4 Moral Principles from Bhagavad Gita

Morality means principles concerning the distinction between right and wrong or good and bad behavior. The idea of a moral code extends beyond the individual to include what is determined to be right, and wrong, for a community or a society or the world at large. Since it's a subjective concept, many people have strong and stubborn beliefs about what's right and wrong that can place them in direct contrast to the moral beliefs of others. Yet even though morals may vary from person to person, religion to religion, and culture to culture, many have been found to be universal, following which can make the world better place. 

What are those universal morals, which are must for every human society for its welfare? Truthfulness, nonviolence, cleanliness and austerity are four fundamental universal morals as declares by Lord Krishna in Bhagavad Gita. Below is practical description of these universal morals based on the commentary of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada on Bhagavad Gita.


Satyam, truthfulness, means that facts should be presented as they are, for the benefit of others. Facts should not be misrepresented. According to social conventions, it is said that one can speak the truth only when it is palatable to others. But that is not truthfulness. The truth should be spoken in a straightforward way, so that others will understand actually what the facts are. If a man is a thief and if people are warned that he is a thief, that is truth. Although sometimes the truth is unpalatable, one should not refrain from speaking it. Truthfulness demands that the facts be presented as they are for the benefit of others. That is the definition of truth.

Indulging in gambling causes one to lose this basic moral principle of truthfulness.


Ahimsa, nonviolence, means not arresting the progressive life of any living entity. Lord Krishna declares in Bhagavad Gita that all living entities are His part and parcel and He is their seed giving father in this material world. One should not think that only humans are cognizant and have right to live and other living entities like animals, insects, trees etc. are for his enjoyment. People are now addicted to eating animals, in spite of having an ample supply of grains, fruits and milk, for which they need not kill any tree or animal. There is no necessity for animal killing. Such eating of murdered animals leads to the loss of feeling of compassion not only for other living entities but towards humans too. The injunction is to not give undue pain even to ant then what to speak of giving pain to any human. In situation of danger from other living entity, if there are no means of protection but violence then such violence is not immoral. This is called ahimsa.


Shaucam, Cleanliness, is of two kinds: external and internal. External cleanliness means taking a bath, keeping the surroundings clean and organized. Internal cleanliness means to keep the mind pure, i.e. free from the lust, greed, anger, whimsical thoughts and envy. Indulging in illicit sex with opposite sex increases the impurity in thinking. Being engaged in illicit sex, one becomes bonded with too many illegal and immoral means to satisfy the lust which, by nature can never be satisfied and which burns like fire within the heart. One should strictly avoid illicit sex by thought, speech and action in order to be peaceful. In every culture there is the institution of marriage. And regulated sex life, under the institution of marriage, is not immoral. The process of internal cleansing is thinking of Kriṣhṇa always and chant Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. This process cleans the accumulated dust of lust, anger, greed, envy etc. from the mind.


Tapas, austerity, means voluntarily restraining from immoral acts and acting in good ways even if it is painful. One must restrain himself from indulging in bad habits like illicit sex, intoxication, gambling and meat eating, even if it appears little difficult. One should practice austerity in every way – in body, mind, personal behavior, and dealings with others. Bodily austerity means not talking non sense and not eating meat. Mental austerity means restraining the force of lust, anger and greed. One should treat others the way one would treat himself. Practice of austerity is possible only when one is engaged in service of Lord Krishna, not otherwise.

Process of Developing These Morals

Even though these moral principles cannot be forced into conscience of any individual, they naturally develops in person who takes up to the process of Krishna Consciousness. Krishna Consciousness means God Consciousness. This is confirmed in most authenticate book on Science of God, Srimad Bhagavatam (5.18.12) as follows:

yasyasti bhaktir bhagavaty akincana

sarvair guṇais tatra samaasate suraaḥ

haraav abhaktasya kuto mahad-guṇa

manorathenaasati dhaavato bahiḥ

“All the demigods and their exalted qualities, such as religion, knowledge and renunciation, become manifest in the body of one who has developed unalloyed devotion for the Supreme Personality of Godhead, Vaasudeva. On the other hand, a person devoid of devotional service and engaged in material activities has no good qualities. Even if he is adept at the practice of mystic yoga or the honest endeavor of maintaining his family and relatives, he must be driven by his own mental speculations and must engage in the service of the Lord’s external energy. How can there be any good qualities in such a man?”

All living entities are part and parcel of Krishna, and therefore when they revive their original consciousness, Krishṇa Consciousness, they possess all the good qualities of Krishna in a small quantity. When one engages himself in the nine processes of devotional service, one’s heart becomes purified, and he immediately understands his relationship with Krishna.  The nine practical processes of devotional service as mentioned in Srimad Bhagavatam are: Hearing and chanting about the transcendental holy name, form, qualities, paraphernalia and pastimes of Lord Viṣṇu, remembering them, serving the lotus feet of the Lord, offering the Lord respectful worship with sixteen types of paraphernalia, offering prayers to the Lord, becoming His servant, considering the Lord one’s best friend, and surrendering everything unto Him (in other words, serving Him with the body, mind, and words).  By engaging in these activities one revives his original quality of Krishna Consciousness.

Thus by following the process of Krishna Consciousness, if any individual or society develops these four moral principles then it is sure that peace, happiness and prosperity will emerge in such an individual or society.

नैतिकता का अर्थ है सही और गलत या अच्छे और बुरे व्यवहार के बीच अंतर करने वाले सिद्धांत। नैतिक संहिता का विचार व्यक्ति से परे एक समुदाय या समाज या पूरी दुनिया के लिए जो सही और गलत निर्धारित किया गया है उसे शामिल करने तक फैला हुआ है। चूँकि यह एक व्यक्तिपरक अवधारणा है, कई लोगों के पास सही और गलत के बारे में मजबूत और हठी विश्वास हैं जो उन्हें दूसरों की नैतिक मान्यताओं के सीधे विपरीत बना सकते हैं। फिर भी भले ही नैतिकताएं व्यक्ति-दर-व्यक्ति, धर्म-दर-धर्म और संस्कृति-दर-संस्कृति भिन्न हो सकती हैं, लेकिन कई नैतिकताएं सार्वभौमिक पाई गई हैं, जिनका पालन करके दुनिया को एक बेहतर स्थान बनाया जा सकता है।

वे सार्वभौमिक नैतिकताएँ क्या हैं, जो प्रत्येक मानव समाज के कल्याण के लिए आवश्यक हैं? सत्य, अहिंसा, स्वच्छता और तपस्या चार मौलिक सार्वभौमिक नैतिकताएं हैं जैसा कि भगवान कृष्ण ने भगवद गीता में घोषित किया है। भगवद गीता पर उनके दिव्य अनुग्रह ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद की टिप्पणी के आधार पर इन सार्वभौमिक नैतिकताओं का व्यावहारिक विवरण नीचे दिया गया है।


सत्यम, सच्चाई का अर्थ है कि दूसरों के लाभ के लिए तथ्यों को वैसे ही प्रस्तुत किया जाना चाहिए जैसे वे हैं। तथ्यों को गलत ढंग से प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए. सामाजिक परंपराओं के अनुसार कहा जाता है कि कोई व्यक्ति तभी सच बोल सकता है जब वह दूसरों को अच्छा लगे। लेकिन वह सत्यता नहीं है. सत्य को सीधे ढंग से बोलना चाहिए, ताकि दूसरे लोग वास्तव में समझ सकें कि तथ्य क्या हैं। यदि कोई आदमी चोर है और यदि लोगों को चेतावनी दी जाए कि वह चोर है, तो यह सत्य है। हालाँकि कभी-कभी सत्य अप्रिय होता है, फिर भी उसे बोलने से बचना नहीं चाहिए। सत्यता की मांग है कि तथ्यों को वैसे ही प्रस्तुत किया जाए जैसे वे दूसरों के लाभ के लिए हैं। यही सत्य की परिभाषा है.

जुए में लिप्त होने से व्यक्ति सत्यता के इस बुनियादी नैतिक सिद्धांत को खो देता है।


अहिंसा का अर्थ है किसी भी जीवित इकाई के प्रगतिशील जीवन को रोकना नहीं। भगवान कृष्ण ने भगवद गीता में घोषणा की है कि सभी जीव उनके अभिन्न अंग हैं और वह इस भौतिक संसार में उनके बीज देने वाले पिता हैं। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि केवल मनुष्य ही ज्ञानी है और उसे जीने का अधिकार है और अन्य जीव जैसे जानवर, कीड़े, पेड़ आदि उसके आनंद के लिए हैं। अनाज, फल और दूध की प्रचुर आपूर्ति होने के बावजूद लोग अब जानवरों को खाने के आदी हो गए हैं, जिसके लिए उन्हें किसी पेड़ या जानवर को मारने की ज़रूरत नहीं है। जीव हत्या की कोई आवश्यकता नहीं है. मारे गए जानवरों को इस तरह खाने से न केवल अन्य जीवित प्राणियों के लिए बल्कि मनुष्यों के प्रति भी दया की भावना खत्म हो जाती है। आदेश यह है कि चींटी को भी अनुचित कष्ट न दिया जाए, फिर किसी मनुष्य को कष्ट देने की तो बात ही क्या है। अन्य जीवों से खतरे की स्थिति में यदि हिंसा के अलावा सुरक्षा का कोई साधन न हो तो ऐसी हिंसा अनैतिक नहीं है। इसे अहिंसा कहते हैं.


शौकम, स्वच्छता, दो प्रकार की होती है: बाहरी और आंतरिक। बाहरी स्वच्छता का अर्थ है स्नान करना, आस-पास के वातावरण को साफ-सुथरा और व्यवस्थित रखना। आंतरिक स्वच्छता का अर्थ है मन को शुद्ध रखना अर्थात वासना, लोभ, क्रोध, सनकी विचारों और ईर्ष्या से मुक्त रखना। विपरीत लिंग के साथ अवैध संबंध बनाने से सोच में अशुद्धता बढ़ती है। अवैध सेक्स में लिप्त होने के कारण, व्यक्ति वासना को संतुष्ट करने के लिए बहुत से अवैध और अनैतिक तरीकों से बंध जाता है, जो स्वभाव से कभी संतुष्ट नहीं हो सकती है और जो दिल में आग की तरह जलती रहती है। शांतिपूर्ण रहने के लिए व्यक्ति को मन, वाणी और कर्म से अवैध सेक्स से सख्ती से बचना चाहिए। प्रत्येक संस्कृति में विवाह की संस्था होती है। और विवाह संस्था के तहत विनियमित यौन जीवन अनैतिक नहीं है। आंतरिक सफाई की प्रक्रिया है हमेशा कृष्ण के बारे में सोचना और हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करना। यह प्रक्रिया मन पर जमी काम, क्रोध, लोभ, ईर्ष्या आदि की धूल को साफ कर देती है।


तपस, तपस्या का अर्थ है स्वेच्छा से अनैतिक कार्यों से बचना और अच्छे तरीकों से कार्य करना, भले ही यह दर्दनाक हो। व्यक्ति को अवैध यौन संबंध, नशा, जुआ और मांस खाने जैसी बुरी आदतों में शामिल होने से खुद को रोकना चाहिए, भले ही यह थोड़ा मुश्किल लगे। व्यक्ति को हर तरह से तपस्या करनी चाहिए - शरीर, मन, व्यक्तिगत व्यवहार और दूसरों के साथ व्यवहार में। शारीरिक तपस्या का अर्थ है व्यर्थ की बातें न करना और मांस न खाना। मानसिक तपस्या का अर्थ है काम, क्रोध और लोभ की शक्ति को रोकना। व्यक्ति को दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा वह स्वयं के साथ करता है। तपस्या का अभ्यास तभी संभव है जब कोई भगवान कृष्ण की सेवा में लगा हो, अन्यथा नहीं।

इन नैतिकताओं को विकसित करने की प्रक्रिया

भले ही इन नैतिक सिद्धांतों को किसी भी व्यक्ति के विवेक पर थोपा नहीं जा सकता है, लेकिन वे स्वाभाविक रूप से उस व्यक्ति में विकसित होते हैं जो कृष्ण चेतना की प्रक्रिया को अपनाता है। कृष्ण चेतना का अर्थ है ईश्वर चेतना। इसकी पुष्टि भगवान के विज्ञान पर सबसे प्रामाणिक पुस्तक, श्रीमद्भागवतम (5.18.12) में इस प्रकार की गई है:

यस्यास्ति भक्तिर भगवती अकिंचन

सर्वैर गुणैस तत्र समासते सुराः

हराव अभक्तस्य कुतो महद्गुणा

मनोरथेनासति धावतो बहिः

“सभी देवता और उनके उत्कृष्ट गुण, जैसे धर्म, ज्ञान और त्याग, उस व्यक्ति के शरीर में प्रकट हो जाते हैं जिसने भगवान वासुदेव के परम व्यक्तित्व के लिए अनन्य भक्ति विकसित कर ली है। दूसरी ओर, भक्ति से रहित और भौतिक गतिविधियों में लगे व्यक्ति में कोई अच्छे गुण नहीं होते हैं। भले ही वह रहस्यमय योग के अभ्यास में या अपने परिवार और रिश्तेदारों के भरण-पोषण के ईमानदार प्रयास में निपुण हो, उसे अपनी मानसिक अटकलों से प्रेरित होना चाहिए और भगवान की बाहरी ऊर्जा की सेवा में संलग्न होना चाहिए। ऐसे आदमी में अच्छे गुण कैसे हो सकते हैं?”

सभी जीव कृष्ण के अभिन्न अंग हैं, और इसलिए जब वे अपनी मूल चेतना, कृष्ण चेतना को पुनर्जीवित करते हैं, तो उनमें थोड़ी मात्रा में कृष्ण के सभी अच्छे गुण होते हैं। जब कोई स्वयं को भक्ति सेवा की नौ प्रक्रियाओं में संलग्न करता है, तो उसका हृदय शुद्ध हो जाता है, और वह तुरंत कृष्ण के साथ अपने संबंध को समझ जाता है। श्रीमद्भागवत में वर्णित भक्ति सेवा की नौ व्यावहारिक प्रक्रियाएं हैं: भगवान विष्णु के दिव्य पवित्र नाम, रूप, गुण, सामग्री और लीलाओं के बारे में सुनना और जप करना, उन्हें याद करना, भगवान के चरण कमलों की सेवा करना, भगवान की आदरपूर्वक पूजा करना। सोलह प्रकार की साज-सज्जा के साथ, भगवान की प्रार्थना करना, उनका सेवक बनना, भगवान को अपना सबसे अच्छा दोस्त मानना, और सब कुछ उन्हें समर्पित करना (दूसरे शब्दों में, शरीर, मन और शब्दों से उनकी सेवा करना)। इन गतिविधियों में संलग्न होकर व्यक्ति कृष्ण चेतना के अपने मूल गुण को पुनर्जीवित करता है।

इस प्रकार कृष्ण चेतना की प्रक्रिया का पालन करके, यदि कोई व्यक्ति या समाज इन चार नैतिक सिद्धांतों को विकसित करता है तो यह निश्चित है कि ऐसे व्यक्ति या समाज में शांति, खुशी और समृद्धि आएगी।