Hare Krishna Mandir

Sri Gadadhara Pandit Biography

Tue, 14 Apr 2026 02:28:36 +0530

Sri Gadadhara Pandit – The Embodiment of Pure Devotion

Among the most intimate associates of Sri Chaitanya Mahaprabhu, Sri Gadadhara Pandit holds a uniquely exalted position. Known for his serene nature, deep devotion, and unwavering attachment to Mahaprabhu, Gadadhara Pandit is revered in the Gaudiya Vaishnava tradition as the embodiment of Srimati Radharani’s divine mood of devotion.

His life is not merely a historical account but a profound spiritual lesson in humility, surrender, and unconditional love for the Supreme Lord. Let us explore the divine life, pastimes, and teachings of this exalted Vaishnava acharya.

Divine Identity of Sri Gadadhara Pandit

“The pleasure potency of Sri Krishna, formerly known as Srimati Radharani, is now manifest as Sri Gadadhara Pandit in the pastimes of Sri Chaitanya Mahaprabhu.”

As described in Gaura-ganodesa-dipika, Sri Gadadhara Pandit is none other than the internal pleasure potency (hladini shakti) of the Lord. Just as Srimati Radharani serves Krishna in Vrindavan, Gadadhara Pandit serves Gauranga Mahaprabhu in Navadvipa and Jagannatha Puri.

Thus, Gaura-Gadadhara represent the combined mercy of Radha-Krishna in Kali-yuga, descending to distribute pure love of God freely.

Birth and Early Life in Navadvipa

Sri Gadadhara Pandit was born in Navadvipa to Sri Madhava Mishra and Srimati Ratnavati Devi, who originally hailed from Chattagram. From his very childhood, Gadadhara exhibited extraordinary qualities—calmness, detachment, humility, and deep inclination toward devotional life.

Unlike other children, he was quiet, contemplative, and naturally inclined toward solitude and spiritual reflection. His character reflected purity and simplicity, making him beloved among devotees.

Childhood Pastimes with Nimai

Gadadhara Pandit and Nimai (Sri Chaitanya Mahaprabhu) were childhood companions and studied together in the same school. While Nimai displayed brilliance mixed with playful mischief, Gadadhara remained composed and reserved.

Nimai would often challenge Gadadhara with complex and seemingly illogical questions, testing his scriptural understanding. Gadadhara would answer sincerely, but Nimai would cleverly refute him, leaving him astonished.

Though Gadadhara sometimes tried to avoid such interactions, he could never remain away from Nimai for long. Their relationship was deeply spiritual, transcending ordinary friendship.

The Transformation of Nimai After Gaya

A turning point came when Nimai returned from Gaya. The once playful and proud scholar had transformed into a deeply humble and ecstatic devotee, constantly crying out the holy names of Krishna.

Upon witnessing this transformation, Gadadhara was overwhelmed. During a gathering at Shuklambara Brahmachari’s house, he secretly observed Mahaprabhu’s intense longing for Krishna.

“Where is my Lord Krishna?”
Mahaprabhu cried in deep agony, expressing divine separation.

When Mahaprabhu later asked Gadadhara where Krishna could be found, Gadadhara replied with deep realization:

“Your Krishna is within your heart.”

This statement reveals Gadadhara’s profound spiritual insight and his intimate understanding of Mahaprabhu’s divine nature.

Association with Devotees and Initiation

Gadadhara Pandit maintained close association with great devotees like Mukunda Datta. Through him, Gadadhara met the exalted devotee Pundarika Vidyanidhi.

Initially, seeing Pundarika’s luxurious lifestyle, Gadadhara misunderstood him. However, upon hearing verses from Srimad Bhagavatam, Pundarika exhibited intense ecstatic symptoms of pure devotion.

Realizing his mistake, Gadadhara felt deep remorse and accepted Pundarika Vidyanidhi as his spiritual master, demonstrating exemplary humility.

Service to Mahaprabhu in Jagannatha Puri

After Mahaprabhu accepted sannyasa and moved to Jagannatha Puri, Gadadhara Pandit eventually joined Him there. He took a vow of Kshetra Sannyasa, dedicating his entire life to serving in one holy place.

In Puri, Gadadhara Pandit performed three primary services:

Teaching Srimad Bhagavatam
Giving initiation to sincere seekers
Worshiping the deity of Sri Tota Gopinath

Tota Gopinath – The Lord of His Heart

One of the most beautiful pastimes of Gadadhara Pandit is the discovery and worship of Sri Tota Gopinath.

Following Mahaprabhu’s instruction, Gadadhara unearthed the deity of Lord Gopinath in a garden. This deity became the center of his life and devotion.

As Gadadhara aged and became physically weak, the deity of Gopinath mercifully sat down to allow him to offer garlands easily. Even today, Tota Gopinath remains a rare sitting form of Krishna.

Separation and Final Pastimes

After the disappearance of Mahaprabhu, Gadadhara Pandit experienced intense separation. His body became frail, and his heart was overwhelmed with divine longing.

Unable to bear separation any longer, Gadadhara Pandit eventually entered into the eternal pastimes of the Lord, merging his existence in divine love.

Teachings and Spiritual Significance

The life of Sri Gadadhara Pandit teaches us:

True devotion is rooted in humility and surrender
External appearances can be misleading in spiritual life
Association with devotees is essential for growth
Seva (service) is the highest expression of love

He exemplifies silent devotion—serving without seeking recognition, loving without expectation, and surrendering completely to the Lord.

Conclusion

Sri Gadadhara Pandit is the very heart of Gaura-lila. His life is a shining example of pure devotion, humility, and divine love.

For anyone seeking to understand the deeper moods of bhakti and the confidential pastimes of Sri Chaitanya Mahaprabhu, taking shelter of Gadadhara Pandit is essential.

“O Sri Gadadhara Pandit, embodiment of Srimati Radharani’s love, please bless us with pure devotion and sincere service to the lotus feet of Sri Gauranga.”

Srila Vrindavana Dasa Thakura Biography

Fri, 10 Apr 2026 02:07:59 +0530

Srila Vrindavana Dasa Thakura – The Vyasa of Chaitanya Lila

Among the exalted personalities of the Gaudiya Vaishnava tradition, Srila Vrindavana Dasa Thakura shines as the original biographer of Sri Chaitanya Mahaprabhu. Revered as the incarnation of Vyasadeva, he revealed the divine pastimes of the Lord through his immortal work Sri Chaitanya Bhagavata.

His writings are not merely historical—they are spiritually potent, capable of awakening devotion even in the hearts of atheists and skeptics. Empowered by Lord Nityananda Prabhu, he became a fearless preacher and compassionate savior of fallen souls.

Divine Identity – Incarnation of Vyasadeva

vedavyaso ya evasid daso vrindavano’dhuna
sakha yah kusumapidah karyatas tam samavishat

According to sacred texts, the great sage Vedavyasa appeared again as Vrindavana Dasa Thakura to narrate the pastimes of Sri Chaitanya Mahaprabhu. Just as Vyasadeva composed the Srimad Bhagavatam describing Krishna-lila, Vrindavana Dasa revealed Gaura-lila in Chaitanya Bhagavata.

Birth and Family Background

Srila Vrindavana Dasa Thakura was born in 1507 AD on Krishna Dvadashi of the month of Vaishakh. His mother, Sri Narayani Devi, was the niece of Srivasa Pandita and a recipient of Lord Chaitanya’s special mercy.

Narayani Devi was blessed in her childhood when Mahaprabhu personally gave her His remnants and infused her with Krishna-prema during the famous Mahaprakasha pastime at Srivasa Angan.

Even as a child, Narayani Devi was intoxicated with divine love by the mercy of Sri Gauranga Mahaprabhu.

It is by this divine blessing that Vrindavana Dasa took birth, making his life spiritually extraordinary from the very beginning.

Childhood and Early Life

After the passing of his father, Vrindavana Dasa grew up under the care of devotees, particularly in the home of Srivasa Pandita. He spent his early life in places like Mamagachi and later resided in Denuria, which became his Shripata.

He was nurtured in an atmosphere of devotion and kirtan, which deeply influenced his heart and spiritual vision.

Disciple of Nityananda Prabhu

At the age of sixteen, Vrindavana Dasa Thakura received initiation from Lord Nityananda Prabhu, becoming one of His most beloved disciples.

Nityananda Prabhu, the Adi-Guru, personally empowered him to write and preach. Due to this divine blessing, Vrindavana Dasa is recognized as:

The Vyasa of Chaitanya-lila
The foremost preacher of Gaura-Nitai’s message
A fearless protector of Vaishnava dharma

Writing of Chaitanya Bhagavata

Around 1535 AD, Vrindavana Dasa composed his masterpiece Chaitanya Bhagavata, originally titled Chaitanya Mangala.

His work beautifully describes:

Mahaprabhu’s childhood pastimes
His student life
The Sankirtan movement
The glories of Nityananda Prabhu

Later, Krishnadas Kaviraj Goswami expanded upon the later pastimes in Chaitanya Charitamrita.

Glories of His Writing

It is said that even atheists and non-believers become devotees by hearing Chaitanya Bhagavata. His writing carries the direct potency of the Lord.

“Chaitanya Bhagavata destroys all misfortune and awakens Krishna-prema in the heart.”

Strong Stand Against Vaishnava Aparadha

eta parihare-o je papi ninda kare
tabe lathi maron tar shirera upare

Vrindavana Dasa Thakura strongly warned against offenses to Vaishnavas. Though his words appear strong, they arise from deep compassion—intended to protect souls from spiritual downfall.

Great acharyas explain that even his chastisement is an expression of mercy meant to correct and uplift the fallen.

Association with Devotees

He associated with exalted devotees such as Jahnava Mata and participated in the historic Kheturi Mahotsava, the first grand Gaura Purnima festival.

Despite opposition from pseudo-devotees and materialistic scholars, he remained unwavering in his devotion and preaching.

Legacy and Contributions

Srila Vrindavana Dasa Thakura’s contribution to Gaudiya Vaishnavism is immeasurable. His Chaitanya Bhagavata serves as the foundation for understanding the life and teachings of Mahaprabhu.

Established Gaura-lila theology
Preserved early pastimes of Mahaprabhu
Inspired future acharyas

Disappearance and Samadhi

His disappearance day is observed on Krishna Dashami of Vaishakh. His samadhi is located in Vrindavan, among the sacred samadhis of great Vaishnavas.

Conclusion

Srila Vrindavana Dasa Thakura is not just a writer—he is a divine instrument through whom Lord Chaitanya revealed His pastimes. His life exemplifies devotion, humility, and fearless preaching.

May Srila Vrindavana Dasa Thakura bless us with devotion to Sri Chaitanya Mahaprabhu and Sri Nityananda Prabhu.

Abhirama Gopala Thakura Biography

Thu, 09 Apr 2026 02:26:59 +0530

Sri Abhirama Gopala Thakura – The Fearless Associate of Nityananda & Embodiment of Sakhya-Prema

In the divine history of Gaudiya Vaishnavism, there are personalities whose presence alone transforms hearts, destroys atheism, and awakens devotion. Among such exalted souls stands Sri Abhirama Gopala Thakura, also known as Sri Ramdas, one of the most powerful and intimate associates of Lord Nityananda Prabhu.

He was not an ordinary saint—he was an eternal associate of the Lord, empowered with divine potency. His life reflects intense devotion, fearlessness, ecstatic love, and unparalleled spiritual strength. It is said that even atheists trembled upon seeing him, yet for sincere souls, he was the very embodiment of mercy.

Eternal Identity in Krishna Lila

Sri Abhirama Thakura is identified in the scriptures as Sridama, one of the twelve principal cowherd boys of Vrindavan, intimately associated with Lord Krishna and Balarama. In Krishna-lila, he participates in loving pastimes filled with friendship (sakhya-rasa).

When the Lord appeared again as Sri Chaitanya Mahaprabhu in Kali-yuga, His eternal associates also descended. Sridama appeared as Abhirama Thakura, continuing his eternal service in Gaura-lila.

The Divine Calling – Bringing Sridama to Navadvipa

During the pastimes in Navadvipa, Mahaprabhu once remembered Sridama and became overwhelmed with separation, crying out in divine ecstasy.

Seeing this, Nityananda Prabhu was instructed to bring Sridama from Vrindavan. Traveling to Govardhan, He called out to him until Sridama emerged from his cave.

To test Nityananda, Sridama challenged Him to a race around Govardhan Hill. After running four full circumambulations, he realized that only Balarama Himself could match such strength. Accepting Him, Sridama agreed to return.

“Gaura-lila and Krishna-lila are one. The Lord appears again with His eternal associates to distribute divine love.”

Receiving the Name ‘Abhirama’

Upon returning to Navadvipa, Sri Chaitanya Mahaprabhu embraced Sridama with immense love. To establish his identity in Gaura-lila, Nityananda Prabhu gave him the name:

✨ Abhirama ✨

This name signifies his intimate connection with Lord Balarama and his eternal identity as a cowherd associate.

His Fearsome Spiritual Power

Sri Abhirama Thakura was known for his extraordinary spiritual potency. It is said:

“If he offered obeisances to any stone other than a Shalagram-shila, it would immediately shatter into pieces.”

Such was the intensity of his devotion that only genuine manifestations of the Lord could withstand his obeisances. This demonstrated his purity and divine empowerment.

The Whip of Mercy – Jaya Mangala

Abhirama Thakura possessed a mystical whip named Jaya Mangala. Unlike ordinary objects, this whip carried spiritual potency.

Anyone touched by it would instantly become filled with Krishna-prema. Even great devotees like Srinivasa Acharya received divine love through this blessing.

Establishment of Sri Gopinatha

In Khanakula Krishnanagar (West Bengal), Sri Abhirama Thakura established the worship of Lord Gopinatha.

The deity appeared to him in a dream and instructed him to excavate Him from the earth. Following the divine order, Abhirama discovered the beautiful deity and began worship.

The sacred place where the deity was found became known as Rama Kunda, and it is believed that bathing there frees one from the cycle of birth and death.

Siddha Bakula Kunj

Near the temple stands a sacred bakula tree, known as Siddha Bakula Kunj. Sri Abhirama Thakura would often sit beneath this tree absorbed in divine remembrance.

Extraordinary Pastimes

One day, overwhelmed with ecstatic love, he desired to play a flute. Seeing a massive log that sixteen men could not lift, he effortlessly picked it up and used it as a flute.

This pastime illustrates his identity as a cowherd boy and his deep absorption in Krishna’s pastimes.

Preaching Mission

On the order of Lord Nityananda Prabhu, Abhirama Thakura became a powerful preacher of Gaudiya Vaishnavism. He traveled widely, spreading the holy name and transforming countless lives.

Fearless preaching
Conversion of atheists
Distribution of Krishna-prema

Family Life

Following the order of Nityananda Prabhu, he married Srimati Malini Devi, who was also a great devotee. Together, they served the Lord and devotees.

Glorification in Scripture

Vande ’ham sri sri gopinath mahaprabhur vijayate
Yatraabhiraamo mahaan goswami sri yuta paadakamalam

Maalini sahitam shaktyaavataaram sahagana-charanaambuje
Sadaa sharanam iti

Obeisances to Sri Sri Gopinath, the worshipful deity of Sri Abhirama Thakura. May I always take shelter of the lotus feet of this great soul along with his associates.

Legacy and Disappearance

After the disappearance of Mahaprabhu and Nityananda Prabhu, Abhirama Thakura continued to guide devotees and preach. He resided in Khanakula Krishnanagar, where his temple stands even today.

His disappearance day is observed on Krishna Saptami of Chaitra month, when thousands gather to honor his divine life.

Conclusion

Sri Abhirama Gopala Thakura represents the perfect combination of power and compassion. While his presence terrified the faithless, his heart overflowed with mercy for sincere souls.

May Sri Abhirama Thakura bless us with fearless devotion and pure love for Sri Sri Radha Krishna.

Sri Shyamananda Prabhu Biography

Wed, 08 Apr 2026 05:30:15 +0530

Sri Shyamananda Prabhu – Life, Pastimes & Divine Mercy

The Beloved Servant of Śrīmatī Rādhārāṇī & Eternal Associate of Mahaprabhu

“Simply by accepting that the associates of Shri Caitanya Mahaprabhu are eternally perfect, one may attain the service of Krishna in Vrindavana.”
— Narottama Dasa Thakura

Introduction

Śrī Shyamananda Prabhu, along with Śrīnivāsa Ācārya and Śrī Narottama Dāsa Ṭhākura, is one of the foremost eternal associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu who appeared to spread the holy name and teachings of Gaudiya Vaishnavism throughout the world.

His life is a shining example of humility, guru-seva, divine mercy, and unwavering devotion to Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

yam loka bhuvi kirtayanti hridayanandasya shishyam priyam
sakhye shri-subalasya yam bhagavatah preshthanushishyam tatha

sa shriman rasikendra-mastaka-manish citte mamaharnisham
shri-radhapriya-narma-marmasu rucim sampadayan bhasatam

“May Śrī Shyamananda Prabhu always reside in my heart and bless me with taste for the loving pastimes of Śrīmatī Rādhārāṇī.”

Divine Birth and Early Life

Śrī Shyamananda Prabhu appeared on the full moon day of Chaitra in 1534 AD in Dharenda Bahadurpura.

His father Śrī Krishna Mandal and mother Durika Devi were great devotees. Having lost many children, they named him Dukhi.

Even in childhood, he showed extraordinary intelligence and devotion. Hearing Gaura-Nityananda’s glories, tears would flow from his eyes.

Initiation and Spiritual Life

He traveled to Ambika Kalna and took initiation from Hridaya Chaitanya Prabhu, who named him:

✨ Krishna Das ✨

He dedicated his life fully to guru-seva and devotional service.

Journey to Vrindavan

Following his guru’s order, he went to Vrindavan and studied under Jiva Goswami, alongside Srinivasa Acharya and Narottama Dasa Thakura.

Divine Mercy of Radharani

A miraculous event revealed his eternal identity...

While serving in Vrindavan, he found the divine anklet of Śrīmatī Rādhārāṇī.

By divine mercy, he received her darshan and she personally marked his forehead.

✨ Shyamananda ✨

Thus he became known as Shyamananda Prabhu, the one who gives joy to Shyamasundar.

Preaching Mission

On his guru’s order, he preached in Odisha, spreading sankirtan and Krishna bhakti everywhere.

Sankirtan movement
Hari-katha
Deity worship

Rasikananda – His Greatest Disciple

His most famous disciple was Rasikananda Prabhu, who became a powerful preacher.

Philosophical Teachings

Devotion is beyond caste
Guru-seva is essential
Holy Name is supreme

na me bhaktash caturvedi mad-bhaktah shvapacah priyah
tasmai deyam tato grahyam sa ca pujyo yatha hy aham

“Even a learned person is not dear to Me if not devoted, but a devotee—even from low birth—is dear to Me.”

arcye shiladhir gurushu naramatir vaishnave jati-buddhir
vishnor va vaishnavanam kali-mala-mathane padatirthe ambu-buddhih

shrivishnor namni mantre sakala-kalushahe shabda-samanya-buddhir
vishnau sarveshvareshe tad-itara-samadhir yasya va naraki sah

“One who considers the Deity as stone or a Vaishnava by caste has a hellish mentality.”

Conclusion

Śrī Shyamananda Prabhu’s life stands as a radiant example of divine mercy, humility, and pure devotion.

May he bless us with devotion to Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.

Sri Ramanujacharya Biography

Wed, 18 Mar 2026 02:46:04 +0530

Sri Ramanujacharya – The Acharya Who Restored Devotion and Revealed the Personal Absolute

Throughout the long journey of Vedic civilization, there have been moments when the essence of spirituality became obscured by dry ritualism and misinterpretation. During such a time, when sacred teachings were reduced to mechanical practices and even violence was justified in the name of scripture, divine intervention became necessary.

It was in this atmosphere that Lord Buddha appeared, rejecting the authority of the Vedas and establishing the path of ahimsa and detachment. Later, Adi Shankaracharya revived Vedic authority, defeating Buddhist philosophy and establishing Advaita Vedanta, the doctrine of non-dualism. Yet, although brilliant, this philosophy emphasized an impersonal Absolute.

The complete revelation of divine truth—where God is understood as both absolute and personal—was yet to unfold. That profound illumination came through the life and teachings of Sri Ramanujacharya, who established the path of loving devotion as both the means and the goal of life.

Divine Birth and Early Life

Sri Ramanujacharya was born in the year 1017 A.D. in the sacred village of Shriperumbudur in South India. His parents, Asuri Keshava and Kantimati, were deeply pious and belonged to respected lineages.

From childhood, Ramanuja displayed extraordinary intelligence combined with deep spiritual sensitivity. Even as a young boy, his heart was naturally inclined toward devotion and reverence for the Supreme Lord.

At the age of sixteen, he entered household life, but destiny soon arranged a turning point. After the passing of his father, he moved to Kanchipuram, a renowned center of learning and devotion.

The Conflict with Impersonal Philosophy

In Kanchi, Ramanuja studied under the celebrated scholar Yadava Prakash, a strict follower of Advaita Vedanta. Though he mastered the teachings, his heart could not accept the idea of a formless, attribute-less Absolute.

One day, while hearing a commentary on the Chandogya Upanishad, Ramanuja was deeply disturbed by an interpretation that diminished the beauty of the Supreme Lord. Overcome with devotion, tears flowed from his eyes.

"The eyes of the Supreme are like lotuses blossomed by the rays of the sun."

With humility, Ramanuja offered this beautiful explanation, emphasizing that the Supreme is full of divine qualities. This marked the beginning of a serious philosophical clash between teacher and student.

While his teacher insisted that Brahman is without form or personality, Ramanuja firmly upheld that the Supreme is full of attributes, beauty, and compassion. This difference was not merely intellectual—it was a matter of devotion versus abstraction.

A Divine Escape and Protection

As Ramanuja’s brilliance and influence grew, jealousy arose. A dangerous plan was made by his teacher and followers during a pilgrimage—to eliminate him.

Warned in time by his cousin Govinda, Ramanuja escaped into a dense forest. Alone and lost, he was miraculously guided by a mysterious hunter couple who led him safely back to Kanchi.

Later, he realized that this divine couple was none other than Lord Narayana and Lakshmi Devi, personally protecting their devotee.

Establishing the Philosophy of Vishishtadvaita

Breaking away from impersonal teachings, Ramanuja began sharing his own realization. His philosophy came to be known as Vishishtadvaita Vedanta—qualified non-dualism.

He taught that:

The Supreme Lord is a personal being full of qualities
The soul is eternally distinct yet dependent on God
The material world is real and is the energy of God

He beautifully explained that just as a part of the body serves the whole, the living entity finds perfection in serving the Supreme.

Meeting with Yamunacharya and Sacred Vows

Ramanuja later came in contact with the great saint Yamunacharya. Though he could not meet him before his passing, a miraculous event took place.

Seeing three fingers of the departed saint clenched, Ramanuja understood his unfulfilled desires and made three solemn vows:

To spread the path of surrender to the Lord
To write a commentary on Vedanta establishing personal God
To honor the great sages by continuing their teachings

As each vow was spoken, one finger opened—confirming his divine mission.

Champion of Devotion for All

Ramanujacharya did not merely teach philosophy—he transformed society. He opened the doors of devotion to all, breaking rigid caste barriers and embracing sincere seekers regardless of birth.

For him, devotion was not restricted—it was universal. Every soul had the right to serve and love the Supreme Lord.

Trials, Sacrifice, and Divine Protection

His growing influence was not without opposition. A hostile king once attempted to suppress him. In a remarkable act of devotion, his disciple Kuresh took his place and endured severe punishment, even losing his eyesight.

Through sincere prayer, Ramanuja later invoked divine mercy, and Kuresh’s sight was restored—demonstrating the Lord’s protection over His devotees.

Teachings on Bhakti and the Goal of Life

Ramanuja taught that the ultimate goal is not merging into God, but entering into a loving relationship with Him.

"Serve the Lord, chant His holy names, and live in the association of devotees."

Liberation, according to him, is reaching Vaikuntha, the spiritual realm, where the soul engages eternally in loving service to Lord Narayana.

Literary Contributions

Vedartha Sangraha
Sri Bhasya
Gita Bhasya
Vedanta Sara
Saranagati Gadya
Vaikuntha Gadya

Final Instructions and Departure

At the end of his long life, Ramanuja instructed his disciples to always remain humble, serve devotees, control the senses, and take shelter of the Holy Name.

"Worship the Lord, serve His devotees, and conquer lust, anger, and greed."

Absorbed in divine remembrance, he departed from this world and entered the eternal abode of the Lord.

Conclusion

Sri Ramanujacharya stands as a towering figure in the history of devotion. He did not merely interpret scripture—he revealed the heart of it.

At a time when philosophy had become dry and distant, he restored warmth, relationship, and love in spirituality. His teachings continue to guide millions toward a personal connection with the Divine.

When knowledge is guided by devotion, it leads not to emptiness—but to a loving relationship with the Supreme.

Sri Govinda Ghosh Biography

Tue, 17 Mar 2026 05:10:52 +0530

Sri Govinda Ghosh – The Devotee Whose Love Bound Lord Gopinath

In the sacred history of the Gaudiya Vaishnava tradition, the lives of the associates of Sri Chaitanya Mahaprabhu shine like eternal lamps of devotion. Among them, Sri Govinda Ghosh Thakura stands out as a unique example of pure love, surrender, and intimate relationship with the Lord.

His life reveals a truth that goes beyond philosophy—Krishna does not remain distant from His devotee. When devotion becomes deep and personal, the Lord Himself becomes family. In the case of Govinda Ghosh, Lord Gopinath accepted the role of his own son and performed his final rites, a divine pastime that continues even today.

The Three Ghosh Brothers – Divine Kirtaniyas

Sri Govinda Ghosh was one of the famous three Ghosh brothers—Govinda, Madhava, and Vasudeva—who were renowned throughout the land for their extraordinary kirtan. Their voices were not ordinary; they carried deep spiritual potency.

Whenever they sang the holy names of Krishna, Sri Chaitanya Mahaprabhu and Nityananda Prabhu would immediately become absorbed in ecstatic dancing. It is said that their kirtan had the power to awaken devotion even in the hardest hearts.

govinda-madhava-vasudeva tina bhai
yan-sabara kirtane nace caitanya-nitai

The three brothers were not merely musicians; they were instruments of divine love, sent to spread the Hari-nama Sankirtan movement.

Participation in Mahaprabhu’s Divine Pastimes

Govinda Ghosh took part in many important pastimes of Mahaprabhu. He joined the intimate night kirtans at Srivasa Angan, where devotees spent entire nights chanting, dancing, and weeping in love for Krishna.

He was also present during the historic nagara-sankirtan procession to the Kazi’s house, where thousands of devotees fearlessly chanted the holy names despite opposition.

During the grand Jagannath Rath Yatra in Puri, Govinda Ghosh served as the lead singer in one of the kirtan groups. Alongside him were great devotees like Raghava Pandit, Chota Haridas, Vishnu Das, and Vakresvara Pandit, who danced with extraordinary spiritual energy.

Agradvipa – The Place of Divine Love

Following the order of Mahaprabhu, Govinda Ghosh settled in Agradvipa on the banks of the Ganga. There he began his life of deity worship and devotional service.

One day, while bathing in the Ganga, he discovered a mysterious object floating in the water. It turned out to be a sacred stone. That night, he received divine instructions to preserve it carefully.

Soon after, Chaitanya Mahaprabhu Himself came and instructed that a deity be carved from that stone. Thus appeared the beautiful deity of Lord Gopinath, whom Govinda Ghosh began to serve with great love.

A Personal Relationship with the Lord

For Govinda Ghosh, Gopinath was not just a deity—He was a living person, his companion, and the center of his life. He would sing for Him, cook for Him, and care for Him with deep affection.

However, his life took a painful turn when both his wife and his only son passed away. Overwhelmed with grief, Govinda Ghosh felt completely alone and even stopped his deity service for some time.

Seeing this, Lord Gopinath appeared to him in a dream and spoke with deep compassion:

“When one son is lost, will you starve your other son also?”

These words melted his heart, and he immediately resumed his loving service.

The Lord Promises to Become His Son

In his old age, Govinda Ghosh expressed a deep concern:

“Who will perform my Shraddha after I leave this world?”

That night, Lord Gopinath again appeared in his dream and gave a divine promise:

“I Myself will perform your Shraddha. From today, I am your son.”

This is one of the most extraordinary examples in devotional history where the Supreme Lord takes on a personal relationship with His devotee.

The Living Tradition at Agradvipa

Even today, this divine promise is fulfilled at Agradvipa. On the disappearance day of Govinda Ghosh:

Lord Gopinath is dressed in simple white cloth
Shraddha rituals and pinda offerings are performed
Thousands of devotees gather in kirtan and remembrance

This unique festival continues to inspire devotees and reminds everyone of the depth of divine love.

Identity in Krishna Lila

kalavati rasollasa gunatunga vraje sthitah

According to Gaudiya scriptures, Govinda Ghosh is Kalavati Sakhi in the eternal pastimes of Krishna in Vrindavan, engaged in singing for Radha-Govinda.

Conclusion

The life of Sri Govinda Ghosh teaches that devotion is not a ritual—it is a relationship. When a devotee serves the Lord with sincerity, love, and surrender, the Lord responds personally.

This divine exchange reaches its highest point when the Lord Himself becomes family. The story of Govinda Ghosh and Lord Gopinath stands as an eternal reminder:

When a devotee gives his heart to Krishna, Krishna gives Himself in return.

The Ten Offenses to the Holy Name

Fri, 13 Mar 2026 03:47:47 +0530

Ten Offenses to Avoid While Chanting the Holy Name (Nama Aparadha)

Chanting the holy names of the Lord — especially the Hare Krishna Mahāmantra — is the most powerful spiritual practice recommended in this age of Kali. The scriptures repeatedly declare that simply by chanting the holy name one can become purified and attain love of God.

However, the scriptures also warn that certain offenses can block our spiritual progress. These offenses are known as Nama Aparadha, the ten offenses to the holy name.

A sincere devotee must carefully avoid these offenses while chanting, because they hinder the awakening of Krishna Prema (pure love of God).

THE TEN OFFENSES TO THE HOLY NAME

1. To blaspheme the devotees who have dedicated their lives for propagating the holy name of the Lord

The first and most dangerous offense is Vaishnava Aparadha, offending devotees who have dedicated their lives to spreading the holy name.

The scriptures strongly warn against this.

For example, it is stated:

“As a mad elephant can trample an entire garden, similarly one offense at the lotus feet of a Vaishnava can destroy all the creepers of devotional service.”
— Chaitanya Charitamrita Madhya 19.156

This offense is often compared to a mad elephant (Hathi Mata) that destroys the creeper of devotion.

Examples from scriptures

Ramachandra Khan offended Haridas Thakur and suffered greatly.
Saubhari Muni fell from his spiritual position due to a Vaishnava offense.
Durvasa Muni offended King Ambarisha and was chased by the Sudarshana Chakra until he begged forgiveness.

The lesson is clear:

Even great yogis and scholars can fall if they commit Vaishnava Aparadha.

Therefore devotees should always remain humble and respectful to other Vaishnavas.

2. To consider the names of demigods like Lord Shiva or Lord Brahma to be equal to or independent of the name of the Lord Vishnu

The second offense is to think that the names of demigods are equal to the name of the Supreme Lord Vishnu or Krishna.

Scriptures explain that although demigods are exalted servants of the Lord, the Supreme Personality of Godhead is unique and supreme.

Hari-bhakti-vilasa states:

“One who considers Lord Narayana equal to demigods like Brahma or Shiva is certainly a pāṣaṇḍī (atheist).”

This does not mean disrespecting demigods. Rather, it means understanding their proper position as great servants of the Supreme Lord.

3. To disobey the orders of the spiritual master

The spiritual master represents Krishna and guides the disciple on the path of devotional service.

Therefore disobeying the instructions of the guru is a serious offense.

Srila Prabhupada explained:

“If you accept a spiritual master and then disobey him, what is your position? You are not even a gentleman, what to speak of a devotee.”

Scripture also says:

“One should know the spiritual master to be My very self.”
— Srimad Bhagavatam 11.17.27

Therefore a sincere disciple always follows the instructions of the spiritual master with humility and dedication.

4. To blaspheme the vedic scriptures or scriptures in pursuance to the vedic version

The Vedic scriptures are the foundation of spiritual knowledge.

Rejecting or criticizing the authority of scriptures like Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam, and the Vedas is another offense to the holy name.

Krishna states in Bhagavad Gita:

“He who discards scriptural injunctions and acts according to his own whims attains neither perfection nor happiness.”
— Bhagavad Gita 16.23

Therefore devotees should accept the conclusions of the scriptures without speculative interpretation.

5. To consider the glories of chanting Hare Krishna to be an imagination

The scriptures glorify the holy name as the most powerful spiritual process in Kali-yuga.

However, some people think these glorifications are exaggerated or imaginary. This mentality is the fifth offense.

The holy name is not different from Krishna Himself.

Therefore chanting Hare Krishna is directly associating with the Supreme Lord.

Even chanting unintentionally can destroy many sinful reactions, as seen in the story of Ajamila in Srimad Bhagavatam.

6. To give some interpretations to the holy name of the Lord

Another offense is to interpret the holy name or give speculative meanings.

Some people say:

Krishna means “energy”
Rama means “happiness”

But these interpretations are unauthorized.

The holy name should be accepted as it is, exactly as given by the scriptures and the disciplic succession.

7. To commit sinful activities on the strength of the holy name

Chanting destroys sinful reactions.

However, if someone deliberately commits sins thinking:

"I will chant Hare Krishna later and become purified."

that mentality is a grave offense.

Scriptures say:

“One who commits sins on the strength of chanting the holy name is the greatest offender.”

Devotees should sincerely try to avoid sinful activities.

8. To consider the chanting of Hare Krishna as one of the auspicious ritualistic activities which are offered in the Vedas as frutive activities (Karma kanda)

Chanting the holy name is not an ordinary ritual or religious activity.

It is pure devotional service that directly connects the soul with Krishna.

Therefore it should not be equated with karma-kanda rituals like charity, sacrifices, or other pious works.

Chanting is transcendental and far superior.

9. To instruct a faithless person about the glories of the holy name

The holy name is extremely sacred.

Therefore it should not be preached to people who are completely faithless or who intentionally mock spiritual subjects.

Instead, devotees should share the holy name with sincerity and sensitivity, gradually awakening faith in others.

10. To not have complete faith in the chanting of the holy name and to maintain material attachments, even after understanding so many instructions on this matter. It is also an offense to be inattentive while chanting. Every devotee who claims to be Vaishnava must guard against these offenses in order to quickly achieve the desired success KRISHNA PREMA!!!

The tenth offense is to lack full faith in the chanting process and continue strong material attachments even after understanding its importance.

Another part of this offense is inattentive chanting.

Chanting should be done with concentration, humility, and devotion.

Protection from Nama Aparadha

Lord Chaitanya Mahaprabhu compared devotional service to a creeper growing toward Krishna.

Just as a gardener protects his plant from animals, devotees must protect their devotion from offenses.

The greatest protection is:

Serving Vaishnavas
Chanting sincerely
Remaining humble

Conclusion

Chanting the holy name of Krishna is the most powerful spiritual process in this age.

However, to receive the full benefit of chanting, devotees must carefully avoid the ten offenses to the holy name.

By chanting sincerely and avoiding offenses, the heart becomes purified and one gradually attains the ultimate goal of life:

Krishna Prema — pure love of God.

Vaishnava Pranama

Let us offer our respectful obeisances to all Vaishnava devotees:

vancha-kalpatarubhyash cha
kripa-sindubhya eva cha
patitanam pavanabhyo
vaishnavebhyo namo namaha

“I offer my respectful obeisances unto the Vaishnavas, who are like desire trees and oceans of mercy, delivering the fallen souls.”

Shrivasa Pandita Biography

Mon, 09 Mar 2026 04:09:08 +0530

Shrivasa Pandita Biography – The Fifth Member of Pancha Tattva

Among the eternal associates of Lord Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu, Shrivasa Pandita holds a very special position. He is known as the fifth member of the Pancha-tattva and represents the pure devotees of the Lord. His house in Navadvipa, known as Shrivasa Angan, became the sacred birthplace of the early Sankirtana movement where Sri Chaitanya Mahaprabhu performed ecstatic kirtans with His associates.

Shrivasa Pandita is glorified in Gaudiya Vaishnava scriptures as the incarnation of the great sage Narada Muni, the eternal preacher of devotion to Lord Krishna. Through his deep devotion, faith, and surrender to Mahaprabhu, Shrivasa Pandita became one of the most important participants in the divine pastimes of Lord Gauranga in Navadvipa.

Identity of Shrivasa Pandita

srivasa-pandita dhiman yah pura narado munih
parvatakhyo muni-varo ya asin narada-priyah
shri-rama-panditah shriman tat-kanistha-sahodarah
namnambika vraje dhatri stanya-datri sthita pura
saiveyam malini namni srivasasa-grhini mata

This verse from Gaura-ganoddesha-dipika explains that Shrivasa Pandita is none other than the great sage Narada Muni who appeared in Lord Chaitanya’s pastimes. Narada’s dear friend Parvata Muni appeared as Shrivasa’s younger brother Ramai Pandita. Shrivasa’s wife Malini Devi was previously Ambika, the nurse of Lord Krishna in Vraja.

Early Life and Family

Shrivasa Pandita originally hailed from Sylhet in present-day Bangladesh. Later he moved to Navadvipa on the banks of the Ganges, which became the center of Lord Chaitanya’s pastimes.

He belonged to a respected Vedic Brahmin family. His father’s name was Shri Jaladhar Pandita. Shrivasa had four brothers:

Shri Rama Pandita
Shripati Pandita
Shrinidhi Pandita
Nalina Pandita (the eldest)

All four brothers were deeply devoted to Lord Krishna and constantly engaged in chanting the holy names, studying the Srimad Bhagavatam, and bathing three times daily in the sacred Ganges.

Nalina Pandita’s daughter Narayani later became the mother of Srila Vrindavana Dasa Thakura, the author of Chaitanya Bhagavata.

Prayer for the Appearance of the Lord

During that time Navadvipa was filled with proud scholars, atheistic logicians, and people who mocked devotional practices. Seeing this condition of society, Shrivasa Pandita and other great devotees such as Advaita Acharya prayed intensely for the Supreme Lord to descend and restore pure devotion.

Their prayers were soon answered when Lord Sri Krishna Himself appeared as Sri Chaitanya Mahaprabhu in the home of Jagannatha Mishra and Sachi Mata on the full moon day of Phalguna in 1486.

Shrivasa Angan – Birthplace of the Sankirtana Movement

Shrivasa Pandita’s residence in Navadvipa became famous as Shrivasa Angan. This sacred courtyard became the headquarters of Lord Chaitanya’s Hari-nama Sankirtana Movement.

Every night Lord Gauranga, Nityananda Prabhu, Advaita Acharya, Gadadhara Pandita and other devotees gathered there to perform ecstatic kirtan. These kirtans continued throughout the night, filling the entire town with the chanting of the holy names of Krishna.

The courtyard was surrounded by large rooms and gardens and protected by a high wall. Inside this sacred place many confidential pastimes of Lord Gauranga were revealed.

Kazi Breaks the Mridanga

At one point, the Muslim magistrate known as the Chand Kazi tried to stop the Sankirtana movement. His men broke the sacred mridanga drum used in kirtan. Because of this incident the place became known as Khol Banga Danga — “the place where the mridanga was broken.”

Despite threats and restrictions against chanting, Shrivasa Pandita remained fearless and continued performing kirtan in his home.

The Story of Dukhi and Sukhi

One maidservant in Shrivasa’s house was named Dukhi, meaning “unhappy.” Every day she brought water from the Ganges for Mahaprabhu’s bath while watching His ecstatic dancing with tears of devotion.

Seeing her sincere service, Lord Chaitanya affectionately changed her name from Dukhi to Sukhi, meaning “happy,” teaching that those who serve the Lord and His devotees are never unhappy.

The Passing of Shrivasa’s Son

One of the most famous incidents revealing Shrivasa Pandita’s devotion occurred during a night of sankirtana in his house. While the devotees were chanting, Shrivasa’s only son passed away inside the house.

When the women began crying loudly, Shrivasa entered the room and told them to remain silent so that Mahaprabhu’s kirtan would not be disturbed. He said that hearing the holy name at the time of death guarantees liberation.

Later Mahaprabhu sensed something unusual and asked whether some tragedy had occurred. Eventually the devotees informed Him about the death of Shrivasa’s son.

Overwhelmed with emotion, Mahaprabhu went to the child’s body and called out to him.

By the Lord’s touch the child briefly returned to life and spoke profound spiritual words.

He explained that he had simply completed the destined time of his stay in that body and was now going elsewhere according to the will of the Lord. Hearing these words, everyone present became spiritually enlightened and their sorrow vanished.

Deeply moved by Shrivasa’s devotion, Lord Chaitanya declared:

“From today Nityananda and I will be your sons. We will never leave you.”

Shrivasa Pandita in Pancha-tattva

bhakta-rupo gaurachandro
yato 'sau nandanandanah

bhakta-swarupo nityanando
vraje yah shri-halayudhah

bhakta avatara acharyo
'dvaito yah shri-sadasivah

bhakta-akhyah shrinivasa-adya
yatas te bhakta-rupinah

bhakta-shaktir dvi jagranyah
shri-gadadhara-panditah

In the Pancha-tattva philosophy, the five divine aspects of the Lord are described:

Bhakta-rupa – Sri Chaitanya Mahaprabhu
Bhakta-svarupa – Lord Nityananda
Bhakta-avatara – Advaita Acharya
Bhakta-shakti – Gadadhara Pandita
Bhakta – Shrivasa Pandita representing the pure devotees

Shrivasa Pandita thus represents the entire community of devotees who serve the Lord with pure love and devotion.

Later Life

After Lord Chaitanya accepted sannyasa and moved to Jagannatha Puri, Shrivasa Pandita later resided in Kumarhatta (modern Halisahar). Every year he travelled to Puri to meet Mahaprabhu and also regularly visited Sachi Mata in Navadvipa.

Mahaprabhu once gave him a special blessing that there would never be poverty in his home and that whatever he required for devotional service would always arrive.

Spiritual Significance

Shrivasa Pandita represents the tatastha-jiva — the marginal living entity who becomes perfect through pure devotion to the Lord. His life demonstrates complete faith in Krishna’s will and absolute dedication to the service of the holy name.

Through the mercy of Shrivasa Pandita and the other associates of Lord Chaitanya, the Hari-nama Sankirtana movement spread throughout the world.

Conclusion

The life of Shrivasa Pandita teaches the highest example of unwavering devotion. Even in the face of personal loss, he placed the Lord’s service above everything else. His home became the birthplace of the Sankirtana movement, and his faith continues to inspire devotees around the world.

By remembering Shrivasa Pandita and the divine pastimes of Lord Chaitanya at Shrivasa Angan, devotees pray to develop the same deep faith, surrender, and love for the holy name of Krishna.

Ramaya Ramabhadraya Ramachandraya Mantra

Fri, 06 Mar 2026 05:08:08 +0530

Ramaya Ramabhadraya Ramachandraya Mantra – Meaning, Translation & Spiritual Benefits

A sacred prayer offering obeisances to Lord Sri Rama, glorifying His divine qualities as the protector of righteousness, the Lord of the Raghu dynasty, and the beloved husband of Sita Devi.

ramaya ramabhadraya ramachandraya vedhase
raghunathaya nathaya sitayah pataye namah

रामाय रामभद्राय रामचंद्राय वेधसे।
रघुनाथाय नाथाय सीतायाः पतये नमः॥

Word-by-Word Meaning

Ramaya – To Lord Rama
Ramabhadraya – To Rama, the auspicious one
Ramachandraya – To Rama Chandra, whose face shines like the moon
Vedhase – To the all-knowing, all-pervading Lord
Raghunathaya – To the Lord of the Raghu dynasty
Nathaya – To the supreme master
Sitayah – Of Sita Devi
Pataye – The husband and protector
Namah – I offer my obeisances

Translation

I offer my respectful obeisances unto Lord Rama, the auspicious and radiant Lord Ramachandra, the all-knowing Supreme Lord, the master of the Raghu dynasty, the supreme protector, and the beloved husband of Sita Devi.

Glories of the Ramaya Ramabhadraya Mantra

This sacred mantra glorifies Lord Sri Rama, the incarnation of Lord Vishnu who appeared to establish righteousness and protect the devotees. Lord Rama is revered as Maryada Purushottama, the perfect example of virtue, compassion, courage, and devotion to dharma.

The mantra beautifully addresses Lord Rama through several of His divine names, remembering Him as the protector of the Raghu dynasty and the beloved husband of Sita Devi. Chanting these names helps the devotee remember the glorious pastimes of Lord Rama described in the Ramayana.

Through sincere chanting, a devotee develops deeper devotion, spiritual strength, and a connection with the divine qualities of Lord Rama.

Spiritual Benefits of Chanting the Ram Mantra

1. Inner Peace and Mental Clarity

Chanting the holy names of Lord Rama calms the mind and brings a deep sense of spiritual peace and clarity.

2. Courage and Strength

Remembering Lord Rama inspires courage, determination, and confidence to face life's difficulties.

3. Protection from Negativity

Devotees believe that chanting the name of Lord Rama protects them from negative influences and brings divine shelter.

4. Spiritual Upliftment

Regular chanting purifies the heart and gradually awakens devotion toward the Supreme Lord.

5. Connection with Lord Rama

By chanting these sacred names, devotees feel connected with the divine presence of Lord Rama and His compassionate guidance.

Conclusion

The Ramaya Ramabhadraya Ramachandraya mantra is a beautiful prayer expressing surrender and devotion to Lord Sri Rama. By chanting this sacred mantra with faith and sincerity, devotees invite divine blessings, spiritual strength, and peace into their lives.

Regular remembrance of Lord Rama’s holy names helps devotees remain connected to dharma, devotion, and the eternal shelter of the Supreme Lord.

Manojavam Maruta Tulya Vegam Mantra

Fri, 06 Mar 2026 04:47:31 +0530

Manojavam Maruta Tulya Vegam Mantra – Meaning, Purpose and Spiritual Benefits

A powerful prayer glorifying Lord Hanuman, the great devotee and messenger of Lord Sri Rama.

Sacred Hanuman Mantra

manojavam maruta tulya vegam
jitendriyam buddhimatam varishtham
vatatmajam vanara yutha mukhyam
sri rama dutam saranam prapadye

❀ ❀ ❀

मनोजवं मारुततुल्यवेगं
जितेन्द्रियं बुद्धिमतां वरिष्ठम् ।
वातात्मजं वानरयूथमुख्यं
श्रीरामदूतं शरणं प्रपद्ये ॥

Word-by-Word Meaning

Manojavam – One who is as swift as the mind.
Maruta tulya vegam – Whose speed equals that of the wind.
Jitendriyam – One who has conquered his senses.
Buddhimatam varishtham – The foremost among the intelligent.
Vatatmajam – The son of Vayu, the wind-god.
Vanara yutha mukhyam – The chief of the Vanara army.
Sri Rama dutam – The divine messenger of Lord Sri Rama.
Saranam prapadye – I surrender and take refuge.

Translation

I surrender to Lord Hanuman, who is swift as the mind and powerful as the wind, who has mastered his senses and is the most intelligent among the wise. He is the son of the wind-god, the chief of the Vanara army, and the devoted messenger of Lord Sri Rama.

Glories of the Manojavam Maruta Tulya Vegam Mantra

This sacred mantra glorifies Lord Hanuman, the great servant of Lord Sri Rama and one of the most revered personalities in the Ramayana. Hanuman represents strength, humility, devotion, intelligence and unwavering dedication to the service of the Lord.

By remembering Lord Hanuman through this prayer, devotees meditate upon his extraordinary qualities such as courage, discipline, speed, wisdom and pure devotion. Hanuman's life demonstrates how complete surrender to the Lord brings divine strength and protection.

Spiritual Benefits of Chanting

Mental Clarity and Focus

Chanting this mantra helps calm the mind and improve concentration, allowing the devotee to remain focused and spiritually aware.

Strength and Energy

By remembering the powerful form of Lord Hanuman, devotees feel inspired with renewed physical and mental strength.

Overcoming Laziness and Inertia

The mantra reflects Hanuman’s speed and enthusiasm, encouraging devotees to act with determination and discipline.

Spiritual Protection

Devotees believe that remembering Lord Hanuman protects them from negative influences and brings divine shelter.

Courage and Determination

Lord Hanuman embodies fearlessness and devotion. Chanting this mantra strengthens inner courage and willpower.

Conclusion

The Manojavam Maruta Tulya Vegam mantra is a beautiful prayer that glorifies the extraordinary qualities of Lord Hanuman. By chanting this mantra with devotion, a devotee remembers Hanuman’s strength, wisdom and unwavering dedication to Lord Sri Rama.

Regular remembrance of Lord Hanuman inspires courage, discipline and devotion, helping devotees move forward in spiritual life with faith and determination.

Sri Ram Rameti Rameti Mantra

Fri, 06 Mar 2026 04:25:38 +0530

Sri Ram Rameti Rameti Mantra – Meaning, Purpose & Spiritual Benefits

A sacred verse glorifying the divine name of Lord Rama and the immense spiritual power of chanting His holy name.

sri ram rameti rameti rame rame manorame
sahasranama tat tulyam rama nama varanane

श्री राम रामेति रामेति रमे रामे मनोरमे ।
सहस्रनाम तत् तुल्यं रामनाम वरानने ॥

Translation

“O beautiful-faced one, I delight in chanting the holy name of Lord Rama again and again – ‘Sri Rama, Rama, Rama.’ This single name of Lord Rama is equal to chanting the thousand holy names of Lord Vishnu.”

Glories of the Sri Ram Rameti Mantra

The Sri Ram Rameti mantra is a revered verse that glorifies the divine name of Lord Rama, the righteous king of Ayodhya and an incarnation of Lord Vishnu. According to traditional scriptures, this verse is spoken by Lord Shiva while explaining the greatness of Lord Rama’s holy name.

In the bhakti tradition, the holy name of the Lord is considered non-different from the Lord Himself. Therefore, chanting the name “Rama” allows a devotee to directly associate with the Supreme Lord through sound vibration.

Lord Rama is remembered as Maryada-Purushottama, the perfect example of righteousness, compassion, courage and humility. His life, described in the Ramayana, teaches how dharma should be followed even in the most difficult circumstances.

Purpose of Chanting the Rama Name

The primary purpose of chanting the holy name of Lord Rama is spiritual purification and remembrance of the Supreme Lord.

It helps the mind become calm and peaceful.
It purifies the heart from material anxieties.
It strengthens one’s remembrance of the Lord.
It gradually awakens devotion within the heart.

Spiritual Benefits of Chanting

1. Purification of Consciousness

The vibration of the holy name cleanses the heart from accumulated impurities and negative tendencies.

2. Inner Peace and Joy

Chanting the name of Lord Rama brings deep spiritual satisfaction and calms the restless mind.

3. Divine Protection

Remembering Lord Rama gives strength and courage, as He is known as the protector of righteousness.

4. Awakening Devotion

Regular chanting gradually awakens love and devotion for the Supreme Lord.

5. Equal to Great Spiritual Practices

As the verse declares, chanting the name “Rama” once carries spiritual potency equal to chanting the thousand names of Lord Vishnu.

How to Chant This Mantra

Chant during morning meditation or japa.
Recite while remembering the pastimes of Lord Rama.
Include it in kirtan or personal prayer.
Chant with sincerity, humility and devotion.

Conclusion

The Sri Rama Rameti mantra glorifies the incomparable power of the holy name of Lord Rama. By simply remembering and chanting “Rama,” a devotee connects with the Supreme Lord and experiences spiritual peace, purification and devotion.

In this way, the sacred name of Lord Rama continues to guide countless devotees toward a life filled with faith, devotion and love for God.

Namah Pankaja Nabhaya Mantra

Fri, 06 Mar 2026 01:48:46 +0530

Namah Pankaja Nabhaya Mantra Meaning & Benefits

Glorifying the Lotus Features of Lord Krishna

In the Vedic scriptures, the Supreme Lord is often glorified through His divine features, each compared with the beauty and purity of the lotus flower. One such beautiful prayer offers respectful obeisances to the Lord whose navel, garland, eyes, and feet are all described as lotus-like.

Meditating upon this mantra helps the devotee remember the transcendental form of the Lord and take shelter at His lotus feet.

नमः पङ्कजनाभाय नमः पङ्कजमालिने ।
नमः पङ्कजनेत्राय नमस्ते पङ्कजाङ्घ्रये ॥

namah pankaja-nabhaya
namah pankaja-maline
namah pankaja-netraya
namas te pankajanghraye

Translation

I offer my respectful obeisances unto the Supreme Lord whose navel is like a lotus flower, who is adorned with a garland of lotuses, whose eyes are as beautiful and cooling as the lotus, and whose lotus feet are marked with divine symbols.

Spiritual Significance of the Mantra

In devotional literature, the lotus flower symbolizes purity, beauty, and transcendence. Though it grows in muddy water, the lotus remains untouched by impurity. Similarly, the Lord remains completely transcendental while residing within the material creation.

By addressing the Lord as Pankaja-Nabha (lotus-navel), the prayer remembers the source of creation, from whose navel the lotus of Brahma appeared. Calling Him Pankaja-Mali glorifies His divine garland of lotus flowers, symbolizing His eternal beauty.

Describing His lotus eyes reminds the devotee of His compassionate glance, which removes suffering and grants spiritual shelter.

Purpose of Chanting This Mantra

Devotees recite this prayer while remembering the transcendental form of the Lord. Meditation on the Lord’s lotus features gradually purifies the heart and awakens devotion.

Regular chanting helps the mind become peaceful and focused on spiritual life. It reminds the devotee that true protection lies at the lotus feet of the Supreme Lord.

Effects of Chanting the Mantra

Deep remembrance of the divine form of Lord Krishna
Purification of the mind and heart
Spiritual strength during difficult situations
Peace and inner calm
Growth of devotion and surrender to the Lord

Conclusion

The prayer “Namah Pankaja-Nabhaya” beautifully glorifies the lotus features of the Supreme Lord. By meditating on His lotus navel, lotus garland, lotus eyes, and lotus feet, the devotee remembers the Lord’s divine presence and seeks His shelter.

Hare Krishna.

Holi and Animal Cruelty: Understanding the Reality

Wed, 04 Mar 2026 10:17:48 +0530

Recently, I noticed a social media status posted by a lady. The image immediately caught my attention. It showed pictures of a dog, a cow, and a bird with colours on their bodies. Along with these images there were alarming captions claiming that colours used during Holi cause trauma to animals, damage their eyes, and harm their skin. The message concluded by suggesting that celebrating Holi in this way is inhuman.

At first glance the message appears emotional and convincing. Anyone who loves animals may feel disturbed after seeing it. But when we pause and think carefully, something feels deeply unfair about the way the festival of Holi is being portrayed.

The image does not simply talk about kindness toward animals. It subtly creates the impression that Holi itself is a cruel festival.

And this is exactly where the problem lies.

Such messages are now circulating widely on social media. Many well-meaning people forward them without questioning the narrative behind them. Slowly and quietly, these posts begin to create a distorted perception about one of India’s most joyful and sacred festivals.

Seeing this made me feel that it is necessary to speak about the issue clearly. Not out of anger, but out of concern that our own people should not unknowingly become victims of misleading propaganda.

Holi does not deserve to be portrayed in this way.

Holi Has Always Been a Festival of Joy

Holi is one of the most joyful festivals of the Indian tradition. It celebrates the victory of devotion and righteousness through the story of Prahlada and the defeat of the demoness Holika.

Holi is not merely a seasonal celebration of colours; it carries a profound spiritual message given in the Vedic scriptures. The festival reminds us of the glorious example of Prahlada Maharaja, who remained firmly devoted to the Supreme Lord despite severe persecution from his own father, Hiranyakashipu. His story teaches that when one takes shelter of the Supreme Lord with sincere devotion, no material force can ultimately harm him. In the holy land of Vrindavan, Holi also recalls the playful pastimes of Lord Sri Krishna, where the Lord joyfully exchanges colours with His devotees. For devotees in the Krishna consciousness tradition, Holi is therefore not simply about external colours, but about colouring the heart with devotion through chanting the holy names of the Lord, singing kirtan, and remembering Krishna’s loving pastimes. When celebrated in this consciousness, Holi becomes a joyful spiritual festival that awakens our forgotten relationship with the Supreme Lord.

There is nothing in its tradition that promotes violence or cruelty.

A Strange Narrative About Indian Festivals

What we are witnessing today is not genuine concern, but a narrative that selectively targets Indian or Vedic festivals.

Images are circulated in such a way that the entire festival is portrayed negatively. The result is that many young Indians begin to feel uncomfortable about their own cultural celebrations.

This is unfortunate, because festivals like Holi are a living part of India’s vedic cultural and spiritual heritage.

They strengthen communities, bring families together, and fill society with positive energy.

A Simple Question That Must Be Asked

If the concern is really about animals, then an honest question naturally arises.

Around the world there are religious festivals where animals are actually slaughtered in large numbers as part of the celebration. In some traditions, animals are killed in public rituals and their meat becomes the centre of the festival meal.

In contrast, Indian festivals — whether Holi, Diwali, Janmashtami, or Ram Navami — do not involve ritual killing of animals as part of their celebration.

The ethos of the Indian spiritual tradition has always emphasized compassion toward all living beings.

For thousands of years, saints, sages, and spiritual teachers of India have promoted the values of ahimsa (non-violence) and respect for life.

Therefore it is ironic when the very culture that has consistently advocated compassion is suddenly portrayed as cruel.

Protecting Our Cultural Confidence

Indian festivals are not merely social events. They are expressions of a civilization that has evolved over thousands of years.

They carry stories, values, and spiritual teachings that connect generations to their heritage. In the Vedic tradition, the real purpose of festivals is not simply enjoyment, but to awaken devotion and remembrance of the Supreme Lord and His pure devotees. When festivals are celebrated without God consciousness, they lose their deeper meaning and gradually degrade into mere sense gratification. But when celebrated with remembrance of Krishna — through kirtan, devotion, and spiritual understanding — Holi becomes a joyful opportunity to reconnect the heart with the Supreme Lord.

When misleading narratives repeatedly attack these traditions, it gradually weakens cultural confidence, especially among the younger generation.

This is why it is important to understand such narratives carefully and not accept them blindly.

Celebrating Holi With Pride

Holi remains what it has always been — a festival of happiness, devotion, colour, and community.

It reminds us of the victory of devotion over arrogance and fills society with laughter and celebration.

Rather than accepting distorted portrayals, we should understand our traditions properly and celebrate them with confidence.

India’s festivals are not symbols of cruelty.
They are symbols of joy, culture, and spiritual heritage.

Holi is a festival of happiness — and it deserves to be understood that way.

Srila Madhavendra Puri

Wed, 25 Feb 2026 04:24:38 +0530

Srila Madhavendra Puri – The First Sprout of Divine Love

Introduction

Very little is known about the early years of Madhavendra Puri, who appeared in the 14th century. During Nityananda Prabhu’s tour of all the holy places of India, he happened to meet Madhavendra Puripada somewhere in western India.

When Nityananda Prabhu saw Madhavendra Puri Goswami, His transcendental body became completely still. Similarly, Madhavendra Puri completely forgot himself and fainted. Gradually, Nityananda Prabhu and Madhavendra got back their external consciousness. They put their arms around each other’s necks and cried tears of joy.

“Today I have received the fruit of all my travels to the holy places. In seeing the feet of Madhavendra Puri, I have received the treasure of love of God, and thus my life has become blessed.”

Ishvara Puri, Brahmananda Puri, and the other disciples of Sri Puripada who were present became completely enamored by Nityananda Prabhu.

Ecstatic Symptoms of Krishna-Prema

Madhavendra Puri’s love of God was very uncommon. Simply upon seeing a dark raincloud, he would fall down unconscious. Day and night he imbibed the spirituous liquor of Krishna-prema and thus remained intoxicated — sometimes laughing, sometimes crying, and sometimes raising a tumultuous hue and cry.

Madhavendra Puri’s disciples continuously remained engaged in Hari-kirtana. No one knew whether it was day or night. Having become completely absorbed in the mellows of Krishna-prema, the days passed though it seemed to them that not even a moment had elapsed.

Madhavendra Puri told his disciples:

“Never before anywhere in all my travels to all the holy places have I ever seen such love as this. Whenever one gets His association, that place becomes the sum total of all holy places and non-different from Vaikuntha itself. Whoever simply hears about Him will definitely get the association of Sri Krishnachandra.”

In this way, day and night, Madhavendra praised the attractive qualities of Nityananda Prabhu. Lord Nityananda respected Madhavendra Puri as his guru and always behaved with him in that relationship.

After traveling together for some days, Nityananda Prabhu set off toward Setu Bandha, while Madhavendra Puri started for Sarayu. Having lost contact with the external world, neither was aware of his own body. They remained absorbed in transcendental consciousness.

“Madhavendra Puri’s body is totally imbued with divine love... Thus his body has become the place of pastimes of Sri Krishna.”
— Chaitanya Bhagavata Adi 9.155

Madhavendra Puri Discovers Gopala

Srila Madhavendra Puri once traveled to Vrindavana and came upon Govardhana Hill. Almost mad in divine ecstasy, he sat beneath a tree to rest.

A cowherd boy approached him with a pot of milk and said:

“Please drink this milk. Why don’t you beg for food? What meditation are you performing?”

Later, the boy appeared in a dream and revealed:

“I am Gopala, the lifter of Govardhana Hill. I am buried here. Please rescue Me and install Me on the hilltop.”

Madhavendra Puri gathered villagers and unearthed the Gopala Deity. A grand installation ceremony was performed.

Gopala Orders Sandalwood from Jagannatha Puri

After two years, Gopala appeared in Madhavendra Puri’s dream and asked him to bring sandalwood from Jagannatha Puri to cool His body.

Without hesitation, Madhavendra Puri began the long journey. On the way, Advaita Acharya received initiation from him.

Khirachora Gopinath – The Lord Who Stole Sweet Rice

At Remuna, Madhavendra Puri saw the beautiful Deity of Gopinath and learned about the sweet rice offering.

Desiring only to taste it to prepare similar offering for Gopala, he kept his desire hidden.

That night, Gopinath appeared in the priest’s dream and revealed He had stolen a pot of sweet rice for Madhavendra Puri.

Thus, the Deity became famous as Khirachora Gopinath.

Final Instructions and Legacy

Later, Gopala instructed Madhavendra Puri to apply sandalwood paste to Gopinath, explaining They are non-different.

Madhavendra Puri obeyed and remained absorbed in divine love.

His samadhi is located at Remuna, and his worshipable Deity Srinathji is worshipped at Nathdwara.

Srila Madhavendra Puri is glorified as the first sprout of Krishna-prema in the Gaudiya tradition.

Hare Krishna Mandir

Kararavindena Padaravindam Mantra

Tue, 24 Feb 2026 04:45:13 +0530

Kararavindena Padaravindam – Meditation on the Divine Child Mukunda

kararavindena padaravindam
mukharavinde viniveshayantam
vatasya patrasya puṭe shayanam
balam mukundam manasa smarami

करारविन्देन पदारविन्दं
मुखारविन्दे विनिवेशयन्तम् ।
वटस्य पत्रस्य पुटे शयानं
बालं मुकुन्दं मनसा स्मरामि ॥

Translation

“I meditate within my heart upon the child Mukunda (Lord Krishna), who is lying on the fold of a banyan leaf, placing His lotus foot into His lotus mouth with His lotus-like hands.”

Scriptural Context

This beautiful verse is traditionally recited while remembering the divine form of Lord Krishna as the transcendental child floating on a banyan leaf during the time of cosmic dissolution (pralaya). The image of the Lord resting effortlessly upon a tiny banyan leaf reveals His inconceivable potency — although He is the Supreme Cause of all causes, He appears as a charming infant.

The name Mukunda means “the giver of liberation.” Thus, even in His child form, He remains the Supreme Lord who delivers the souls from material bondage.

Purpose of Chanting This Mantra

This shloka is not merely poetic admiration; it is a meditation verse (smaraṇa-shloka). Its purpose is:

To fix the mind on the beautiful form of Lord Krishna
To cultivate remembrance (manasa smarami) — heartfelt meditation
To awaken loving devotion (bhakti)
To develop steadiness in spiritual consciousness

In devotional practice, remembrance of the Lord’s form is considered a powerful limb of bhakti. By visualizing the Lord’s lotus hands, lotus feet, and lotus mouth, the mind becomes purified and naturally detached from worldly distractions.

Spiritual Effect of Chanting

1. Purification of the Heart

The repetition of this mantra gradually cleanses accumulated impressions (samskaras) from the mind. The sweetness of Krishna’s form replaces material anxieties with spiritual joy.

2. Development of Inner Peace

The imagery of the divine child peacefully resting on a banyan leaf invokes calmness and surrender. It reminds the devotee that the Supreme Lord sustains everything effortlessly.

3. Awakening of Devotional Emotion

Meditating on Krishna as a child softens the heart. His innocent form evokes affection, humility, and loving surrender.

4. Deepening Meditation Practice

Chanting 108 times aligns with the Vedic tradition of mantra repetition. The rhythmic remembrance helps steady the breath and focus the consciousness on the Lord.

Why 108 Repetitions?

In Vedic culture, the number 108 holds sacred significance. Chanting a mantra 108 times:

Completes one full mala (japa cycle)
Encourages disciplined and focused meditation
Helps the practitioner immerse fully in divine remembrance

Repetition is not mechanical; each recitation is an opportunity to deepen absorption in Krishna’s transcendental beauty.

How to Practice

Sit in a clean and peaceful place.
Chant softly or meditate silently on the verse.
Visualize Lord Mukunda as described in the shloka.
Offer your thoughts and heart at His lotus feet.

Early morning (Brahma Muhurta) is especially conducive for such meditation, though the mantra may be chanted at any time with sincerity.

Conclusion

“Kararavindena Padaravindam” is a meditation on the sweetness and supremacy of Lord Krishna. Though He is the maintainer of all universes, He appears as a charming infant resting upon a banyan leaf — reminding us of His boundless compassion and transcendental nature.

By regularly chanting and meditating upon this mantra, one gradually experiences purity of mind, steadiness of heart, and deeper devotion to Sri Krishna.

May the remembrance of Bala Mukunda awaken divine love within us all.

Hare Krishna.

Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja

Thu, 19 Feb 2026 11:06:43 +0530

Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja – Life of the Vaishnava Sarvabhauma

Among the great saints of the Gaudiya Vaishnava tradition, the name of Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja shines with extraordinary brilliance. Revered as Vaishnava Sarvabhauma (the chief of Vaishnavas), he was a living embodiment of humility, detachment, deep bhajana, and unwavering faith in the Holy Name.

His life connects the era of the early associates of Sri Chaitanya Mahaprabhu to the revival movement led by Bhaktivinoda Thakur and later by Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.

Early Life and Spiritual Lineage

Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja appeared around 1750 A.D. in present-day Bangladesh, in a noble family. From an early age, he exhibited deep spiritual inclination and later accepted the renounced order (babaji-vesha).

He received initiation in the disciplic line descending from Baladeva Vidyabhushana. His guru was Madhusudana Dasa Babaji, and under his guidance he developed intense absorption in nama-bhajana.

For many years he resided in Vraja-mandala, performing solitary worship and chanting. Later in life, he divided his time between Vrindavana and Navadvipa, spending six months in each holy dhama.

A Life of Intense Bhajana

Jagannatha Dasa Babaji was known for extraordinary austerity and spiritual absorption:

He would chant continuously for days without sleep.
During Caturmasya, he followed strict vows—sometimes living only on bananas, guavas, buttermilk, or even banana flowers.
He practiced purascarana with extreme discipline, bathing at 3 a.m. and chanting in silence until sunset.

Even in extreme old age—traditionally said to be over 125 years—his devotional enthusiasm never diminished. Though his body was bent and frail, when kirtana began he would leap up in ecstasy, dancing like a young man.

Recognition of Mayapura Yogapitha

One of the most significant events in his life occurred in 1893. At that time, Bhaktivinoda Thakur had identified the true birthplace of Sri Chaitanya Mahaprabhu in Mayapura.

Jagannatha Dasa Babaji, though extremely aged and unable to walk without assistance, was carried in a basket to the site. Upon arriving at the Yogapitha, he suddenly leapt from the basket and began dancing in spiritual ecstasy, loudly chanting the Holy Name.

By this divine response, he confirmed the authenticity of the birthplace of Mahaprabhu, silencing doubts within the Vaishnava community.

This moment became foundational in the modern revival of Navadvipa-dhama.

Relationship with Bhaktivinoda Thakura and Bhaktisiddhanta Sarasvati

Srila Bhaktivinoda Thakura held Jagannatha Dasa Babaji in the highest regard and often sought his blessings and guidance.

When young Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur showed brilliance in astronomy, Babaji Maharaja instructed him to prepare a Vaishnava calendar marking the appearance and disappearance days of Lord Caitanya’s associates.

This instruction led to the publication of the Navadvipa Panjika, which later became standard in Gaudiya Vaishnava circles.

Such guidance shows how the saintly Babaji quietly shaped the future of the Gaudiya mission.

His Compassion and Detachment

Though detached from wealth, he used donations exclusively for devotional service. On one occasion, he returned a rupee to a wealthy man, saying he could not bear the burden of even a single coin—how then could someone tolerate the burden of so much wealth?

He showed deep respect for all residents of Vraja and Navadvipa. Once criticized for accepting food from a sweeper caste member, he explained that those serving the dust of Vrindavana are most fortunate and worthy of honor.

He also displayed miraculous compassion:

He cured his servant Bihari Dasa simply by chanting and placing tulasi in his mouth.
He once fed large quantities of sweets to cows in Navadvipa, preferring to serve innocent beings rather than encourage hypocrisy among false renunciants.

Yet despite such events, he never displayed mystic powers for fame. When asked to show miracles, he humbly denied possessing any power.

Final Years and Disappearance

In his final years, he stayed in Kuliya (Navadvipa), constantly chanting on the bank of the Ganges. Even then, he daily offered thousands of obeisances and maintained strict devotional standards.

Before leaving Vrindavana for the last time, he humbly said that offenses are strictly judged in Vraja, whereas Sri Chaitanya Mahaprabhu and Lord Gaura-Nitai in Navadvipa are especially merciful to the fallen.

On the new moon day of the month of Phalguna, shortly before Gaura Purnima, sometime after 1897, Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja entered the Lord’s eternal pastimes.

His Legacy

Srila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja represents:

Absolute faith in the Holy Name
Deep humility despite exalted realization
Strict personal discipline
Compassion for all living beings
Loyalty to the Gaudiya Siddhanta

Because of his authority and spiritual stature, Bhaktivinoda Thakura honored him as “Vaishnava Sarvabhauma”—the commander-in-chief of the Vaishnavas.

His samadhi in Navadvipa remains a sacred place of pilgrimage, reminding devotees that true greatness lies in chanting sincerely and serving without desire for recognition.

Krishnaya Vasudevaya Mantra | Hare Krishna Mandir

Sat, 14 Feb 2026 12:08:42 +0530

Krishnaya Vasudevaya Haraye Paramatmane

Srimad Bhagavatam 10.73.16 — A Most Powerful Prayer of Surrender

krishnaya vasudevaya
haraye paramatmane
pranata-klesha-nashaya
govindaya namo namah

कृष्णाय वासुदेवाय हरये परमात्मने ।
प्रणतक्लेशनाशाय गोविन्दाय नमो नमः ॥

Translation

Again and again we offer our obeisances unto Lord Krishna, Hari, the son of Vasudeva. That Supreme Soul, Govinda, vanquishes the suffering of all who surrender to Him.

This beautiful prayer appears in the Srimad Bhagavatam, one of the most authoritative scriptures of the Vedic tradition. It directly glorifies Lord Sri Krishna as the Supreme Personality of Godhead.

Understanding the Meaning of the Mantra
Each name in this verse reveals a specific aspect of the Lord:

Krishna – The all-attractive Supreme Lord.
Vasudeva – The son of Vasudeva, who appeared in Mathura to protect dharma.
Hari – He who removes distress, ignorance, and material bondage.
Paramatma – The Supersoul residing within the heart of every living being.
Pranata-klesha-nashaya – The destroyer of the miseries of those who surrender to Him.
Govinda – The giver of pleasure to the cows, the land, and the senses; the nourisher and protector of all beings.

This verse is not merely poetic praise. It establishes a theological truth central to the teachings of International Society for Krishna Consciousness — that Sri Krishna is both the Supreme Lord and the intimate well-wisher of every soul.

The Purpose of Chanting This Mantra
The purpose of chanting this mantra is surrender.

When a devotee says “namo namah” — again and again I bow down — it expresses humility and dependence. It is not a mechanical repetition but a heartfelt acknowledgment:
“I cannot overcome my suffering alone. O Govinda, please protect me.”

This mantra reminds us that:

Real relief from distress does not come from temporary arrangements.
The root of suffering is forgetfulness of our eternal relationship with Krishna.
By surrendering to Him, the burden of karmic reactions and mental anxieties gradually dissolves.

It deepens faith in Kṛishna as Paramatma — the Lord present within the heart, guiding and witnessing our journey.

The Spiritual Effect of Chanting
When chanted with sincerity and attention, this mantra brings powerful inner transformation:

1. Relief from Inner Distress
“Pranata-klesha-nashaya” assures us that Krishna personally removes the suffering of those who take shelter of Him. The distress may not always vanish instantly, but the heart becomes steady and peaceful.

2. Strength in Surrender
Regular chanting softens pride and cultivates humility. One begins to naturally depend on Krishna’s will rather than personal ego.

3. Awakening of Devotion
By addressing Krishna as Govinda and Hari, affection for the Lord awakens. The mantra shifts consciousness from material anxiety to divine remembrance.

4. Purification of the Heart
The names of the Lord are non-different from Him. Therefore, chanting invokes His presence. Gradually, unwanted habits and negative tendencies lose their grip.

Practical Application for Devotees
At Hare Krishna Mandir Ahmedabad (ISKCON Bhadaj), devotees often chant such prayers before kirtana, japa, or scriptural study. It prepares the heart for deeper absorption.

You may chant this mantra:

In the morning before starting your day
During times of difficulty or confusion
After completing your daily japa
As part of family prayer at home

Chant slowly, with attention, reflecting on each name.

Conclusion
Srimad Bhagavatam 10.73.16 is a prayer of surrender and hope. It affirms that Lord Krishna is not distant or indifferent. He is Govinda — the caring protector who removes the suffering of those who bow before Him with sincerity.

In a world filled with uncertainty, this mantra offers spiritual shelter. By repeatedly offering obeisances — namo namah — the soul gradually finds peace, protection, and divine connection.

The Six Categories of Avatars in Vedic Literature

Fri, 13 Feb 2026 02:38:00 +0530

The Six Categories of Avatars in Vedic Literature | Hare Krishna Mandir Ahmedabad

In the Vedic scriptures, especially Srimad Bhagavatam, the Supreme Lord Sri Krishna manifests Himself in various forms to create, maintain, protect, and guide the universe and the conditioned souls. At Hare Krishna Mandir Ahmedabad (ISKCON Bhadaj), these timeless teachings are studied and discussed through regular Bhagavatam classes, kirtans, and spiritual discourses.

These divine manifestations are broadly classified into six major categories of avatars, each with a specific purpose and function, revealing the Lord’s unlimited mercy and compassion for all living beings.

1. Purusha Avatars – The Cosmic Expansions

The Purusha avatars are the primary expansions of Lord Krishna responsible for material creation and cosmic management. Before any material activity begins, the Lord manifests these forms:

a) Karanodakashayi Vishnu

Also known as Maha-Vishnu, He lies in the Causal Ocean (Karana-jala). From His breathing, innumerable universes emanate like bubbles. He is the source of all material universes.

b) Garbhodakashayi Vishnu

Entering each universe, He lies on the Garbha Ocean. From His navel arises the lotus upon which Lord Brahma is born, who then carries out secondary creation.

c) Kshirodakashayi Vishnu

He resides on the Ocean of Milk and expands as the Paramatma (Supersoul) within every living being and every atom. He is the Vishnu whom the demigods approach during times of crisis.

These three Purusha avatars collectively manage the entire material manifestation, a subject often explained in Bhagavatam discourses at the Hare Krishna Temple Ahmedabad to help devotees understand the process of cosmic creation.

2. Lila Avatars – The Pastime Incarnations

Lila avatars descend to perform divine pastimes, protect devotees, annihilate miscreants, and establish dharma. Srimad Bhagavatam mentions many such incarnations, including:

The Four Kumaras
Narada Muni
Varaha
Matsya
Yagya
Nara-Narayana
Kapila (Kardami)
Dattatreya
Hayagriva
Hamsa
Prishnigarbha (Dhruvapriya)
Rishabha
Kalki

Prthu Maharaja
Nrsimhadeva
Kurma
Dhanvantari
Mohini
Vamana
Parasurama
Sri Ramachandra
Vedavyasa
Balarama
Sri Krishna
Buddha

Each Lila avatara reveals a unique aspect of the Lord’s mercy, power, and compassion. The pastimes of these incarnations are frequently narrated during festivals and devotional programs at ISKCON Bhadaj Ahmedabad, inspiring devotion and faith among devotees and visitors.

3. Guna Avatars – Controllers of the Material Modes

To manage the three modes of material nature (gunas), the Lord accepts specific roles:

Lord Vishnu – Mode of Goodness (Sattva-guna): Maintenance
Lord Brahma – Mode of Passion (Rajo-guna): Creation
Lord Shiva – Mode of Ignorance (Tamo-guna): Dissolution

Although they appear to function within material nature, Lord Vishnu remains completely transcendental, untouched by the gunas. Understanding this distinction is an essential part of Krishna consciousness philosophy taught at Hare Krishna Mandir Ahmedabad.

4. Manvantara Avatars – Rulers of the Manus

One day of Brahma consists of 1,000 chatur-yugas, divided into 14 Manvantaras, each ruled by a Manu, the father of mankind. In every Manvantara, the Lord appears as a specific avatara to assist the Manu and the demigods.

The Manvantara avatars include:

Yagya
Vibhu
Satyasena
Hari
Vaikuntha
Ajita
Sarvabhauma
Rsabha
Visvaksena
Dharma
Sudhama
Yogesvara
Brhadbhanu

These incarnations help maintain universal order and righteousness during each Manvantara.

5. Yuga Avatars – Incarnations for the Ages

Time moves in cycles of four yugas:

Satya Yuga – 1,728,000 years
Treta Yuga – 1,296,000 years
Dvapara Yuga – 864,000 years
Kali Yuga – 432,000 years

In each yuga, the Lord appears in a distinct form and color to establish the appropriate spiritual process (yuga-dharma).

Srimad Bhagavatam 10.8.13 states:

asan varnas trayo hy asya
grhnato anuyugam tanuh
suklo raktas tatha pita
idanin krishnatam gatah

Satya Yuga – White avatara: Meditation (dhyana)
Treta Yuga – Red avatara: Fire sacrifice (yajna)
Dvapara Yuga – Dark avatara (Sri Krishna): Deity worship (archana)
Kali Yuga – Yellow avatara (Sri Chaitanya Mahaprabhu): Chanting of the Holy Names (nama-sankirtana)

In the present age of Kali, the process of chanting the holy names is actively practiced and promoted at ISKCON Bhadaj Ahmedabad through daily kirtans and sankirtana programs.

6. Shaktyavesha Avatars – Empowered Living Beings

Shaktyavesha avatars are living entities specially empowered by the Lord to carry out extraordinary missions. They are of two types:

a) Sakshat Shaktyavesha

Where the Lord Himself manifests a particular divine power.

b) Avesha (Indirect) Shaktyavesha

Where a jiva is empowered for a specific service.

Prominent examples include:

Four Kumaras – Empowered with transcendental knowledge
Narada Muni – Empowered with pure devotion
Lord Brahma – Empowered with creative potency
King Prthu – Empowered to nourish and protect humanity
Parasurama – Empowered to destroy irreligious rulers
Srila Vedavyasa – Empowered to compile the Vedas and Puranas

These empowered personalities demonstrate how the Lord works through His devotees to fulfill divine purposes.

Conclusion

According to Srimad Bhagavatam, all avatars ultimately originate from Sri Krishna, the Supreme Personality of Godhead. At Hare Krishna Mandir Ahmedabad (ISKCON Bhadaj), this understanding forms the foundation of devotional life. By studying the six categories of avatars, devotees deepen their faith, scriptural knowledge, and connection with the eternal teachings of Krishna consciousness.

ete camsa-kalah pumsah krishnas tu bhagavan svayam
— Srimad Bhagavatam 1.3.28

Harinama Diksha Ceremony (Initiation)

Mon, 09 Feb 2026 02:08:02 +0530

1. What is Harinama Diksha, and why do devotees take it?

Harinama Diksha means accepting the chanting of the holy name under the guidance of a bona fide spiritual master.
Diksha gives divya-gyan—transcendental knowledge—and destroys ignorance and sinful reactions.
Devotees take it to make steady progress in devotional service and chant without offenses.

2. Can I chant Hare Krishna without taking Harinama Diksha?

Yes. Anyone can chant the holy name at any time, in any condition.
Chanting does not depend on formal initiation. The holy name itself is fully powerful.

3. If I am already chanting, what changes after Harinama Diksha?

By taking true shelter of a spiritual master, we develop the strength and discipline to open ourselves to a Krishna conscious inner life. The real heart of the initiation relationship is the disciple’s desire to become a devotee of Krishna and the spiritual master’s willingness to help the disciple achieve that goal.

4. Why is a guru needed for spiritual life and chanting?

One cannot understand Krishna without the mercy of a bona fide guru.
The act of initiation in essence links the disciple with Krishna through the intermediary of the bonafide guru. The guru's duty is to liberate the disciple from repeated birth and death by properly guiding him and instructing him from scripture, and the disciple's duty is to follow lifelong the guru's teachings.

5. How do I know when I am ready to take Harinama Diksha?

Readiness for Harinama Diksha means:

Faith in chanting
Desire to follow devotional principles
Willingness to accept guidance

6. What commitment or rules come with Harinama Diksha?

Srila Prabhupada established four regulative principles and daily 16 rounds chanting of the Hare Krishna Mahamantra.
These rules are not punishment, but protection, helping the devotee remain spiritually clean and focused to advance in spiritual life.

7. Is Harinama Diksha only a ceremony, or does it have real spiritual power?

Prabhupada emphasizes that initiation is not a ritual. Initiation is based on faith
Its real power lies in constantly receiving the transcendental knowledge from the bonafide spiritual master by our service and submissive inquiries. Fire sacrifice and ceremony are supportive—not the essence. initiation is only the beginning. By continued service to the spiritual master, we are prodded into an ever-deepening understanding of Krishna and our relationship with Him. This prodding does not depend on the guru’s physical presence, but on the service attitude toward the spiritual master in the disciple’s heart.

8. How can one recognize a bona fide guru according to the scriptures?

Qualifications of a Bonafide Guru

He must be in a disciplic succession (guru-sishya parampara) coming from Krishna Himself.
He must deliver the divine message “as it is”, without speculation or concoction.
He must have realized the conclusions of the scriptures by deliberation.
His teachings must be in conformity with previous gurus in the Parampara and with śāstra.
He must practice what he preaches (acharya – proper achrana).
He must be fixed in devotional service of the Lord.
His senses must be controlled.
He must see all living beings with equal vision and be a well-wisher of all, hating no one.

According to scriptures, the duty of the guru is to take the disciple back home, back to Godhead. If he is unable to do so and instead hinders the disciple in going back to Godhead, he should not be a guru.

9. Can women, householders, or people with a past take Harinama Diksha?

Yes. Srila Prabhupāda repeatedly taught that devotional service is open to everyone—regardless of birth, gender, background, or past activities. The holy name purifies all.

10. What is the real goal of taking Harinama Diksha?

The goal is to awaken pure love of Krishna and return back to Godhead by chanting the holy name without offense, under proper guidance.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

Fri, 06 Feb 2026 05:59:32 +0530

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura – A Life Dedicated to Pure Bhakti

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura stands as one of the most powerful and uncompromising spiritual teachers in the Gaudiya Vaishnava tradition. A fearless preacher, profound scholar, and pure devotee of Sri Chaitanya Mahaprabhu, he dedicated his entire life to restoring the original purity of bhakti and spreading it throughout India and beyond.

Divine Appearance and Early Signs

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura appeared on February 6, 1874, in Jagannatha Puri. He was born as Bimala Prasada Datta, the illustrious son of Srila Bhaktivinoda Thakura and Srimati Bhagavati Devi.

From the moment of his birth, extraordinary signs manifested. His umbilical cord appeared like a sacred thread, and astrologers recognized him as a maha-purusha. During the sacred Ratha-yatra festival, Lord Jagannatha’s garland fell upon the infant—accepted by devotees as a sign of divine blessing.

From birth, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura displayed the signs of a divinely empowered soul destined to spread pure bhakti.

Childhood Devotion and Extraordinary Learning

From early childhood, Bimala Prasada exhibited deep spiritual inclination. When asked to choose a vocation, he naturally chose the Srimad Bhagavatam, indicating his life’s mission.

By the age of seven, he had memorized the Bhagavad-gita and could explain its meaning with clarity. His brilliance extended across multiple disciplines:

Sanskrit grammar
Astronomy and astrology
Vedic philosophy

Recognizing his mastery of philosophical conclusions, his teachers awarded him the title “Siddhanta Sarasvati”.

Renunciation and Intense Spiritual Practice

Despite his intellectual brilliance, he remained detached from worldly success. From a young age, he embraced strict discipline, celibacy, and devotional practice.

Under the guidance of his spiritual master, Srila Gaura Kishora Dasa Babaji Maharaja, he undertook an extraordinary vow—to chant one billion holy names.

He chanted nearly 192 rounds daily for several years, living in simplicity and complete absorption in the holy name.

Residing near the Yogapitha in Mayapur, he accepted intense austerities, dedicating his life fully to nama-bhajana and scriptural study.

Fearless Defender of Pure Siddhanta

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura was renowned for his uncompromising defense of pure devotional principles. He boldly opposed:

Sahajiya practices
Caste-based spiritual claims
Philosophical distortions of bhakti

Through deep scriptural knowledge and powerful logic, he established that true spiritual qualification comes not from birth, but from devotion to Krishna.

Bhakti alone—not birth, caste, or scholarship—is the true qualification for spiritual advancement.

Sannyasa and Global Preaching Mission

In 1918, he accepted sannyasa and became Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. This marked the beginning of a revolutionary preaching mission.

He established the Chaitanya Matha in Mayapur and revived the Gaudiya Matha, sending disciples across India and beyond to spread Krishna consciousness.

He introduced a powerful concept:

“The Printing Press is the Brihat Mridanga” – its sound reaches the entire world.

Literary Contributions and Influence

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura oversaw the publication of essential Vaishnava scriptures, including:

Srimad Bhagavatam
Chaitanya Charitamrita
Works of the Six Goswamis

Among his most famous disciples was Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, who later fulfilled his instruction to spread Krishna consciousness worldwide.

Eternal Teachings and Legacy

His life teaches that true devotion requires discipline, humility, and unwavering dedication. He emphasized strict adherence to guru, shastra, and sadhu.

“Pure devotion is beyond sentiment—it is realized through sincere service and strict spiritual practice.”

Conclusion

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura revolutionized Gaudiya Vaishnavism by restoring its purity and spreading it with unmatched strength and clarity. His fearless preaching, deep scholarship, and unwavering devotion continue to inspire generations of devotees worldwide.

May his teachings guide us toward pure devotion and sincere service to Sri Guru and Gauranga.

Quantum Physics Explained | Technical Prabhuji

Thu, 15 Jan 2026 11:53:25 +0530

The world we see around us functions according to certain laws of physics. The rising and setting of the sun, the change of seasons, a train continuing to move a bit after the brakes are applied, a ball landing at a particular spot depending on the angle and speed it's thrown, lack of mobile network in some areas, a medicine relieving a headache after being digested, or an airplane landing safely on the ground—all these happen due to certain physical laws. These include the law of gravitation, the law of conservation of energy, the law of conservation of momentum, Newton’s laws of motion, and the laws of thermodynamics. All of these come under what we call classical physics, and everything in our daily world operates under these classical laws.

But the tiny particles that make up this world—like quarks, photons, electrons, protons, and neutrons—do not follow the rules of classical physics. Classical physics breaks down at the atomic level. The laws that work at the cosmic level don’t apply at the quantum level. This realization led to the birth of quantum physics or quantum mechanics.

Quantum physics is the most mysterious branch of modern science. Renowned physicist Richard Feynman, who won the Nobel Prize for his work on Quantum Electrodynamics, once said, “If you think you understand quantum physics, then you don’t understand quantum physics.” That’s how strange it is.

The first and most fundamental discovery in quantum physics, upon which the whole field is built, is wave-particle duality. To understand that, let’s first understand what a wave and a particle are. A wave is simply a disturbance that travels through space or matter and transfers energy—for example, sound waves, water waves, or radio waves. A particle, on the other hand, is a physical object with mass.

In 1704, Sir Isaac Newton published a book titled Opticks, in which he proposed the corpuscular theory of light—suggesting that light is made of tiny particles called corpuscles.

About a hundred years later, in 1801, scientist Thomas Young performed a landmark experiment known as the Double Slit Experiment. He passed light through two slits in an opaque plate and observed the resulting pattern on a screen placed behind it. Instead of getting just two bright spots (as expected if light were made of particles), he saw an interference pattern, just like waves create when they overlap. This showed that light behaves like a wave. Many other scientists repeated this experiment and confirmed the same result—light is not a particle but a wave.

However, in 1905, Albert Einstein explained the photoelectric effect in a research paper for which he later received a Nobel Prize. He showed that light is made up of tiny energy packets called photons. When light hits a metal surface, these photons transfer their energy to electrons, causing the electrons to get ejected from the surface. This couldn’t be explained if light were only a wave. Einstein proposed that light behaves both as a particle and as a wave. This concept, called wave-particle duality, became one of the most revolutionary ideas of modern science and the foundation of quantum mechanics.

Later, the scientific world was truly shocked when physicist Claus Jonsson in 1961 repeated the Double Slit Experiment, but this time using electrons instead of light. He fired single electrons one by one through the slits and placed an electron-sensitive screen on the other side. Surprisingly, the electrons didn’t just form two spots but created a wave interference pattern, just like light did.

This proved that not just light, but every quantum entity—be it photons, electrons, protons, or neutrons—exhibits both wave-like and particle-like behavior. In other words, all the fundamental building blocks of the universe act both as waves and as particles. This is something that’s simply not possible in the classical world. For example, in our everyday world, a table is a solid object; it’s not a subtle vibration. But at the quantum level, that table is just made up of vibrations. Until we observe or measure it, there are no solid particles in it—this is a scientifically proven fact.

And here’s the most mysterious part: when scientists placed an observer device near the slits to watch the electrons as they passed through, the interference pattern disappeared. The electrons suddenly started behaving like particles, hitting just two spots on the screen. But without the observer, they behaved like waves and created an interference pattern. This is known as the observer effect. At the quantum level, particles behave like waves until they are observed—then they behave like particles.

Because of this, quantum physicists say that the world around us is not fixed or solid until we observe it. When unobserved, reality is one thing (let’s call it X), and when observed, it becomes something else (Y). In other words, the very act of observation changes reality.

So, based on these two discoveries—wave-particle duality and the observer effect—quantum physics concludes that the entire universe at its most fundamental level is just energy waves. Only when an observer interacts with it does it take a specific, measurable form.

Interestingly, what modern science has taken 300 years to discover is beautifully captured in just three Sanskrit words from the Chandogya Upanishad:
"Sarvam Khalv Idam Brahman"—everything that exists is Brahman.

And what is Brahman? It is described as a combination of three energies: Samvit (consciousness), Sandhini (existence), and Hladini (bliss). Vedic scriptures like the Rig Veda, Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad, and Brahma Samhita declare that sound is the foundation of creation. For instance, the Srimad Bhagavatam 3.26.32 says:
"Shabda-mātram abhūt tasmat nabhah" – Meaning that at the beginning of creation, sound (shabda) activated Brahman and created space, and from space, all other elements started forming.

Similarly, the Mandukya Upanishad begins with:
"Harih Om. Om iti etad aksharam idam sarvam" – The entire existence is made from the sound of “Om,” which is the transcendental sound of Bhagavan Hari. And what is sound? It’s a wave. So, modern science also agrees that at the quantum level, everything is made of waves. And we, as souls, are the observers of this existence.

In the Bhagavad Gita, Chapter 14, last verse, Lord Krishna says:
"Brahmano hi pratishthaham amritasya avyayasya" – “I am the foundation of Brahman, which is immortal, imperishable, and eternal.”
And in Chapter 15, Verse 7, Krishna says:
"Mamaivamsho jiva loke jiva bhutah sanatanah" – “All living beings in this world are My eternal parts.”

This means that beyond Brahman and the individual soul (jiva), there is a third eternal entity—Bhagavan, or the Supreme Lord, Sri Krishna. Of the three eternal entities—Brahman (energy), Jiva (soul), and Bhagavan (God)—the first two are subordinate to the third.

Scripture says that unless the soul recognizes this relationship with God and lives in that connection, it will continue to take birth after birth in this temporary world, going through cycles of happiness and sorrow based on its karma and desires. The soul keeps taking different bodies.

But when the soul lives in loving service to God and understands its relationship with Him, then even in this temporary world, it can experience deep spiritual bliss. And at the end of such a life, it becomes free from the cycle of birth and death and enters the spiritual world—the eternal abode of Lord Krishna.

This entrance into the spiritual world and a life of loving service to Krishna is the highest perfection that the soul can achieve.

Creators Sanga 2025 - Influencers Meet at Hare Kri

Fri, 28 Nov 2025 12:10:23 +0530

Date: 11–12 November 2025
Venue: Hare Krishna Mandir, Bhadaj & Madhava’s Eco Village, Ahmedabad, Gujarat

The Creators Sanga Influencers Meet 2025 concluded with great success at Hare Krishna Mandir, Bhadaj, Ahmedabad, bringing together over 50 renowned digital creators, artists, musicians, and social media influencers from across India.
This landmark two-day event highlighted the fusion of consciousness, creativity, sustainability, and social responsibility, setting a new benchmark for value-driven digital influence in India.

Day 1 at Hare Krishna Mandir, Bhadaj

The event opened with profound and interactive sessions centred on mindful creativity, personal responsibility, and the impact of digital content on society.

Key highlights included:

Creators with Consciousness session by Sri Rasa Parayana Dasa
Purpose-Driven Creativity session by Sri Virupaksha Dasa
Thought-provoking reflections on youth empowerment, community upliftment, and cultural revival
Hands-on creativity circles and guided introspection activities

Creators explored how their voices can shape a more compassionate, responsible, and culturally enriched India.

Day 2 at Madhava’s Eco Village: Sustainability Meets Creativity

The second day took participants to the serene Madhava’s Eco Village, where influencers immersed themselves in sustainable living and ecological harmony.

Activities included:

Tree plantation drive
Nature walk through the green eco village
Gaushala visit & cow care learning
Organic farming exploration
Sattvic farm-fresh meals

Creators also visited Madhava’s Bakery, learning the art of baking chemical-free cookies and pizzas made without maida or palm oil, aligning with clean and healthy food practices.

A special visit to The Akshaya Patra Foundation Mega Kitchen, Ahmedabad, offered an inspiring look into how over 2 lakh nutritious meals are cooked daily for school children across Gujarat.

Grand Finale at Dwarka Palace, Chaitanya Bhavan, Ahmedabad

The event ended with an evening of heartfelt sharing, creative reflection, and celebration.

Highlights:

Inspiring testimonies from participating creators
Felicitation of selected influencers for exceptional contributions
Motivational address by senior leaders of Hare Krishna Mandir
A collective pledge to use digital platforms for positive, meaningful impact

One of the organizers remarked:

“Creators Sanga was not just an event—it was a movement. When creativity is guided by consciousness, it becomes a powerful tool for national progress.”

Bhatakti Aatma

Fri, 28 Nov 2025 05:21:49 +0530

भटकती आत्मा
यह किसी हिंदी फिल्म का डायलॉग नहीं है| आध्यात्मिक दृष्टि से देखने पर पता चलता है कि मानव जाति में जिस जीवात्मा को अपने स्वरूप स्थिति का ज्ञान नहीं है, वह गीता की दृष्टि में एक भटकती आत्मा है| बात अत्यधिक महत्वपूर्ण एवं प्रासंगिक इसलिए भी है कि 1st दिसम्बर को गीता जयंती के शुभ अवसर पर भगवान श्रीकृष्ण ने अपने मित्र बाद मे शिष्य को एसा ब्रह्म ज्ञान दे रहे हैं जिसे सुनकर या पढ़कर एसा ही लगता है कि जीव भूत से ब्रह्मभूत के बीच का जो अन्तर है वह जीवात्मा को भटकती आत्मा बना देती है|

अब यहां पर दो बातें हैं एक तो भटकना दूसरी आत्मा | तो भटकने का अर्थ हैं कि हमारी मंजिल कहीं और है और हम रास्ता भूलकर भटकने की स्थिति में आ गए हैं | यह एक असहज और अवांछित स्थिति है, परंतु आश्चर्य तो तब होता है तब यात्रा पर निकले जीवात्मा भटकी हुई स्थिति में सही मार्ग पर होने का दावा कर देती है कि हम बिल्कुल सही रास्ते पर हैं | जैसे प्रारंभ में अर्जुन ने भगवान के ही समक्ष बहुत से तर्क दिए की युद्ध न करना ही सही और न्याय संगत है |

बिल्कुल वैसे ही स्थिति जमाने की उन तथा-कथित विकसित एवं बुद्धिजीवियों का भी तर्क है कि बिना युद्ध किए भी समाज में शांति एवं धर्म की स्थापना की जा सकती है, जबकि ज्ञान एवं धर्म के पिता श्रीकृष्ण ने अर्जुन समेत तमाम नैतिकतावादी लोगों के तर्क को खंडित करते हुए उसे हृदय के दुर्बलता, मन की कमजोरी एवं अल्प ज्ञानी का लक्षण बता कर कूड़ा करकट बता दिया |

घटनाक्रम में मोड़ वहां पर आता है जहां अर्जुन अब मित्र नहीं शिष्य हैं | यही से उनका भटकना बंद हो जाएगा और हो भी गया, परंतु उनका क्या जो न तो कृष्ण या कृष्ण के प्रामाणिक प्रतिनिधि को गुरु मानने और शरणागत होने के लिए जरा सा भी रुचि नहीं दिखाते | उल्टे शुष्क ज्ञान एवं तर्क के आधार पर गुरु स्वीकार करने की महत्ता को ही खत्म करना चाहते हैं या असली बात को शब्दों के जाल में उलझा कर रख देना चाहते हैं |

ऐसे ही विद्रोही एवं कम पुण्य वाली आत्माओं को श्रील प्रभुपाद जी अपने प्रवचनों एवं पुस्तकों में भटकती आत्मा कहा है | आधुनिक शैक्षिक एवं वैश्विक परिदृश्य में अवलोकन करने पर और गीता के गुरु से सुनने पर स्पष्ट अंतर मालूम पड़ता है कि जीवात्मा की मंजिल कृष्ण चरण आश्रय-कृष्ण प्रेम है | मौजूदा हालात बयां करते हैं कि किस कदर और किस हद तक जीवात्मा को भटकाने में भौतिकतावादी सोच और पाश्चात्य जीवन शैली ने आग में घी डालने का काम किया है |

भगवत गीता का उद्देश्य अज्ञानता के अंधकार में डूबी मानवता का उद्धार करना है | गीता एवं प्रभुपाद के ग्रंथों का वितरण इसी दिशा में एक विनम्र एवं सराहनीय प्रयास है | इस लेख के माध्यम से मैं भटकती आत्मा का विश्लेषण स्वयं के साथ-साथ अन्य लोगों को सहायता या मार्गदर्शन करना ही गुरु कृष्ण और मानवता की सेवा समझता हूं |

अंत में भटकती आत्मा के दुष्परिणाम, दुष्प्रभाव और हानिकारक तत्वों को आसानी से अपने परिवेश में देखा जा सकता हैं, परंतु इतना ही काफी नहीं है | श्रील प्रभुपाद जी कहा करते थे – “अंधेरा कितना भी घना एवं गहरा हो, सूर्य को उगने से नहीं रोक सकता |” जैसे सूर्य अंधकार को नष्ट करने में सक्षम है उसी प्रकार प्रमाणिक गुरु शिष्य परंपरा में एक गुरु ही असंख्य भटकती आत्माओं को सही रास्ता दिखाने में सक्षम है | फिर भी आप अपनी जगह पर एक दीपक का काम करो शायद किसी भटकती आत्मा को प्रकाश मिल जाए |

The Right Way to Read the Bhagavad Gita

Fri, 28 Nov 2025 03:57:26 +0530

The Right Way to Read the Bhagavad Gita

Many of us feel excited when we first get a copy of the Bhagavad Gita. But then doubts arise: How should I read it? Why am I not feeling interested? Which Gita is authentic? Are there rules?
Let’s clear all these questions step by step.

When to Read the Gita?

The beauty of the Gita is that it can be read anytime, anywhere. Morning, noon, or night – even while walking, traveling, or during challenging times like illness, periods, or mourning in the family.

Best practice: Read after a morning bath with a fresh mind, sitting properly on a chair or on the floor.
No special muhurta required: The day you begin becomes your auspicious start.
Show respect: Do not read while lying in bed, eating, or with unclean hands. Avoid turning pages with saliva or reading after intoxication or non-vegetarian food.

Remember, the Gita is not just a book—it is Krishna Himself in sound form. Treat it with reverence.

How to Read the Gita?

Read cover to cover—from preface, introduction, and all chapters.
Choose a language you are comfortable with. Sanskrit verses are wonderful to recite, but if you cannot, reading translations and explanations is enough.
Underline and take notes. Keep a pencil with you. Jotting down realizations deepens your understanding.
Distinguish between two approaches:
- Parayan (chanting all verses continuously for auspiciousness).
- Study reading (understanding Krishna’s message deeply). If your goal is to apply Krishna’s teachings, focus on the second approach.

Which Gita to Read?

The Gita itself answers: “Evam paramparā-prāptam” – the knowledge must be received through a bona fide disciplic succession. One such authentic edition is by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, the 32nd acharya in the Brahma-Madhva-Gaudiya sampradaya.
Before joining ISKCON, I personally read 5–6 popular editions of the Gita. But only Srila Prabhupada’s Bhagavad-gītā As It Is presented Krishna’s words systematically, clearly, and without personal interpretation. Once you read it, you’ll realize the difference.

The Mood While Reading:

To truly understand, adopt the mood of Arjuna.

With humility: “śiṣyas te ’haṁ” – Krishna, I am Your disciple, please guide me.
With surrender: “kariṣye vacanaṁ tava” – I am ready to follow Your instruction.
Krishna Himself says: “bhakto ’si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam” – only My devotee and friend can understand this secret. So, bow down with devotion before reading, and approach the Gita not as an academic text, but as a personal conversation with Krishna.

Why Read the Gita?

Not to preach to others, but to transform yourself.

It is the manual for life—teaching us how to live meaningfully.
Even the biggest problems become small with its wisdom.
It raises the standard of life, brings self-development, inner peace, and spiritual bliss.
Once you start, the Gita won’t leave you. It will become your lifelong companion. Begin your journey today. Happy Reading.

Hare Krishna!

Sri Rama Apaduddharaka Stotram

Sat, 04 Oct 2025 12:12:55 +0530

॥ श्रीरामापद्दुद्धारकस्तोत्रम् ॥

Śrī Rāma Āpadduddhāraka Stotram
(The Prayer to Lord Rāma, the Deliverer from Calamities)

१. आपदामपहर्तारं दातारं सर्वसम्पदाम् ।
लोकाभिरामं श्रीरामं भूयो भूयो नमाम्यहम् ॥

Aapadām apahartāram dātāram sarva-sampadām,
Lokābhirāmam Śrīrāmam bhūyo bhūyo namāmyaham.

Translation:
I offer my repeated obeisances unto Śrī Rāma,
who removes all dangers and distresses of life,
who bestows all opulences upon His devotees,
and who is the delight of all the worlds.

२. आर्थानामार्थिहन्तारं भीतानां भीतनाशनम् ।
द्विषतां कालदण्डं तं रामचन्द्रं नमाम्यहम् ॥

Ārthānām ārti-hantāraṁ bhītānāṁ bhīta-nāśanam,
Dviṣatāṁ kāla-daṇḍaṁ taṁ Rāmacandraṁ namāmyaham.

Translation:
I bow down to Lord Rāmacandra,
the destroyer of the sorrows of the distressed,
the remover of fear from the fearful,
and the inflictor of punishment upon the envious and wicked.

३. नमः कोदण्डहस्ताय सन्धिकृत शराय च ।
खण्डिताखिलदैत्याय रामायापनिवारिणे ॥

Namaḥ kodanda-hastāya sandhi-kṛta-śarāya ca,
Khaṇḍitākhila-daityāya Rāmāyāpannivāriṇe.

Translation:
Obeisances unto Lord Rāma, who holds the mighty bow Kodanda in His hand,
whose arrows destroy the hordes of demons,
and who removes all calamities from the lives of His devotees.

४. अग्रतः पश्चतः चैव पार्श्वतः च महाबलौ ।
आकर्णपूरणं धन्वानौ रक्षेतां रामलक्ष्मणौ ॥

Agrataḥ paścataś caiva pārśvataś ca mahābalau,
Ākarṇa-pūraṇaṁ dhanvānau rakṣetāṁ Rāma-Lakṣmaṇau.

Translation:
May the mighty brothers, Rāma and Lakṣmaṇa,
with their bows drawn fully up to their ears,
protect me from the front, from behind,
and from all sides at every moment.

५. सन्नद्धः कवची गद्गी चापबाणधरो युवा ।
गच्छन् मामग्रतः नित्यं रामः पातु लक्ष्मणः ॥

Sannaddhaḥ kavacī gadgī cāpa-bāṇa-dharo yuvā,
Gacchan mām agrataḥ nityaṁ Rāmaḥ pātu Lakṣmaṇaḥ.

Translation:
May youthful Rāma, ever ready with armor, sword, bow, and arrows,
and accompanied by His faithful brother Lakṣmaṇa,
always walk before me and protect me on my path.

६. रामाय रामभद्राय रामचन्द्राय वेधसे ।
रघुनाथाय नाथाय सीतायाः पतये नमः ॥

Rāmāya Rāmabhadrāya Rāmachandrāya vedhase,
Raghunāthāya nāthāya Sītāyāḥ pataye namaḥ.

Translation:
Obeisances unto Lord Rāma, Rāma-bhadra, and Rāma-chandra,
the knower of the Vedas, the master of the Raghus,
my eternal Lord, and the beloved husband of mother Sītā.

॥ इति श्रीरामापद्दुद्धारकस्तोत्रं सम्पूर्णम् ॥

Thus ends the Śrī Rāma Āpadduddhāraka Stotram.

Navratri Special: Role of Maa Durga

Thu, 25 Sep 2025 10:47:45 +0530

Navratri Special: Role of Maa Durga in Krishna Consciousness

When we think of Navratri 2025, the image that comes to mind is of energetic garba nights, colorful outfits, and grand festivities. But is Mātā Rānī’s true mercy found merely in dancing during Navratri? In reality, her deepest blessings come when we understand her actual mood and role as described in the scriptures. That is the true secret to pleasing her. Let us explore some śāstric principles and wondrous pastimes that reveal her real glory.

Who is Durga Devi?

The word Durga comes from Durg — meaning a fort that is very difficult to cross. Thus, Durga Devi is the superintendent of this universal prison, the jailer of the material world. With her three-pronged trishul of the three modes of material nature (sattva, rajas, tamas), she binds the conditioned souls in karmic reactions. Far from being ordinary, this is her exalted service to the Lord. She manages the cosmic prison under His direction.

Krishna’s Birth and Durga’s Role

During Krishna’s appearance, Vasudeva carried baby Krishna from the Mathurā prison to Gokul, and exchanged Him with baby Yogamāyā born of Mother Yaśodā. When Kaṁsa attempted to kill that child, she transformed into a vast, divine form of Durga and declared: “Fool! How will you kill me? The child who will destroy you has already been born elsewhere!” Here we see how Durga Devi assists the Lord in His pastimes, fulfilling her role in service to Him.

In the Bhagavad Gītā, Krishna Himself says:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram (BG 9.10)
“This material nature is working under My direction, O son of Kuntī, and is producing all moving and unmoving beings.” This proves that material nature, personified as Durga, does not act independently but only under Krishna’s supervision.

The Story of Chandidās

In the 15th century, there lived a wealthy devotee of Goddess Kālī named Chandidās. Though rich, he was a staunch worshiper of Kali. His brother, however, was very poor but a sincere devotee of Krishna, worshiping Śāligrām. One day, the brother saw beautiful flowers in Chandidās’s garden and mentally offered one to Krishna. That evening, when Chandidās performed his usual Kali worship, the goddess actually manifested and said: “Today I am especially pleased with you.” Surprised, Chandidās asked why, since he performed the same worship every day. Mother replied: “Today you offered me the flower that had already been offered to my Lord, Krishna. That is why I am delighted.” Shaken by this revelation, Chandidās later became a great devotee of Krishna and composed devotional poetry so sweet that even Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself relished them. This story shows that the easiest way to please Durga is by offering devotion to her Lord, Krishna. Whatever is offered to Krishna becomes most dear to her.

Brahmā’s Prayer:
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
“Durga Devi, empowered by the Lord, conducts creation, maintenance, and destruction under His command.”

Haridās Ṭhākura Tested by Māyā:

Namācārya Śrīla Haridās Ṭhākura, who chanted three hundred thousand names of Krishna daily, was once tested by Māyādevī herself. She approached him with beauty, charm, and sweet words, trying to distract him. But Haridās was unmoved and instead initiated Māyā herself into chanting Krishna’s holy names! This shows: one who firmly holds onto Krishna bhakti cannot be disturbed by Māyā.

The Deliverance of Jada Bharat:

Śrīmad Bhāgavatam (5th Canto) narrates how robbers once captured the devotee Jada Bharat, intending to sacrifice him to Goddess Kāli. When they tried to kill him, Goddess Kali burst out of her deity form, furious. She slew those very robbers — her own so-called worshipers — and rescued the devotee. This proves that Durga loves Krishna’s devotees even more than her own followers.

Internal vs. External Energy:

Durga is the external energy (bahiranga śakti) of the Lord, binding souls in the material world. On the other hand, Yogamāyā is the internal energy, helping devotees connect with Krishna. Just as a prisoner wears jail clothing, the soul wears the body made of the five elements under Durga’s supervision. But in Krishna’s shelter, the soul becomes free.

Caitanya-caritāmṛta says:
kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
“Krishna is like the sun, and Māyā is darkness. Where there is Krishna, there can be no darkness of illusion.”

Mother Parvati’s Bhakti:

Even Mother Pārvatī showed her devotion to Krishna. On Śiva’s instruction, she performed austerities in Navadvīpa and obtained the dust of Lord Gaurāṅga’s lotus feet, placing it on her hair parting. The place became famous as Sīmanta-dvīpa. The Padma Purāṇa also records Pārvatī asking Śiva: “Who is the supreme
object of worship?” Śiva replied:

ārādhanānām sarveṣām viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi tadīyānām samarcanam
“Of all types of worship, worship of Lord Viṣṇu is supreme. Higher still is the worship of His devotees.”

Our Prayer:

So, what should our prayer to Mātā Rānī be? Not merely for worldly pleasures, but: “O Mother, please bless me with Krishna-bhakti. Free me from the bondage of karma and material illusion. Let me take shelter of Yogamāyā and the lotus feet of Śrī Krishna — the ultimate goal of life.”

As Krishna promises in the Gītā (7.14):
daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te
“This divine energy of Mine is very difficult to overcome. But those who surrender unto Me can easily cross beyond it.”

Navratri celebrations and garba are joyful, but the real secret of pleasing Mātā Rānī lies in understanding her mood: she is most pleased when we worship her Lord, Krishna. By surrendering to Him, we naturally receive her mercy, protection, and blessings. May we all seek that divine blessing — to go Back Home, Back to Godhead.

Importance of Donating During Navratri

Navratri is a time of devotion and seva. Acts of daan (charity) during these days bring multiplied blessings, purify the heart, and please Maa Durga (Donate here). True worship of the Divine Mother is complete when we also serve her children.

Srimad Bhagavatam - Gift to World

Sun, 14 Sep 2025 11:38:48 +0530

Sometimes, life throws us into situations where we start asking deeper questions. What really matters? What lasts? And where do we find real peace? For thousands of years, the Srimad Bhagavatam has been answering those questions—not with dry philosophy, but with stories that touch the heart.

Where It All Began

The origin of the Bhagavatam is not just some mythological tale—it’s a real moment of urgency and surrender. King Parikshit, cursed to die in seven days from a snakebite, left his kingdom and sat by the Ganga, searching for truth. And then came Sri Shukadeva Goswami, son of Vedavyasa, who didn’t even stay at home after birth—he walked straight into the forest, free from all attachments.

For seven days and nights, Sri Shukadeva Goswami spoke. Not just to the king, but to all the sages gathered there. What he spoke became the Srimad Bhagavatam—a scripture that’s not just read, but felt.

More Than Just a Book

People often say, “I’ve read the Gita.” That’s wonderful. But the Bhagavatam is like the next level. If Gita is the introduction, Bhagavatam is the full story. It’s the essence of all Vedas, Puranas, Upanishads, and Vedanta. But it’s not heavy or boring—it’s full of Krishna’s pastimes, His devotees, their struggles, their love, their laughter.

It’s not just about learning—it’s about transformation.

Why It Matters Now

When Krishna left this world, He didn’t just disappear. He stayed behind in the form of the Bhagavatam. In Kali Yuga, where everything feels rushed, noisy, and confusing, this scripture is like a quiet friend who reminds you what’s real.

Thanks to Srila Prabhupada, we now have this treasure in English and many other languages. He didn’t just translate it—he poured his heart into it, so that even people far from India could feel Krishna’s presence.

A Small Suggestion

If you’re someone who values wisdom, culture, and spiritual depth, then honestly—you should have a set of Srimad Bhagavatam and Chaitanya Charitamrita in your home. Not just for reading, but for keeping that divine vibration alive.

And if you’re thinking of gifting something meaningful this Bhadrapada month, this is it. Scriptures gifted in this month are said to bring multiplied blessings. Plus, there’s some special discounts going on right now (Check Now).

Final Thought

Bhagavatam isn’t just for saints or scholars. It’s for anyone who’s ever asked, “Is there more to life than this?” It’s for the curious, the tired, the joyful, the broken, the hopeful.

So maybe this month, let the stories of Krishna enter your home. You never know what might change.

Pitru Puja Explained: The Real Process of Shraaddh

Thu, 11 Sep 2025 11:04:36 +0530

When it comes to the rituals of Shraaddha, there are many misconceptions. Some people assume that offering the favorite food of their late ancestors directly in front of their photograph will satisfy them. For instance, if a grandfather enjoyed eating meat during his lifetime, one may think of preparing chicken or mutton and placing it before his picture during the ritual. But this is completely incorrect. Such an act does not reach our ancestors, nor does it bring them peace.

Who Actually Receives the Offering?

It is essential to understand that our departed ancestors cannot directly receive offerings placed before their photographs. Instead, food must first be cooked as an offering to Lord Vishnu — without onion, garlic, or any non-sattvic items. After placing a Tulsi leaf and offering it to the Lord, the sanctified food becomes prasadam.

This prasadam is then honored by qualified Vaishnava Brahmanas, who act as spiritual agents. Through the medium of the pitru devatas (ancestral deities), the merit of these offerings is passed on to our forefathers, delivering them from suffering and granting them higher destinations.

The Meaning of Shraaddha

The word Shraaddha comes from the root shraddha, which means “faith.” Thus, the foundation of this ritual lies in complete faith that Lord Vishnu, out of His compassion, will liberate our ancestors. Without such faith, performing the ritual becomes meaningless.

Why Perform Shraaddha?

Shraaddha is more than a ritual; it is an act of gratitude and duty.

We owe our ancestors for the very life we enjoy today — our human birth, family, lineage, wealth, property, even our social identity. Expressing gratitude through Shraaddha is a way of acknowledging this debt. Additionally, our forefathers may be trapped in lower conditions — in hellish realms or wandering without a body. Being unable to help themselves, they depend on their descendants to perform these rituals for their deliverance. The scriptures explain that Pitru Puja grants benefits not only to ancestors but also to descendants, such as:

· Longevity and good health

· Prosperity and abundant food

· Blessed children

· Freedom from pitru dosha (ancestral obstacles)

· Birth in a Vaishnava family in the next life

Even great personalities like Lord Rama (for Dasharatha Maharaj at Chitrakoot) and Lord Chaitanya (at Gaya) performed Shraaddha ceremonies.

There are four primary forms of Shraaddha:

· Immediate Shraaddha – Performed 10–12 days after a person’s death.

· Monthly Shraaddha (Maasik) – Conducted every month for the first year, on the death tithi.

· Annual Shraaddha (Vaarshik or Barsi) – Performed once every year, on the death tithi, after the first year.

· Pitru Paksha Shraaddha – Held during the fortnight of Bhadrapada Purnima to Ashwin Amavasya. If the death tithi is unknown, then it is performed on Mahalaya Amavasya.

The central offering in these rituals is Pinda Daan — three rice balls (pinda) offered with water (udaka).

Scriptural Origins of Pinda and Til

The ritual of offering pindas has its roots in divine history. During the Varaha Lila, when Lord Varaha lifted the Earth from the Garbhodaka Ocean, some soil stuck to His tusk. He cast it away in the southern direction, where the Pitru deities were worshipping. They requested to always receive offerings in this form of pindas. Later, during His battle with Hiranyaksha, drops of the Lord’s sweat fell, producing black sesame seeds (til), and His hairs gave rise to kusha grass. The Pitru devatas expressed their desire to receive offerings of these sacred items as well, hence they are integral to the Shraaddha ceremony.

The Three Categories of Pitru Devatas

· Pitru Pati (Heads of the Pitru Realm) – Yamaraja, Soma (Moon-god), and Kavya devata. They oversee the entire process of Shraaddha.

· Pitra Gana – The children of the Saptarishis, who are celibate Vaishnavas. They act as subtle agents who accept offerings through the hearts of Vaishnava Brahmanas.

· Chira Pitru – They assist in carrying out the process.

During Pitru Paksha, Yamaraja specifically allows ancestors to accept offerings from their descendants on earth.

Strict Rules of Shraaddha

Vedic injunctions prescribe very strict conditions for the ritual, such as:

· It must be performed in the afternoon (Kutapa Kaal) after fasting until noon.

· The performer should wear only white clothes.

· Cooking must be done by the person or their wife, not hired cooks.

· The ritual should be performed at one’s home, not at rented venues.

· One must remain peaceful — no anger, scolding, or quarrel is permitted.

· If any of these are violated, the Pitru devatas withdraw, leaving the Shraaddha incomplete.

A Simple Form of Shraaddha

Because the traditional procedure is complex, scriptures also prescribe a simplified method. On the chosen day, one may:

· Serve cows (Gau Seva).

· Feed and donate to Brahmana Vaishnavas.

· Recite the Bhagavad Gita.

· Chant and sing the Hare Krishna Mahamantra.

These four activities, done with devotion, ensure the blessings of the Pitru devatas and the upliftment of one’s ancestors.

The Ultimate Deliverance

The highest truth is revealed in the Bhagavatam: If one fully surrenders to Lord Krishna, then he becomes free of all debts — to demigods, sages, society, and even ancestors (na kinkaro nayam rini ca rajan). By becoming a pure devotee, not only is one liberated, but one’s entire family line also receives deliverance. Lord Nrisimha Himself promised Prahlada that his ancestors would be saved due to his devotion.

Thus, while Shraaddha rituals bring great benefits, the ultimate way to honor our ancestors is by cultivating bhakti and serving Lord Krishna with full dedication. Through our devotion, our forefathers attain eternal peace at His lotus feet.

Srila Bhaktivinod Thakur Life Timeline

Sat, 06 Sep 2025 10:40:56 +0530

Śrīla Bhaktivinod Thakur stands as one of the most influential spiritual reformers in modern Indian history, revered for reviving and reshaping the Gaudiya Vaishnava tradition in the 19th century. Born in 1838, his life was a tapestry of devotion, scholarship, and fearless reform — bridging ancient wisdom with contemporary thought. From rediscovering the sacred birthplace of Lord Chaitanya Mahaprabhu to composing over a hundred spiritual works, Bhaktivinod Thakur’s journey is not just historical — it’s transformational. This timeline offers a clear, chronological view of his life, illuminating the milestones that shaped his legacy and continue to inspire millions today.
Śrīla Bhaktivinoda Thākura’s life organized chronologically with key events, relationships, writings, and spiritual milestones:

Early Life & Education (1838–1856)

1838: Born on September 2nd in Birnagar (Ulagram), Nadia district, West Bengal. Named Kedaranātha Datta.
1845–1847: Lost two elder brothers—Abhayakali (before his birth) and Kaliprasanna (to cholera).
1846–1847: Began schooling; experienced harsh discipline and early poetic expression.
1847–1848: Lost two younger brothers—Haridās and Gauridās.
1849: At age 11, his father Ananda-candra Datta died of high fever.
1850–1852: Studied astrology and began philosophical inquiry: “Who are we? What is this world?”
1852: Moved to Calcutta to study at Hindu Charitable Institution School under his uncle Kashi Prasad Ghosh.
1856: Enrolled in Hindu School (later University of Calcutta); began writing epic poetry (Poriade).

Early Career & Spiritual Curiosity (1857–1866)

1857: Sister died during cholera epidemic in Ula.
1859: Paternal grandfather passed away after blessing him to become a great Vaiṣṇava.
1860: First son Annada born; began teaching career in Orissa.
1861: First wife died; remarried to Lalita (Bhagavatī Devī).
1864: Daughter born; took law exam in Burdwan.
1866: Appointed Special Deputy Registrar in Chapra at age 27—fulfilling grandfather’s prophecy.

Awakening & Preaching Begins (1868–1874)

1868: Posted as Deputy Magistrate in Dinajpur; read Caitanya-caritāmṛta and developed deep faith in Lord Caitanya.
1869: Transferred to Champaran; purified a haunted banyan tree by reciting Śrīmad-Bhāgavatam.
1871–1873: Posted in Jagannātha Purī; regulated temple offerings and studied deeply with local paṇḍitas.
1874: Birth of fourth son, Bimal Prasad (later Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura); composed Datta-kaustubha and began Kṛṣṇa-saṁhitā.

Literary Explosion & Initiation (1875–1887)

1878: Transferred to Narail; began Sajjana-toṣaṇī magazine.
1880: Published Kṛṣṇa-saṁhitā and Kalyāṇa-kalpataru; received praise from Western scholars.
1881: Took dīkṣā from Vipina-vihārī Gosvāmī.
1881–1884: Pilgrimage to Vṛndāvana; met Jagannātha dāsa Bābājī.
1885–1886: Established Caitanya Press; published Gītā with commentary, Śrī Caitanya-śikṣāmṛta, and began Amṛta-pravāha-bhāṣya.
1886: Founded Śrī Viśva Vaiṣṇava Sabhā.
1887: Awarded title “Bhaktivinoda”; began search for Lord Caitanya’s birthplace.

Discovery of Mayapur & Nama-Hatta Movement (1888–1896)

1888: Discovered Lord Caitanya’s birthplace in Mayapur.
1891: Took two-year furlough to preach; launched Nāma-haṭṭa movement.
1892–1893: Published Jaiva Dharma, Tattva-viveka, Śaraṇāgati, Gītāvalī, and Nāma-bhajana.
1894: Retired from government service at age 56; began fundraising for Yogapīṭha temple.
1895: Installed Deities of Lord Caitanya and Viṣṇupriyā in Mayapur.
1896: Sent Śrī Caitanya Mahāprabhu: His Life and Precepts to universities worldwide; same year Śrīla Prabhupāda was born.

Later Years & Renunciation (1897–1914)

1897: Established Svananda-sukhada-kuñja in Godruma; met Gaura Kiśora dāsa Bābājī.
1899: Revealed his spiritual identity as Kamala-mañjarī in Navadvīpa-bhāva-taraṅga.
1900–1906: Published Harināma-cintāmaṇi, Bhajana-rahasya, Sat-kriyā-sāra-dīpikā, Prema-vivarta.
1907: Composed final work: Sva-niyama-dvādaśakam.
1908: Accepted babājī-veṣa from Gaura Kiśora dāsa Bābājī.
1910: Entered deep samādhi at Bhakti Bhavan in Calcutta.
1914: Disappeared from this world on June 23rd, same day as Gadādhara Paṇḍita’s departure.

The life of Śrīla Bhaktivinod Thakur is a testament to the power of unwavering faith, intellectual rigor, and spiritual activism. His contributions laid the foundation for a global renaissance of Krishna consciousness, carried forward by his son Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī and later by Śrīla Prabhupāda. Whether you're a devotee, a student of spiritual history, or simply curious about the roots of Gaudiya Vaishnavism, Bhaktivinod Thakur’s timeline reveals a soul who lived not for fame, but for truth. May his journey continue to guide hearts toward divine love and eternal purpose.

Kararvinde na Padarvindam Mantra

Sat, 09 Aug 2025 11:18:18 +0530

Experience the spiritual power of mantra repetition with this 1-hour loop of "Kararvinde na Padarvindam" chanted 108 times — a sacred verse that glorifies the divine pastimes of Lord Krishna and Srimati Radharani. Ideal for deep meditation, japa (chanting), inner peace, and bhakti yoga practice.

This rendition helps calm the mind, purify the heart, and create a sacred atmosphere for spiritual growth and devotion. Whether you're beginning your day, practising yoga, or ending your evening, let this transcendental sound lead you inward.

Kararvinde na Padarvindam Mantra for Meditation 108 Times | 1 Hour Chanting | Hare Krishna Music

Immerse your heart and soul in the divine vibration of "Kararvinde na Padarvindam", a powerful Sanskrit mantra glorifying the beautiful pastimes of Lord Krishna. Perfect for deep meditation, peaceful reflection, and spiritual upliftment. This sacred verse is often recited during early morning meditation (Brahma Muhurta) to invoke devotion, focus the mind, and enter a transcendental state of consciousness. Let this melodious rendition help you calm your thoughts and connect with the Supreme.

Mantra:

करार विन्दे न पादारविन्दं मुखारविन्दे विनवे शयन्तम्व

टस्य पत्रस्य पुटे शयानम् बालं मुकुन्दंमनसा स्मरामि

Meaning (Translation): With His lotus hands, Lord Krishna massages the lotus feet of Srimati Radharani. Their divine pastimes are eternally sweet and full of bliss. This mantra praises Their eternal love and beauty.

How to Use this Video:

1) Play during meditation or japa (chanting)

2) Use as background music for yoga or study

3) Listen while doing morning or evening spiritual practice

4) Create a peaceful home or temple environment

5) Focus on each repetition for mental clarity and spiritual connection

Why 108 Times? In Vedic tradition, chanting a mantra 108 times is considered spiritually complete. It aligns the practitioner with divine consciousness and elevates the soul through repetition and focus. Chant. Meditate. Connect.

Music Production: K Sumant Chorus: Diya Joshi Mantra Shah Himadri Brahmbhatt K Sumant

Recording & Mixing: KS Studio, Ahmedabad

Bhakti in the Age of Algorithms

Sat, 26 Jul 2025 03:09:32 +0530

The Digital Dilemma: Scrolling or Chanting?

Wake up. Check notifications. Scroll reels. Laugh. Compare. Repeat.
This is the default day for millions of people worldwide—including devotees.

We live in a time when algorithms know us better than we know ourselves. But amidst the noise, where does bhakti (devotional service to Krishna) stand?

Can pure devotion thrive in a world of likes, reels, and dopamine loops?
Let’s dive into this very real, very relatable question.

The Science of Distraction

Social media platforms are engineered to keep us hooked. Every swipe is backed by machine learning that feeds you exactly what you didn’t even know you wanted.

But the problem is: bhakti doesn’t operate on algorithms. It operates on attention.

Chanting the holy names, hearing Srimad Bhagavatam, or even offering a flower to Krishna requires presence, not passive consumption. The more scattered our attention, the more diluted our devotion becomes.

What the Shastras Say

In the Bhagavad-gita (6.26), Lord Krishna says:

“Wherever the mind wanders due to its flickering and unsteady nature, one should bring it back under the control of the Self.”

Modern distractions are just new names for old enemies: kama (lust), krodha (anger), lobha (greed), moha (illusion)—all now available in 1080p and HD.

But Krishna’s advice remains timeless: withdraw the mind and redirect it to the Lord.

Can Bhakti Survive the Scroll?

Yes—but only if we become conscious users, not passive consumers.

Here’s how:

1. Set Digital Boundaries for Your Sadhana

No phone until after japa.
Use “Focus Mode” or turn off notifications during your daily reading or deity worship.

2. Follow Devotees Online (Not Just Influencers)

Fill your feed with kirtans, classes, and Vaishnava quotes.
Follow temple pages like Hare Krishna Mandir Ahmedabad, ISKCON channels, and bhakti mentors.

3. Use Tech for Seva

Share Krishna’s message through reels, blogs, or art.
Run campaigns for Gau Seva, Annadan, or festival promotions.
Post about events, Ekadashi reminders, and Bhagavad-gita quotes—it’s digital preaching!

4. Practice ‘Digital Vairagya’ Once a Week

One day a week, go offline.
Use that time for temple visits, Tulsi puja, nature japa walks, or seva.

Bhakti Is Stronger Than Any Algorithm

An algorithm may know your preferences, but Krishna knows your soul.

While technology evolves, bhakti remains eternal, personal, and powerful. The world may be moving at the speed of light, but the holy name moves at the speed of grace.

So next time you catch yourself lost in scrolling, ask yourself:
"Have I chanted today with attention?"
Because a single sincere “Hare Krishna” chanted with love is more powerful than hours of digital noise.

Join the Movement

Let’s reclaim our attention. Let’s scroll less and serve more.
Let’s chant. Let’s share. Let’s bring bhakti into the algorithm—not let the algorithm consume our bhakti.

Hare Krishna!

Related Links

Why Prasadam is the Real Food for the Soul

Sat, 05 Jul 2025 11:33:09 +0530

Introduction

In the world of Krishna consciousness, food is not just a means of sustenance; it’s an offering of love and devotion. Prasadam (sanctified food) is the food blessed by Lord Krishna, and it holds a spiritual significance far beyond simple nourishment. While food provides the body with energy, prasadam nourishes the soul in ways that no ordinary food can.

This article will explore why prasadam is the real food for the soul, shedding light on its significance in ISKCON temples, the benefits of consuming prasadam, and how it connects us directly to Lord Krishna. Whether you are a devotee or a curious soul looking to understand more about spiritual practices, this article will explain why prasadam is so much more than just food.

What is Prasadam?

Prasadam comes from the Sanskrit word ‘prasada’, which means mercy or grace. Prasadam refers to food that has been offered to Lord Krishna with love, devotion, and purity. It is prepared with the intention of serving the Lord, and after being offered, it is considered blessed and is then distributed to devotees or anyone seeking to partake in Krishna’s mercy.

In ISKCON temples, prasadam is not just food—it’s a spiritual blessing. Every offering made to Krishna is sanctified, transforming it into prasadam. It is said that Krishna Himself accepts the food, and by partaking in prasadam, devotees receive His mercy, which helps them grow spiritually and remain connected to Him.

The Spiritual Significance of Prasadam

In the Bhagavad Gita, Lord Krishna says:

"If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit, or water, I will accept it." — Bhagavad Gita 9.26

Krishna assures us that any offering made with love is accepted, regardless of its material value. This is why even the simplest food items, when offered to Krishna, become transcendental. When devotees offer food to Krishna in temples, the offering is blessed and transformed into prasadam, a divine substance.

Prasadam is not just food; it is Krishna's mercy in the form of nourishment. By accepting prasadam, devotees are receiving spiritual nourishment directly from the Supreme Lord. It is a tangible form of Krishna’s love and grace that purifies the heart and soul.

Why Prasadam is Food for the Soul

1. Prasadam Transcends Material Food

Material food can only sustain the body, but prasadam feeds the soul. The food we eat typically becomes part of the body, influencing our physical well-being. However, prasadam is spiritually charged. Once food is offered to Krishna, it transcends the material realm. It is infused with divine energy and becomes a vehicle for the soul’s purification.

Srila Prabhupada explains that consuming prasadam connects us to Krishna and is a means of receiving His mercy. This is why, as devotees, we seek prasadam not for mere enjoyment, but for the blessing of the Lord’s presence in our lives.

2. Prasadam is Prepared with Pure Intentions

Unlike ordinary food, which is often prepared with desires for personal gain or satisfaction, prasadam is made with pure devotion and with the intention to please the lord. The prasadam is then offered to Krishna with love and reverence. The intention behind the preparation is to please Krishna, not to fulfill personal desires or make a profit.

As the food is cooked with pure consciousness and the offered to Krishna, it retains the energy of devotion, which is transferred to the devotees who consume it. This is why prasadam is often said to have a special taste that can’t be compared to any other food.

3. Prasadam Purifies the Heart

The act of offering food to Krishna with devotion is a form of surrender. It signifies that the devotee is dedicating their work to Krishna and renouncing any selfish motives. Prasadam, therefore, purifies not only the body but the heart.

Consuming prasadam is a means of absorbing the divine energy of the Lord. It is believed that eating prasadam burns away sinful karma, removes material desires, and helps devotees attain purity of heart. The more one partakes of prasadam, the more spiritual progress they make.

The Benefits of Prasadam

1. Nourishment for the Body and Mind

While prasadam nourishes the soul, it also provides physical nourishment. The food served in ISKCON temples is typically vegetarian and prepared with fresh, organic ingredients. It is free from harmful chemicals and preservatives, making it wholesome and healthy.

Eating prasadam helps devotees maintain physical health, which in turn supports their ability to perform devotional service. It also uplifts the mind, calming the senses and enhancing mental clarity.

2. Helps Overcome Attachments and Desires

One of the key aspects of Krishna consciousness is learning to let go of material attachments. Prasadam plays an important role in this by teaching devotees the art of gratitude and contentment. When a devotee eats prasadam, they accept whatever is offered by Krishna, without complaint.

This teaches the lesson that the food we eat doesn’t belong to us—it’s a gift from Krishna. Accepting prasadam helps devotees detach from their desires for luxurious or excessive food. It fosters humility and gratitude, qualities that are vital for spiritual growth.

How to Incorporate Prasadam into Your Life

1. Offer Food to Krishna Regularly

In your own home, make a habit of offering food to Krishna before consuming it. This simple practice will transform your meals into an offering of devotion.

Even if you are not yet living in full Krishna consciousness, you can offer any simple food to Krishna and then partake in it as prasadam. The act of offering food with love and reverence will bring you closer to Krishna.

2. Visit the Temple for Prasadam

One of the best ways to experience prasadam is to visit your local Hare Krishna temple. Temples offer prasadam after every aarti and sometimes even throughout the day during special festivals or events. Prasadam distribution is one of the core activities in every ISKCON temple.

3. Share Prasadam with Others

Sharing prasadam is an act of compassion and service. When you offer prasadam to others, you not only feed them physically, but you also share Krishna’s mercy with them. This is a powerful way to spread the mercy of Krishna to the wider world.

Prasadam and Seva: The Link Between Service and Food

In Krishna consciousness, seva (service) is at the heart of everything. Offering food to Krishna is a form of seva, and receiving prasadam is a form of receiving Krishna’s mercy. Prasadam is a tangible result of seva—the more we serve Krishna and His devotees, the more we can experience the blessings of prasadam.

If you are interested in participating in temple seva and helping in the distribution of prasadam, consider donating your time, skills, or resources to your local Hare Krishna temple.

Conclusion: Prasadam – The True Nourishment for the Soul

Prasadam is so much more than just food. It is a direct link to Krishna’s mercy, a tool for spiritual growth, and a means of purifying the soul. Whether consumed in the temple, at home, or shared with others, prasadam connects us to Krishna’s divine love and grace.

So the next time you receive prasadam, remember: you are not just eating food, you are receiving Krishna’s mercy.

Would you like to offer prasadam to Lord Krishna today?
Click here to donate and support the temple’s efforts to provide prasadam to all!

Unknown Facts of Sacred Rope of Jagannath Ratha

Sat, 28 Jun 2025 11:10:35 +0530

Every year, millions gather for the grand Rathayatra (Chariot Festival) of Lord Jagannath, Baladev, and Subhadra Devi, celebrated with unparalleled devotion in Puri and across ISKCON temples worldwide. Among the many spiritually significant aspects of this divine festival, one humble element stands out with immense potency: the sacred rope tied to the chariots.

But why is this rope so important?
Why do devotees weep in joy simply by touching or pulling it?
And what does it really mean for our spiritual lives?

Let’s dive deep into the spiritual power and symbolism of the Rathayatra rope—a thread that connects us directly to the Lord.

The Rope That Pulls the Lord

The three majestic chariots of Lord Jagannath, Baladev, and Subhadra Devi are not merely artistic vehicles. They are spiritual embodiments of love in motion. And the ropes tied to these chariots are not ordinary ropes—they are extensions of divine mercy.
In fact, in the Skanda Purana and other Vaishnava texts, it is described that even touching the rope with sincerity is enough to burn lifetimes of karma.
"By simply pulling the rope of Lord Jagannath's chariot with faith, one receives the merit of performing thousands of yajnas and sacrifices."
That’s right. Not just darshan. Not just chanting. But physically holding the rope that pulls the chariot of the Lord can catapult you spiritually.

A Symbol of Bhakti in Action

Pulling the rope isn’t a casual physical act. It represents devotional service (seva) in its purest form. You’re not just moving a chariot—you’re helping God reach His devotees.
According to Gaudiya Vaishnava tradition, Rathayatra symbolizes Krishna’s journey from Dwaraka to Vrindavan, pulled lovingly by the gopis and gopas who can no longer bear the separation.
Thus, when you hold that rope, you become one of Krishna’s dear devotees, eager to bring Him home.

Touching the Rope = Touching the Lord

In the temple, we wait in line for hours for darshan.
But during Rathayatra, the Lord comes out to us.
The chariot becomes the temple.
The rope becomes the garland of service.
And in that moment, Krishna becomes extraordinarily accessible.

Touching the rope with sincerity is like touching His lotus feet.
It’s not symbolic—it is spiritually real.

Why Millions Line Up Just to Hold It

In Puri, even VIPs, presidents, and saints line up for hours to get the chance to pull the rope.

Why?
Because the sukriti (spiritual credit) earned is immense.
Some scriptures say that pulling the chariot even once in your life ensures liberation.
That’s how merciful Lord Jagannath is.

And even if you can’t physically be there, meditating on it, sponsoring a Rathayatra, or chanting during the festival still earns you immense spiritual benefit.

Pulling the Rope = Pulling Krishna into Your Heart

In the Bhagavad Gita (9.29), Krishna says:

"I envy no one, but I am equal to all. Whoever renders service unto Me with devotion is a friend, is in Me, and I am also a friend to him."

By pulling the rope, you are offering your strength to God, and in turn, He enters your heart.

This is not metaphorical.
It is mystical.

Modern-Day Rathayatra: A Festival of Mercy

Today, Rathayatras are held not just in Puri, but in cities across the world. From London to New York to Ahmedabad, Lord Jagannath travels the
streets to bless everyone.

You may not live near Puri, but you can:

Attend the local Rathayatra organized by ISKCON temples
Offer flowers, fruits, and chants to the Lord
Share the meaning of Rathayatra on social media

And most importantly, hold that rope if you can.

Even for a moment.
Even once.
It may just change your life.

Final Thought: Let Go and Hold On

In a world where we hold on to stress, ego, and material desires, this is our opportunity to let go of all that and simply hold the rope of devotion.

Let it pull you.
Let it connect you.
Let it uplift you.

Because sometimes,
the shortest way to reach Krishna is by simply holding a rope.

Superstition: Science, Spirituality & What the Ved

Sat, 14 Jun 2025 09:30:20 +0530

We’ve all heard them growing up.
“Don’t cut your nails after sunset.”
“Don’t go under a peepal tree at night.”
“Lizards falling on your left shoulder is bad luck.”

Are these just harmless cultural quirks? Or is there some science or spirituality behind them? In a world of artificial intelligence and space tourism, should we still believe in superstition? Let’s explore what the ancient Vedas and the Hare Krishna Movement Ahmedabad have to say.

What Is a Superstition, Really?

A superstition is a belief or practice resulting from ignorance, fear of the unknown, or a trust in magic or chance. But interestingly, many so-called superstitions in India have deep Vedic roots — often practical, sometimes spiritual, and occasionally outdated.

Example 1: Don’t Eat During Eclipses

This isn’t just a grandma myth. According to Ayurveda and Vedic astrology, eclipses disturb the cosmic balance and increase bacterial activity in food. Even today, scientists observe spike in radiation during solar eclipses. Hence, ISKCON temples, including ours, refrain from food consumption during that period.

Example 2: Walking Barefoot on Sacred Ground

In many Krishna temples, devotees walk barefoot. While this seems like ritual, grounding or “earthing” is now proven to reduce inflammation and improve sleep. The Vedas knew it. Now, science is catching up.

Read our blog on Why We Walk Barefoot in the Fields

Are We Justifying Every Belief?

Not at all. Some superstitions are baseless, fear-driven, and need retiring. For example, believing that a sneeze delays travel has no Vedic backing. The Hare Krishna Movement Ahmedabad emphasizes that authentic spirituality is rooted in shastra (scripture), not fear.

Spirituality vs Superstition: Know the Difference

Superstition says: “Don’t do it… just because.”
Spirituality says: “Understand the why, and then decide.”

In the Bhagavad-gita, Lord Krishna says:

"Those who are not faithful on the path of devotion cannot attain Me."
This implies that faith and fear are not the same. Real faith is guided by knowledge, not blind belief.

Should We Believe in Superstition?

No, but we should respect where the tradition comes from. Instead of blindly accepting or rejecting, we must investigate the roots. Many ISKCON temples promote this balance—honoring tradition while promoting conscious living.

For example, Tulsi worship may look like superstition to some. But Tulsi leaves are rich in antioxidants, purify air, and are deeply connected to Krishna’s pastimes.

Read: The Power of Tulsi Devi

Final Thought: Faith Isn’t Blind When Guided by Knowledge

In a time where science and spirituality are seen as rivals, the Hare Krishna Movement Ahmedabad stands as proof that they can beautifully coexist. It’s not about throwing out every tradition but understanding its purpose.

So next time someone warns you about cutting your nails at night, smile—and maybe ask why.

Looking for a spiritual space that’s rooted in wisdom, not superstition?

Visit harekrishnamandir.org
Explore upcoming festivals, aarti timings, and insightful blogs from your trusted Krishna temple in Ahmedabad.

Pandava Nirjala Ekadashi

Sat, 07 Jun 2025 02:54:45 +0530

Yes, you read that right. Just one day of no food, no water, and your spiritual karma gets a full-on reset. Welcome to Pandava Nirjala Ekadashi—the mightiest of all Ekadashis.

Today, June 7, 2025, is no ordinary day. It’s Pandava Nirjala Ekadashi, the king of all Ekadashis, and it holds unmatched significance for both spiritual seekers and health enthusiasts.

Why Today Matters: The Story Behind Pandava Nirjala Ekadashi

This Ekadashi is named after Bhima, one of the Pandavas. According to the Padma Purana, Bhima found it hard to observe all 24 Ekadashis due to his enormous appetite (can relate?). So he asked Srila Vyasadeva for a way to still receive the same spiritual benefit.

Vyasadeva advised him to follow just one Ekadashi—Nirjala—with full sincerity, without food or water. This single observance would give the result of all 24 Ekadashis combined.

That’s right. Fast today, and you spiritually clock in for the whole year. Efficient, right?

The Spiritual Benefits of Fasting Today

Fasting on Pandava Nirjala Ekadashi isn’t just a ritual—it’s an offering of love and self-discipline to Lord Vishnu.

You cleanse sins accumulated over lifetimes
You get the benefit of observing all other Ekadashis
You deepen your connection with Lord Krishna
You make rapid progress toward moksha (liberation)

This is why temples like Hare Krishna Mandir, Ahmedabad, celebrate the day with grand mangala aarti, kirtans, special darshans, and extra rounds of japa.

Want to go deeper in your practice? Read: Why Morning Aarti Is the Most Powerful 15 Minutes of Your Day

But What About My Health?

Here’s the kicker: what seems hard spiritually is gold scientifically.

Dry fasting (no water, no food) for a short period has been shown to:

Boost brain function

Activate autophagy (your cells clean themselves)

Burn fat and reduce inflammation

Reset your gut and strengthen immunity

Think of it as your spiritual AND biological detox—and all in a single day!

“No Water? You Must Be Joking.”

We get it. No tea. No lemon water. Not even a bite of prasadam.

But here’s the thing—devotees all over the world are doing it, joyfully. Why? Because this fast isn’t just about giving up—it’s about offering up.

Offer your thirst to Krishna

Offer your hunger as seva

Replace snacks with shlokas

Binge on bhajans instead of sweets

And just wait till tomorrow’s Dwadashi prasadam—when you break your fast. It tastes divine. Literally.

So, Should You Fast Today?

If you’re reading this on Pandava Nirjala Ekadashi 2025, it’s not too late to start. Even if you missed a few other Ekadashis, this one covers them all.

And if you’re medically unable to do a complete fast, don’t worry. Lord Krishna sees the intention behind the offering. You can fast partially, skip grains, or just increase your chanting and seva.

Be a Part of Today’s Divine Vibration

At Hare Krishna Mandir, Ahmedabad, we’re observing Nirjala Ekadashi with:

• Soulful kirtans

• Elaborate darshan of Sri Sri Radha Madhav

• Extra japa and shastra readings

• Devotee offerings and bhoga seva

You too can be part of this auspicious day—wherever you are.

Support Ekadashi Seva or Offer Bhoga Online

Final Thought

Pandava Nirjala Ekadashi is your annual chance to reboot—not just your digestion, but your devotion.

So whether you’re fasting like Bhima, or simply offering your heart to the Lord—remember:

One day. One intention. Eternal benefit.

Why Morning Aarti is the Most Powerful 15 Minutes

Sun, 01 Jun 2025 05:33:45 +0530

As the first light of dawn touches the sky, a timeless ritual begins in temples across the world—the Mangala Aarti. In just 15 minutes, devotees offer light, incense, and heartfelt devotion to the Lord, setting the tone for a day filled with spiritual energy, clarity, and inner peace.

But why is this brief morning ritual considered so powerful? Let’s explore the deeper significance of morning aarti and how it can transform your life.

The Meaning of Mangala Aarti

The Sanskrit word Mangala means “auspicious,” and Aarti refers to a divine offering of light. Mangala Aarti is performed during Brahma Muhurta, the sacred time just before sunrise that’s considered the most spiritually charged period of the day.

According to Vedic wisdom, any devotional activity done during Brahma Muhurta yields a thousand times more benefit than if done at other times. It is the perfect moment to reconnect with the divine and begin the day on a pure and elevated note.

A Spiritual Reset for the Soul

In today’s fast-paced, chaotic world, stress and anxiety often cloud our mornings. But 15 minutes of aarti can shift your consciousness from scattered to centered.

As the temple echoes with kartals, mridanga, and the melodious Hare Krishna maha-mantra, it becomes a sanctuary of serenity. This spiritual sound vibration calms the mind, awakens devotion, and shields you from negativity throughout the day.

Want to experience this divine vibration from home?

Watch Morning Aarti Live

The Daily Power of Devotion

Srila Prabhupada, the founder-acharya of ISKCON, beautifully said:

“The first victory of the day is waking up early and offering yourself to Krishna.”

Mangala Aarti is not just a ceremony—it is your morning meeting with Krishna. It sets the devotional frequency of your entire day, influencing your thoughts, speech, and actions.

This daily offering helps us:

• Develop discipline

• Experience mental clarity

• Start the day with gratitude

• Remain spiritually protected

Join the Aarti—In Person or Online

Whether you are in Ahmedabad or across the world, you can participate in Morning Aarti:

Visit in person at Hare Krishna Mandir, Bhadaj, Ahmedabad
Join online from your home: harekrishnamandir.org/live

Want to know the best time to visit?

Check Darshan Timings

Make It a Habit, Not a One-Time Visit

Spiritual life is about consistency. Making Mangala Aarti a part of your daily or weekly routine helps you:

• Stay grounded

• Grow spiritually

• Build a deeper connection with Krishna

You can even support the daily temple services by contributing to our Daily Seva opportunities.

Conclusion: The First 15 Minutes That Can Change Everything

In just 15 minutes, Morning Aarti invites you to start your day in the presence of the divine. It’s not just about offering a lamp—it’s about offering your heart.

So tomorrow morning, wake up with intention. Bow your head. Offer your light. And experience the unmatched power of a day that begins with Krishna.

Hare Krishna!

Explore More:

• Darshan Timings

• Daily Seva Opportunities

• Live Aarti Stream

• Festivals and Events

The Power of Tulsi Devi: A Sacred Gift for Devotee

Sat, 24 May 2025 10:34:46 +0530

In every Hare Krishna temple, you’ll find a graceful green plant on a raised altar, encircled by lamps and prayers. She is not just a sacred shrub — she is Tulsi Devi, the most beloved of Lord Krishna. Revered in scriptures and adored by devotees, Tulsi Devi is much more than a botanical presence — she is a goddess, a gateway to bhakti, and a daily reminder of Krishna’s mercy.

Who is Tulsi Devi?

According to the Skanda Purana, Tulsi is the purest devotee of Lord Vishnu, and she resides eternally at His lotus feet. She took the form of a plant on earth to bless conditioned souls with an opportunity to connect with Krishna through her service. Worshipping Tulsi Devi is not merely symbolic; it is direct devotional service to the Supreme Personality of Godhead.

Spiritual Benefits of Worshipping Tulsi Devi

Worship of Tulsi Devi is described extensively in Vedic scriptures. It is said:

“Whoever worships Tulsi with devotion, offers her water, ghee lamp, and incense, such a person becomes dear to Lord Krishna.”

– Padma Purana

Benefits of Tulsi worship include:

• Accelerated spiritual progress

• Purification of heart and mind

• Protection from bad karma

• Devotional strength and peace of mind

Tulasi Arati – A Daily Offering of Love

At Hare Krishna temples like ISKCON Ahmedabad, a beautiful ceremony called Tulasi Arati is held every morning and evening. Devotees circumambulate Tulsi Devi while singing her glories:

“Vrindayai tulasi-devyai priyayai kesavasya cha…”

Offering even a single leaf of Tulsi to Lord Krishna is considered more valuable than gifting gold or jewels. In fact, no offering to Krishna is complete without a Tulsi leaf.

Why Every Vaishnava Home Should Have Tulsi

Keeping a Tulsi plant at home invites divine blessings. Her very presence sanctifies the home. At Hare Krishna Mandir, devotees are encouraged to grow and care for Tulsi, treating her not as a plant but as a divine personality.

If you wish to start your devotional journey, begin with Tulsi worship. Just watering her daily, singing her prayers, and offering her a lamp will open your heart to Krishna consciousness.

Tulsi Devi in Krishna’s Pastimes

In Vrindavan, Tulsi plays a confidential role in uniting Radha and Krishna. It is said that Krishna never accepts an offering without a Tulsi leaf. Even during Govardhan Puja, devotees make mountains of food (Annakut) and top each dish with Tulsi to please Krishna.

Support Seva to Tulsi and Vrindavan Traditions

At Hare Krishna Mandir Ahmedabad, we preserve the spiritual culture of Tulsi seva. From daily Tulasi Aratis to sacred festivals, we ensure that Tulsi Devi is always honored.

ISKCON Court Case Explained

Sat, 17 May 2025 06:13:44 +0530

After a grueling 25 years of legal wrangling, the Hon’ble Supreme Court ruled in favor of ISKCON Bangalore and officially recognized it as the legal owner of the Bangalore temple. But why did a dispute arise among ISKCON temples in the first place? And how did this battle stretch on for a quarter of a century? Let’s dive in.

Origins of the Dispute

In 2001, under the Karnataka Societies Registration Act, ISKCON Bangalore filed Case No. 7934/2001 in the Bangalore City Civil Court. The petition sought to recognize the Rajajinagar Hare Krishna Hill temple as an independent society managed entirely by its local committee, free from any administrative interference by ISKCON Mumbai.

Civil Court Judgment (2009)

After nine years of hearings, on 17 April 2009, the Civil Court ruled in favor of Bangalore, affirming that the long-standing local management was the rightful authority over the temple and that Mumbai must desist from intervening in its affairs.

High Court Reversal (2011)

Unhappy with this outcome, ISKCON Mumbai appealed to the Karnataka High Court (RFA No. 421/2009), arguing that Bangalore was merely a branch of the Mumbai temple. On 23 May 2011, the High Court reversed the Civil Court’s decision, holding that Bangalore had failed to establish true independence.

Supreme Court Intervention (2011)

ISKCON Bangalore then filed a Special Leave Petition in the Supreme Court (SLP No. 15814/2011). Recognizing the complexity, the Court on 6 June 2011 granted an interim order maintaining the status quo, preventing either side from taking over administration, and suggested mediation to resolve the dispute amicably.

Five Rounds of Mediation

On 28 March 2012, both parties appointed retired Justice R.V. Raveendran as mediator. Between 3 April 2012 and mid-2013, they convened five mediation rounds:

1. Full Mumbai Control

Mumbai’s proposal: Bangalore temple fully under Mumbai’s control.
Bangalore’s counter-condition: Srila Prabhupada must remain the sole initiating guru, with written assurance to the Supreme Court.
Result: Rejected.

2. Dual Presidents

Mumbai: One president each for Mumbai and Bangalore; finance under Mumbai, worship under Bangalore.
Bangalore again accepted only with the guru-preservation condition.
Result: Failed.

3. Expanded Mumbai Jurisdiction

Mumbai: Include Bangalore plus Kanakapura Road, Mysore, and Hubli under its administration.
Bangalore agreed, but insisted on preserving Prabhupada’s sole guru status.
Result: Unsuccessful.

4. All-Temple Administration

Mumbai: Bring all 16 independent Hare Krishna Movement temple trusts worldwide under Mumbai
Bangalore accepted administration transfer but not compromise on the guru issue.
Result: Stalemate.

5. Leadership Resignations

Mumbai: Bangalore’s President (Sri Madhu Pandit Prabhu) and Vice-President (Sri Chanchalapathi Prabhu) resign.
Bangalore agreed to resignations but refused to give up the principle of Prabhupada as sole guru.
Result: Mediation collapsed.

Each round made one thing clear: Bangalore was willing to cede property and administrative control but would never compromise on the spiritual principle that Srila Prabhupada remain the sole initiatory guru.

A 60-Year Spiritual Backdrop

To understand why the guru issue was so non-negotiable, we must go back to 1965, when Srila Prabhupada traveled to America to spread the message of the Bhagavad Gita and Sanatana Dharma. On 13 July 1966, he registered the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) in New York.

• 1966–1977: Prabhupada built over 108 temples worldwide and initiated more than 10,000 disciples.

• 9 July 1977: Four months before his passing (14 November 1977), he issued a written directive to all temple presidents and the Governing Body Commission (GBC). In it, he decreed that all future initiates be regarded as his own disciples and that eleven “Ritvik” representatives would conduct initiation ceremonies on his behalf—but Prabhupada himself remained the guru.

However, immediately after his departure, those eleven Ritviks proclaimed themselves the next Acharyas and began initiating disciples in their own names. This ushered in what devotees refer to as ISKCON’s “Dark Period,” marked by self-made gurus, moral scandals, and the exodus of many original disciples.

Sri Madhu Pandit Prabhu’s Stand (1999)

In 1999, Sri Madhu Pandit Prabhu—an IIT Mumbai alumnus, Padma Shri awardee, and Chairman of Akshaya Patra—spoke out against the corrupt guru system. Overnight, he and other outspoken leaders were expelled from ISKCON.

Fortunately, Prabhupada had already ensured that the Bangalore temple was separately registered under the Karnataka Societies Registration Act. To preserve Srila Prabhupada’s directive that he alone be the initiatory guru, Sri Madhu Pandit Prabhu launched the legal battle that ultimately split ISKCON into two camps:

1. Followers of the Prabhupada-directed Ritvik system

2. Followers of the newly self-appointed guru system

Conclusion: Principle Over Property

This was never merely a property dispute. It was a profound struggle to defend Srila Prabhupada’s spiritual instructions and the purity of the guru-disciple tradition he established.

By declaring Srila Prabhupada the sole initiatory guru, ISKCON Bangalore upheld the very heart of Prabhupada’s mission—even at the cost of administrative control and personal sacrifice.

Hare Krishna!

ISKCON Bangalore Wins: Supreme Court Affirms Owner

Fri, 16 May 2025 11:32:55 +0530

After a determined legal struggle spanning 25 years, ISKCON Bangalore has emerged victorious in a landmark judgment delivered by the Hon’ble Supreme Court of India. This long-awaited verdict affirms that the iconic ISKCON Hare Krishna Hill temple in Bangalore belongs to ISKCON-Bangalore society, not ISKCON-Mumbai.

The court has categorically restrained ISKCON-Mumbai from interfering in the affairs of ISKCON-Bangalore, marking a pivotal moment in the history of ISKCON and restoring the foundational principles laid down by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, the Founder-Acharya of ISKCON.

The Core of the Dispute: Srila Prabhupada’s Authority

At the heart of this legal conflict was a deeper spiritual issue—Who is the spiritual Acharya (initiating guru) of ISKCON?

Before his departure in 1977, Srila Prabhupada instituted a Ritvik initiation system, under which all future devotees would be initiated as his direct disciples. However, after his Maha Samadhi, a group of senior leaders in ISKCON began to claim themselves as successor Acharyas, ignoring Srila Prabhupada’s clear directive.

This self-appointed Acharya system led to severe consequences:

Devotees who opposed it were harassed, expelled, and even subjected to violence.
One such devotee, Sulochana Dasa, was tragically murdered in 1984.
Lavish lifestyles, self-glorification, and deviation from Srila Prabhupada’s ideals became rampant.

ISKCON Bangalore Stands Firm

Led by Sri Madhu Pandit Dasa, ISKCON Bangalore refused to accept this unauthorized guru system. In 1999, this principled stand led to hostility and expulsion attempts from ISKCON-Mumbai, who also tried to take over the temple at Hare Krishna Hill, Bangalore.

However, the land was lawfully allotted in 1988 by the Bangalore Development Authority (BDA) to the ISKCON-Bangalore society, an independently registered entity. With this foundation, a court battle began in 2000 that spanned over two decades, fighting not for power or property—but to uphold Srila Prabhupada’s position as the eternal Diksha Guru of ISKCON.

Supreme Court Upholds the Truth

On May 16, 2025, the Hon’ble Supreme Court:

Declared that the ISKCON Hare Krishna Hill temple legally belongs to ISKCON-Bangalore society.
Injuncted ISKCON-Mumbai from interfering in ISKCON-Bangalore’s affairs.
Effectively protected the rights of thousands of devotees who wish to follow Srila Prabhupada as their sole initiating guru.

This historic verdict paves the way for peaceful spiritual practice for devotees around the world without fear of persecution or expulsion.

A Movement Rejuvenated

Despite the long legal battle, ISKCON Bangalore has seen incredible growth:

Established 25 temples across India and 8 temples abroad.
More than 1,000 full-time missionaries (monks).
A congregation of over 10,000 dedicated devotees.
Pioneered The Akshaya Patra Foundation, which now feeds over 2.3 million children every school day in 17 states across India.

This is not just a legal victory—it is a spiritual vindication and a reaffirmation of Srila Prabhupada’s original vision for ISKCON as a unified, guru-centric spiritual movement.

Wartime Shield: The Protective Mantra

Fri, 09 May 2025 04:10:08 +0530

In an era when every news seems dominated by attacks, crashes, sirens, blackouts, and grisly footage, it’s only natural for our hearts to quake with fear. No matter who we are or how secure we think our surroundings may be, such headlines can make anyone feel unsafe. Yet even in the most challenging situations, one person remains steadfast and unshaken: the devotee. What is it that keeps a devotee’s mind anchored when everyone else is gripped by panic?

1. Anchoring the Mind Beyond Headlines

When danger looms—whether a missile threat or a sudden blackout—most of us instinctively turn to the news, to politics, or to whatever technology promises safety. But the true refuge of a devotee is not the latest update or any human-made security protocol; it is the Lord Himself.

“nārāyaṇa-parāḥ sarve / na kutaścana bibhyati”

“Devotees solely engaged in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, never fear any condition of life.”

2. A Lesson from November 1971

During the Indo-Pak war of November 1971, Delhi was plunged into darkness and air-raid sirens wailed through the night. Bombs and missiles felt imminent. Among those present in the capital was Srila Prabhupad, the great spiritual master. A reporter asked him, “What would you do if a bomb were to fall on us right now?”

With a serene smile, Srila Prabhupad raised his hands and replied,

“We will accept the bomb as Krishna!”

His answer captures the essence of divine surrender: seeing God in all circumstances, even the most frightening ones.

3. Ultimate Dependence on the Lord

Of course, we must follow all safety protocols—seek shelter, keep our lights off during a blackout, and stay alert. But our ultimate fate rests in the Lord’s hands. When we become fully dependent on Him, our anxieties dissolve:

“kaunteya pratijānīhi / na me bhaktaḥ praṇaśyati”

“O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.”

(Bhagavad-Gita 9.31)

4. The Power of Mantra & Prayer

In times of war or crisis, the most potent protection is spiritual practice. Chant the Hare Krishna Mahamantra daily. Recite the Narasimha Kavacha mantra. Offer prayers for yourself, your family, your nation, and for the welfare of all beings.

5. Wisdom from the Battlefield of Kurukshetra

Let us not forget that the Bhagavad-Gita itself was spoken in the midst of a looming war. Its teachings are profoundly relevant today, starting with the reminder that we are souls, not bodies:

“nainaṁ chindanti śastrāṇi / nainaṁ dahati pāvakaḥ”

“The soul can never be cut to pieces by any weapon, nor burned by fire, nor moistened by water.”

(Bhagavad-Gita 2.23)

6. Cultivating Peace Through Compassion

Scriptures warn that when we senselessly slaughter innocent animals to satisfy our taste buds, nature responds with chaos and calamity. World peace begins from our own plates. Why not become vegetarian—or even better, “Krishna-eaterian”? Offer your food lovingly to the Lord, then partake of it as prasadam (sanctified offering).

7. Balancing Awareness with Inner Calm

Staying informed is important, but obsessing over every breaking alert or war-zone video will only breed fear and panic. Whether you’re working, resting, or even dreaming, constant exposure to grim news loops your mind in anxiety. Remember: you have no control over bombs or blackouts—only the Lord does.

8. Preparing for Life’s Ultimate Reality

War is a painful reminder that this world is temporary. As the Bhagavata describes it:

“duḥkhālayam aśāśvatam”

“this temporary world, which is full of miseries.”

No matter how strongly we cling, death is inevitable. Rather than cower from this truth, let’s prepare for it by cultivating our relationship with Krishna. At the moment of death, He promises:

“anta-kāle ca mām eva / smaran muktvā kalevaram”

“And whoever, at the end of his life, quits his body remembering Me alone at once attains My nature.”

9. Turning Crisis into Opportunity

Instead of wasting precious moments in fear or distraction, devote your time to spiritual growth. Chant, read, meditate, and serve. If you’d like to connect with our temple, attend free online Gita classes, or simply learn more about our community, click on the link below:

https://harekrishnamandir.org/get-connected

Stay safe, keep chanting, and let every challenge draw you closer to Krishna.

Hare Krishna!

The Divine Significance of Mother Ganga

Sat, 03 May 2025 11:36:43 +0530

As the sacred river Ganga gently flows from the Himalayas to the ocean, she also flows through the hearts of millions—offering purity, blessings, and liberation. On Jahnu Saptami, celebrated on May 4, 2025, we remember a powerful pastime that reveals why Ganga is not just a river—but a divine mother.

The Pastime Behind Jahnu Saptami

When the mighty Ganga descended to Earth to purify the ashes of King Bhagiratha’s ancestors, her torrential waters disturbed the meditative sage Jahnu. In response, he drank the entire river in one gulp!

Amazed by his spiritual power and penance, King Bhagiratha begged for mercy. Sage Jahnu, pleased with his devotion, released Ganga from his ear. From that day onward, she became known as Jahnavi—the daughter of Jahnu Rishi.

This beautiful event is commemorated as Jahnu Saptami, reminding us that even the most powerful forces can become gentle through bhakti and humility.

Why is Mother Ganga So Important in Vedic Culture?

She is a person, not just a river: According to Vedic texts, Ganga Devi descends from the spiritual world. She flows from the lotus feet of Lord Vishnu and touches all three worlds—heavenly, earthly, and nether realms.
She purifies everything: A single drop of Ganga water is said to absolve sins, uplift the soul, and aid in attaining liberation.
She is revered in scriptures: The Bhagavad Gita (10.31) mentions,
“Of rivers, I am the Ganga.”
Lord Krishna Himself declares her as the best among rivers—divine and spiritually potent.

Spiritual Benefits of Worshipping Ganga Devi

Inner and outer purification: Bathing in or even remembering the Ganga cleanses karmic impurities.
Liberation for ancestors: Offering tarpana (oblations) in her waters helps free departed souls.
Connection with the divine: Her flowing presence reminds us of the continuous mercy and grace of the Lord.

How to Celebrate Jahnu Saptami

Chant mantras glorifying Ganga Devi (e.g., “Om Namo Bhagavate Ganga Dharinyai Namah”)
Offer lamps and flowers near a river or in front of her photo.
Read pastimes of Bhagiratha and Ganga’s descent from scriptures like the Ramayana or Srimad Bhagavatam.
Visit a temple and participate in abhishek and arati to worship Mother Ganga and seek her blessings.

The Flow of Devotion: Let Ganga In Your Life

In a world where everything feels polluted—air, water, thoughts—Ganga Devi stands as the eternal purifier. She reminds us that no matter how far we’ve drifted, we can always be cleansed and uplifted by divine grace.

So this Jahnu Saptami, let’s bow down to our celestial mother. Whether you can visit the river or not, simply remembering her with devotion can invite her mercy into your heart.

Want to Offer Seva This Jahnu Saptami?

If you wish to offer your gratitude to Mother Ganga this Jahnu Saptami, you can contribute towards deity seva, prasadam distribution, and temple activities.

Click here to donate and be a part of this sacred celebration.

Cooling Devotion & Auspicious Beginnings

Sat, 26 Apr 2025 07:07:06 +0530

Chandan Yatra & Akshaya Tritiya

As the summer sun intensifies, devotees across India begin a beautiful tradition of cooling the Lord with love—Chandan Yatra. Coinciding with the supremely auspicious Akshaya Tritiya, this celebration marks a divine blend of devotion, renewal, and spiritual abundance.

This year, both Chandan Yatra and Akshaya Tritiya begin on April 30, 2025

What is Chandan Yatra?

Ever tried standing in the sun in May? Now imagine the Supreme Lord doing that for eternity. To express love and care, devotees lovingly apply sandalwood (chandan) paste on the deity to keep Him cool and comfortable.

This tradition began with Lord Jagannath in Puri, where the Lord, along with Baladeva and Subhadra, is covered in cooling sandalwood paste for 21 days. The essence? Bhakti with a caring touch.

Spiritual Significance of Chandan Yatra

In the scorching heat of material life, bhakti is the cooling balm. Just as we serve the Lord with fragrant sandalwood, the Lord blesses our hearts with peace and purity.

It’s a time to cleanse the mind, calm the senses, and deepen devotional service.
The ritual reminds us: Real seva means thinking of the Lord’s comfort, not just our own.

Akshaya Tritiya: A Day Where Everything Grows

Falling on the third lunar day of the bright fortnight (Shukla Paksha) of Vaishakha month, Akshaya Tritiya is celebrated as a day of ever-increasing spiritual and material prosperity.

In Sanskrit, “Akshaya” means that which never diminishes. Actions done on this day—especially spiritual ones—are believed to bear permanent, limitless rewards.

Why is it so special?

Lord Parashurama appeared on this day.
Sudama received unlimited wealth from Lord Krishna.
Draupadi’s Akshaya Patra fed endless guests during the Pandavas’ exile.
The Ganga descended to Earth on this day.

In essence: If you’re going to start something sacred, donate, chant, or serve, this is the day.

How You Can Celebrate (April 30, 2025 onwards)

Apply Chandan to the Deities: At home or in a temple, participate in this beautiful act of service.
Chant the Holy Names: The Hare Krishna Mahamantra offers permanent spiritual benefit. On Akshaya Tritiya, its power is multiplied.
Donate for a Good Cause: Support cow protection, prasadam distribution, or deity worship. (Check harekrishnamandir.org for ongoing seva opportunities.)
Visit the Temple: Participate in special Abhishekams, kirtans, and Chandan Yatra darshan at your local ISKCON temple.
Start Something New: Begin a new seva, routine, or resolve in Krishna consciousness.

Why This Matters in 2025

We’re always searching for coolness in the heat of stress, anxiety, and worldly chaos. Chandan Yatra teaches us: True relief comes from loving service. And Akshaya Tritiya reminds us: It’s never too late to begin a journey that never ends—Krishna

If you wish to offer your love and service this Chandan Yatra and Akshaya Tritiya, you can contribute towards deity seva, prasadam distribution, and temple activities. Your support helps spread devotion and joy!

Click here to donate and be a part of this sacred celebration.

How Bhakti Yoga Can Reduce Stress and Anxiety

Sat, 19 Apr 2025 09:02:45 +0530

How Bhakti Yoga Can Reduce Stress and Anxiety (Even in 2025!)

Let’s be honest—2025 didn’t come with less stress.

Emails still overflow. Deadlines still haunt. The to-do list somehow grows while you sleep.

Add social media doomscrolling, climate news, and your Uber driver canceling again—and it’s no wonder anxiety is the new normal.

But there’s one practice that’s been calming minds for thousands of years (before apps, algorithms, and oat milk lattes ever existed):

Bhakti Yoga—the yoga of devotion.

Why Is Everyone So Stressed?

Modern life trains us to chase:

Success
Perfection
Approval
The next notification

But the Bhagavad Gita reminds us that peace doesn’t come from getting more—but from letting go of attachment and reconnecting with the Divine.

“One who is not disturbed in mind amidst the threefold miseries… is certainly eligible for liberation.”

— Bhagavad Gita 2.15

Translation? You can stay calm even when life is chaos—if your consciousness is connected.

What Is Bhakti Yoga, Really?

Bhakti Yoga means engaging the mind, body, and heart in loving service to Krishna.

Unlike yoga mats and stretchy pants, this path isn’t about bending your body—it’s about softening your heart.

And that’s where the anxiety melts.

How Bhakti Yoga Calms the Mind

Mantra Meditation

Chanting the Hare Krishna maha-mantra replaces the mental chaos with peace and clarity. It’s like a spiritual detox for your mind.
Satsang (Spiritual Company)

Being around devotees uplifts your consciousness and pulls you out of the spiral of negative thinking. (Also, prasadam helps.)
Daily Seva (Service)

Doing things for Krishna redirects your energy from self-centered worry to soul-centered purpose.
Scriptural Wisdom

Reading the Bhagavad Gita is like opening a spiritual Google Maps—it shows you where you are, where you’re meant to be, and how to get there—minus the traffic.

Real Peace Is a Byproduct of Real Connection

You don’t need to escape to the Himalayas (although that sounds cool).

Bhakti Yoga can be practiced right now—in your home, your office, even while doing dishes.

The peace you’re looking for isn’t in a beach resort or a productivity hack.

It’s in remembering who you are—and Whom you belong to.

Final Thought: Let the Mind Rest Where It Belongs

When the mind is always running, stress is guaranteed.

But when it’s engaged in Krishna’s service, it finds its natural home.

So next time life feels overwhelming, try this:

Chant. Serve. Connect.

Because Bhakti Yoga doesn’t just calm you down.

It lifts you up.

Related blogs:

Why You’re Always Wanting More

Tue, 15 Apr 2025 08:25:02 +0530

The Modern Dilemma: Why We’re Always Wanting More

Imagine this: You finally land the promotion you’ve worked so hard for. Your paycheck increases, your new title shines on LinkedIn, and you feel accomplished.

But within days—or even hours—the excitement fades.

You start thinking: What’s next? A better role? A bigger house? A more luxurious vacation?

Sound familiar?

You’re not alone. In today’s fast-paced world, the desire for more is universal.

But here’s the question: Why does it never feel like enough?

The Root Cause: Seeking Happiness in the Wrong Places

Most people equate happiness with external success:

✔ More money = more happiness
✔ A bigger house = more security
✔ More experiences = a richer life

But the Bhagavad Gita, an ancient spiritual text, reveals a deeper truth:

“As a person puts on new garments, giving up old ones, the soul similarly accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.”

(Bhagavad Gita 2.22)

This verse reminds us: We are not these temporary bodies—we are eternal spiritual beings.

No material success—whether it’s wealth, fame, or relationships—can bring permanent fulfillment to the soul.

The Illusion of Material Happiness

Trying to satisfy spiritual longing with material pleasures is like drinking salt water to quench thirst. It feels like it should help, but it only makes things worse.

Material achievements can offer temporary pleasure—but the joy fades quickly.

Why? Because our true thirst is spiritual.

Until we nourish the soul, we’ll always feel that something’s missing.

The Solution: Experiencing a Higher Taste

The Bhagavad Gita offers a powerful insight into lasting satisfaction:

“The embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is fixed in consciousness.”

(Bhagavad Gita 2.59)

This “higher taste” comes from spiritual connection—through bhakti, devotion, and realignment with our divine nature.

When we connect with Krishna and live with purpose, we stop chasing temporary highs and begin experiencing lasting joy.

4 Steps to Break the “Never Enough” Cycle

1. Pause and Reflect

Before setting the next goal, ask yourself:

Is this truly what I need—or just another distraction?

2. Practice Gratitude

Focus on what you do have. Gratitude turns your attention from scarcity to abundance.

3. Connect with Krishna

Mantra meditation—especially chanting the Hare Krishna mantra—cleanses the mind and reconnects you with your eternal self.

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

4. Serve Others

Fulfillment often comes not from getting, but from giving. Spiritual service brings deep and lasting joy.

Final Thought: The Real Search Ends Within

We’re all searching for something deeper.

But no job title, relationship, or possession can ever replace what the soul truly longs for—a spiritual connection.

When you taste the joy of Krishna consciousness, the constant search ends.

Because in that connection, you already have everything.

What is ISKCON?

Sat, 15 Mar 2025 03:47:56 +0530

What is ISKCON? A Complete Guide to the Hare Krishna Movement

The International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) is a spiritual movement dedicated to spreading the teachings of Lord Krishna as presented in the Bhagavad Gita and Srimad Bhagavatam. It is also popularly known as the Hare Krishna Movement. Founded by A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada in 1966, ISKCON has grown into a worldwide organization with thousands of temples, farms, schools, and communities across the globe. But what is ISKCON, and what does it stand for? Let’s explore its history, philosophy, practices, and significance in the modern world.

History of ISKCON

ISKCON was founded by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada in New York City in 1966. Srila Prabhupada, a dedicated disciple of Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, carried the message of Lord Krishna from India to the West, fulfilling his spiritual master’s mission to propagate Krishna Consciousness worldwide. Within a few years, the movement expanded rapidly, attracting thousands of followers in the United States, Europe, and beyond.

Today, ISKCON operates in over 100 countries, with major centers in India, the USA, the UK, Russia, Australia, and many other nations. The ISKCON Temple in Vrindavan, also known as Sri Krishna-Balaram Mandir, and the ISKCON Temple in Mayapur, West Bengal, are among the most prominent pilgrimage sites.

Philosophy and Teachings of ISKCON

ISKCON follows the ancient Gaudiya Vaishnavism tradition, which emphasizes bhakti yoga (devotional service) to Lord Krishna. Some core beliefs include:

Krishna as the Supreme Personality of Godhead – ISKCON teaches that Lord Krishna is the ultimate reality, as stated in the Bhagavad Gita (18.66) and Srimad Bhagavatam (1.1.1).
Chanting the Hare Krishna Mahamantra – Devotees practice the daily chanting of Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare | Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare to attain spiritual enlightenment.
Bhagavad Gita as the Divine Scripture – The Bhagavad Gita As It Is, translated by Srila Prabhupada, is considered the most authentic version of this sacred text.
Four Regulative Principles – Devotees strictly follow:
- No meat-eating (Ahimsa - non-violence)
- No intoxication
- No gambling
- No illicit sex
Service to Humanity – ISKCON (Hare Krishna Mandir) actively engages in food distribution (Annadan Seva), cow protection (Gau Seva), and spreading spiritual knowledge.

Daily Practices in an ISKCON Temple (Hare Krishna Mandir)

Life in an ISKCON temple (Hare Krishna Mandir) revolves around devotional service, including:

Mangala Aarti (early morning prayers)
Chanting japa (minimum 16 rounds of the Maha Mantra on beads)
Scriptural study (Bhagavad Gita and Srimad Bhagavatam classes)
Kirtan (congregational singing)
Seva (service) to Lord Krishna and devotees
Prasadam distribution (offering sanctified food to devotees and the public)

Major ISKCON Temples Around the World

Some of the most famous ISKCON temples include:

How to Join ISKCON (Hare Krishna Mandir)?

Anyone interested in Krishna Consciousness can associate with ISKCON by:

Visiting an ISKCON (Hare Krishna Mandir) and attending programs
Chanting the Hare Krishna maha mantra daily
Reading the Bhagavad Gita As It Is
Following the four regulative principles
Participating in seva (volunteer work)
Becoming a formal devotee (if one wishes to dedicate their life fully to Krishna)

Difference Between ISKCON and Hinduism

While ISKCON follows Sanatana Dharma (eternal religion), there are some differences between ISKCON and mainstream Hinduism:

Focus on Krishna Bhakti – Unlike some Hindu traditions that worship multiple deities, ISKCON emphasizes Lord Krishna as the Supreme Being.
Strict Regulative Principles – ISKCON followers strictly avoid meat-eating, intoxication, gambling, and illicit sex.
Spiritual Discipline – Devotees follow a structured spiritual lifestyle, including daily chanting, temple services, and scriptural study.

Impact of ISKCON Worldwide

ISKCON has made a significant global impact by:

Distributing over 500 million Bhagavad Gitas and Vedic scriptures
Establishing the world’s largest vegetarian food relief program (ISKCON Food for Life)
Building eco-friendly farm communities
Promoting ethical and spiritual values in society

Conclusion

ISKCON is more than just a religious movement; it is a spiritual way of life centered around devotion to Lord Krishna. Whether you are looking for inner peace, spiritual enlightenment, or a deeper understanding of Vedic wisdom, ISKCON offers a path through bhakti yoga, scriptural study, and service to humanity.

If you want to learn more, visit the official ISKCON website or your nearest ISKCON temple.

Hare Krishna!

Srila Prabhupada Honored as 'Vishwa Guru' at Kumbh

Tue, 11 Feb 2025 09:11:23 +0530

Srila Prabhupada Honored as ‘Vishwa Guru’ at Maha Kumbh Mela 2025

February 10, 2025: A Historic Milestone in Spiritual Recognition

In a landmark event at the Maha Kumbh Mela, His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, the revered Founder-Acharya of ISKCON and the global Hare Krishna Movement, was honored with the prestigious title of ‘Vishwa Guru’ by the Akhila Bharatiya Akhara Parishad. This recognition, a first in history, underscores Srila Prabhupada’s unparalleled contribution to the propagation of Sanatana Dharma across the world.

A Grand Ceremony of Reverence and Devotion

The sacred banks of the Triveni Sangam bore witness to a historic moment as the highest body of Hindu ascetics, the Akhila Bharatiya Akhara Parishad, conferred the esteemed title upon Srila Prabhupada. The ceremony was graced by the presence of prominent spiritual leaders, including:

HH Mahant Ravindra Puri Ji Maharaj – President, Akhara Parishad
Acharya Mahamandaleshwar Swami Kailashanand Giri Ji Maharaj – Niranjani Akhara
Acharya Mahamandaleshwar Avadhoot Arun Giri Ji Maharaj – Awahan Akhara
Several other revered Mahamandaleshwars from various Akharas

Representing ISKCON were:

Shri Madhu Pandit Dasa – Chairman and Mentor, Global Hare Krishna Movement; President, ISKCON Bangalore
Shri Chanchalapathi Dasa – Vice Chairman and Co-Mentor, Global Hare Krishna Movement; Senior Vice President, ISKCON Bangalore

Thousands of saints, devotees, and pilgrims gathered in a devotional fervor, making this event an unforgettable chapter in the history of the Maha Kumbh Mela.

Sacred Rituals and Heartfelt Tributes

The celebration began with an elaborate abhisheka (sacred bathing) of Srila Prabhupada’s deity, accompanied by the melodious recitation of Vedic hymns. This was followed by a magnificent pushpa vrishti (showering of flowers), a grand arati, and the resonant chanting of Hare Krishna maha-mantra by thousands of devotees.

Expressing his gratitude on this momentous occasion, Shri Madhu Pandit Dasa remarked:

“It is an indescribable honor to see our revered Acharya, Srila Prabhupada, being recognized as ‘Vishwa Guru’ in the sacred environment of the Maha Kumbh Mela, on the auspicious day of Sri Nityananda Trayodashi. His selfless mission to propagate Sanatana Dharma and Vedic wisdom beyond the shores of India has transformed countless lives worldwide. We extend our deepest gratitude to the Akhara Parishad and the esteemed saints for acknowledging Srila Prabhupada’s unparalleled contributions.”

The Recognition of a Global Spiritual Luminary

Acharya Mahamandaleshwar Swami Kailashanand Giri Ji Maharaj emphasized the significance of this honor:

“The title ‘Vishwa Guru’ finds its true significance today as it is being conferred upon Srila Prabhupada. His dedication to spreading the teachings of the Bhagavad Gita and Sanatana Dharma is nothing short of divine grace. Though this honor should have ideally been given to him much earlier, it is our great fortune that we are able to do so now, in this sacred confluence of Triveni. The entire Sanatani community worldwide celebrates this moment.”

HH Mahant Ravindra Puri Ji Maharaj expressed similar sentiments:

“Honoring Srila Prabhupada with the title of Vishwa Guru is like offering a lamp to the sun. His relentless efforts in making the timeless wisdom of the Bhagavad Gita and Vedanta accessible to the world are unparalleled. I call upon the youth to carry forward his legacy and spread the divine teachings of the Gita far and wide.”

Srila Prabhupada: The Eternal Spiritual Ambassador

Born in 1896 in Kolkata, Srila Prabhupada exhibited profound devotion to Lord Krishna from an early age. As a disciple of Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, he took sannyasa and dedicated his life to fulfilling his spiritual master’s instruction—to spread Krishna consciousness globally.

At the age of 69, despite numerous hardships, he embarked on a historic journey to the West aboard the Jaladuta in 1965. With unshakable faith, he introduced the teachings of the Bhagavad Gita and bhakti-yoga to the world, igniting a spiritual revolution.

His monumental contributions include:

Founding ISKCON (International Society for Krishna Consciousness), which now has over 800 temples, eco-villages, and cultural centers worldwide.
Translating and commenting on sacred scriptures, including the Bhagavad Gita As It Is, Srimad Bhagavatam, and Chaitanya Charitamrita, making them accessible to a global audience.
Establishing the worldwide Harinam Sankirtan movement, spreading the Hare Krishna maha-mantra across continents.
Pioneering prasadam distribution, ensuring that no one goes hungry in the presence of Krishna’s mercy, laying the foundation for massive food relief programs.

The Legacy of a Vishwa Guru

With this historic recognition, Srila Prabhupada’s role as the greatest spiritual ambassador of India stands further affirmed. His teachings continue to guide millions on the path of self-realization, reinforcing the eternal wisdom of Sanatana Dharma.

For more details on Srila Prabhupada’s legacy and mission, visit:

As we celebrate this unprecedented honor, let us commit ourselves to carrying forward Srila Prabhupada’s vision—spreading Krishna consciousness and the timeless wisdom of the Bhagavad Gita to every corner of the world.

Origin Of Life

Wed, 05 Feb 2025 01:43:12 +0530

Whenever we talk about the origin of life, most people immediately think of Darwin’s Theory of Evolution. However, in reality, Darwin’s theory is not about the origin of life—it only speculates how life evolved after it originated.

So, how did life originate? Modern science still does not have a proven scientific explanation for this question. In fact, Nobel Prize-winning scientist Paul Nurse writes in the introduction of his book “What is Life” that science does not even have a definite answer to what life actually is.

In this article, we will explore both modern scientific theories and Vedic knowledge on the origin of life.

The Scientific Perspective on the Origin of Life

The Britannica Encyclopedia roughly defines life as:

“Life is any matter that grows, responds, transforms energy, and reproduces.”

Based on this definition, matter can be classified into two categories:

Living matter
Non-living matter

We observe that all life forms on Earth originate from pre-existing life. However, modern scientists believe that the first life must have come from non-living matter. That is why, since the 19th century, all experiments related to the origin of life have focused on turning non-living chemicals into living matter.

The Miller-Urey Experiment: A Breakthrough in Abiogenesis

In 1952, University of Chicago graduate student Stanley Miller and Nobel laureate Harold Urey conducted a famous experiment. They hypothesized that when Earth first formed, its surface contained large amounts of ammonia, methane, and water vapor, and lightning frequently struck these elements.

To simulate these conditions in a laboratory, they:

Injected ammonia, methane, and water vapor into a glass container.
Exposed the mixture to continuous electrical lightning.
After some time, they observed the formation of amino acids—organic chemicals that form proteins, which are essential for life.

Since all proteins in nature are composed of 22 fundamental amino acids, Miller and Urey’s experiment was seen as a breakthrough in understanding the origin of life.

The RNA World Hypothesis

The next challenge was understanding how proteins formed from amino acids.

In 2009, Cambridge University scientist John Sutherland discovered a chemical pathway for the formation of nucleotides—which are the building blocks of RNA.

With this discovery, science was able to produce two important components of living matter:

Amino acids (which form proteins)
Nucleotides (which form RNA)

However, creating amino acids and nucleotides in a lab is like making a nut and bolt while trying to build a satellite. There is still a huge gap between these molecules and a fully functional living cell.

Challenges in Creating Life in a Lab

Considering the intricate complexities of a living cell, scientists have now abandoned the idea of creating life from chemicals.

Instead, in the past two decades, they have focused on replicating biological processes within cells. However, such experiments are often misunderstood as “creating life.”

For example:

In 2022, University of Tokyo researcher Ryo Mizuuchi artificially replicated existing RNA with slight variations. SYFY.com misleadingly titled their article: “Life Recreated in a Lab.”
In 2023, Georgia Tech scientist William Ratcliff combined single-cell yeast into multicellular structures. An Indian YouTuber falsely claimed: “Scientists Finally Created Life in a Lab in Just 600 Days.”

Conclusion from Modern Science

Modern science defines life as living matter, and it believes that living matter emerged from non-living matter. However, it still cannot explain when, why, or how this transition happened.

The Vedic Perspective on the Origin of Life

Vedic science differs from modern science in how it defines life.

Modern Science: Living matter is life.
Vedic Science: Life is the energy that makes matter "living."

Life as an Eternal Energy

According to the Vedas, life is a separate energy that enters non-living matter and transforms it into living matter. The Law of Conservation of Energy, which both science and the Vedas agree on, states that:

“Like any other energy, life can neither be created nor destroyed. It exists eternally.”

This is confirmed in the Bhagavad Gita (2.20):

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

Translation:
"The soul is never born and never dies. It has always existed and will always exist. It is eternal and indestructible, even when the body is destroyed."

Thus, life energy enters matter, makes it living for some time, and then moves to another body when the previous one ceases to function.

How Did Life First Appear on Earth?

We have already discussed how the Earth was created in our previous article. But after Earth's formation, how did the first life appear?

The Vedic Explanation from Śrīmad Bhāgavatam

Śrīmad Bhāgavatam (Canto 2, Chapter 5, Verses 32-33) explains that:

Bhagavān Mahā-Viṣṇu manifests various energies.
These energies form different organs from matter.
These organs combine to create different bodies.
Finally, Mahā-Viṣṇu places living entities into these bodies, thus beginning life in the universe.

This aligns with modern scientific observations, which state that:

Inorganic matter formed organic matter.
Organic matter formed different components of living bodies.
These components combined to form fully functional life forms.

However, unlike modern science, the Vedas clarify that this process is not random or by chance—it is facilitated by Mahā-Viṣṇu’s divine energy.

This concept is also mentioned in Bhagavad Gita (14.3):

mama yonir mahad brahma
tasmin garbhaṁ dadhāmy aham
sambhavaḥ sarva-bhūtānāṁ
tato bhavati bhārata

Translation:
"I am the source of all living beings. I place them into different bodies, and thus, life begins."

Conclusion: Two Perspectives on the Origin of Life

Thus, both modern science and Vedic science provide two distinct perspectives on the origin of life:

Modern Science: Life is just living matter, which evolved from non-living chemicals.
Vedic Science: Life is an eternal energy that enters matter to make it living.

How Was The Universe Created

Wed, 05 Feb 2025 01:21:20 +0530

The Origin of the Universe

In the 1920s, astronomer Edwin Hubble, using his new and extremely powerful telescope at Mount Wilson Observatory, Los Angeles, made two revolutionary discoveries about our universe.

Hubble’s Two Groundbreaking Discoveries

The Milky Way is not the only galaxy.
Hubble observed that the cloudy objects seen in the night sky were not just distant clouds but entire galaxies, millions of light-years away. The Milky Way is just one among billions of galaxies.
The universe is expanding.
Hubble discovered that all galaxies are moving away from each other, meaning that the universe is continuously expanding. The biggest object we know—the universe—is getting bigger all the time.

The Birth of the Big Bang Theory

Just a few years after Hubble’s discovery, in 1927, Belgian Catholic priest and scientist Georges Lemaître found that distant galaxies are moving away faster than nearby ones. This mathematical derivation is known today as the Hubble–Lemaître Law.

Lemaître conducted reverse calculations based on his observation and published an article in Popular Science magazine (December 1932). He theorized that if the universe is expanding today, it must have been smaller in the past. Going far back in time, the universe must have once been compressed into an extremely small point.

He called this primeval atom, and his article was titled "Hypothesis of Primeval Atom", which later became famously known as the Singularity and the Big Bang Theory.

Modern Science and the Big Bang

According to the American Museum of Natural History, most astronomers accept the Big Bang Theory as the explanation for the origin of the universe. However, modern science still does not have an answer to the fundamental question:

Why did the Big Bang happen?
How did it happen?

Let’s set aside this question for a moment and try to understand what happened after the Big Bang.

The Formation of Matter After the Big Bang

For several decades after Lemaître’s article, the events immediately following the Big Bang were only theoretical. However, in 1964, with the discovery of Cosmic Microwave Background (CMB) radiation, scientists started getting concrete answers.

Later, the European Space Agency’s Planck Mission and NASA’s Wilkinson Microwave Anisotropy Probe (WMAP) Mission studied the remnants of the early universe (CMB radiation) and provided a detailed timeline:

At 10^-32 seconds after the singularity exploded, at an extremely high temperature of 10³² Kelvin, space began producing protons, neutrons, and electrons.
As space expanded, within the next three minutes, the temperature dropped from 10³² K to 10⁹ K, allowing protons and neutrons to collide and form Deuterium (a stable isotope of hydrogen).
This Deuterium further combined to form Helium gas.
This process continued for 380,000 years, after which electrons started binding with nuclei to form neutral atoms.
About 400 million years after the Big Bang, known as the Dark Age of the Universe, these gas elements condensed to form fiery stars and galaxies.
Eventually, these fiery stars cooled down, leading to the formation of liquids and solid matter.

The Five Fundamental Elements of Creation

When we study the sequence of events after the Big Bang, we see a clear pattern:

First came space.
From space emerged air (individual atoms).
From air emerged fire (fiery stars).
From fire, liquid and solid matter were formed.

Now, this exact sequence was described 5,000 years ago in the Bhagavad Gita (7.4):

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ, khaṁ mano buddhir eva ca

Kham (खं) = Space
Vāyuḥ (वायुः) = Air
Analaḥ (अनलः) = Fire
Āpaḥ (आपः) = Water (Liquid)
Bhūmiḥ (भूमिः) = Earth (Solid matter)

Lord Śrī Krishna explains in exactly the same sequence how material creation occurs:

Space (kham) gives rise to air (vāyuḥ).
Air gives rise to fire (analaḥ).
Fire gives rise to water (āpaḥ).
Water gives rise to solid matter (bhūmiḥ).

Now, let’s return to the fundamental question we parked earlier:

Why did the Big Bang happen?
How did the Big Bang happen?

The Vedic Answer: The True Origin of the Universe

Śrīmad Bhāgavatam (Canto 2, Chapter 5, Verses 22-40) provides exact details about the creation of the universe.

It explains that within the Spiritual Sky, Lord Śrī Krishna expands as Mahā-Viṣṇu for the purpose of material creation. He manifests time, which is the first element of creation. Then, in due course of time, Mahā-Viṣṇu exhales, and from the pores of His body, countless universes emerge.

This means that the universe originates from a single point, which modern science calls Singularity.
However, this origin is not due to a random explosion (Big Bang) but is a deliberate act of creation by Mahā-Viṣṇu.

As soon as these universes come into existence, the three modes of material nature (sattva, rajas, tamas) manifest from Mahā-Viṣṇu’s external energy.

From these three modes, space is formed.
As space expands, universes grow like bubbles.
Then, by Mahā-Viṣṇu’s divine glance, the elements manifest sequentially:
- Space produces air.
- Air produces fire.
- Fire produces liquid and solid substances.
These five fundamental elements—space, air, fire, water, and earth—combine to form the non-living segment of the universe.

Vedic Scriptures Answers Much More Than Science

We have seen that Śrīmad Bhāgavatam not only aligns with modern scientific findings about the universe’s origin but also provides answers to the questions that scientists consider “impossible to answer.”

In our next blog, we will explore another fascinating question: How did life originate in the universe? Stay tuned!

How Old Is Universe?

Wed, 05 Feb 2025 01:08:50 +0530

How old is our universe? In 2013, the European Space Agency measured the fluctuations in the Cosmic Microwave Background (CMB) radiation and concluded that our universe is approximately 13.8 billion years old. If you want to understand what CMB is, don’t forget to watch our previous video, "How Big is the Universe?"

The European Space Agency’s findings were accepted by the global scientific community, including NASA. However, in July 2023, the Royal Astronomical Society published a research article titled "JWST Early Universe Observations and Lambda-CDM Cosmology" by University of Ottawa scientist Rajendra P. Gupta. This article unsettled the previously accepted age of the universe and provided evidence that our universe is at least 26.7 billion years old, not 13.8 billion.

In just ten years, the estimated age of the universe jumped from 13 billion to 26 billion years. With the rapid advancement of technology, there is a good chance that even the 26-billion-year estimate will soon be proven incorrect.

However, we do not have to live in bewilderment or ignorance. Śrīmad Bhāgavatam gives us the exact formula to calculate the age of our universe.

According to Śrīmad Bhāgavatam, there are countless universes, each with its own Brahmā (the secondary creator). All these universes originate from the bodily pores of Mahā-Viṣṇu (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu).

The lifespan of each universe is equal to the lifespan of its Brahmā.

In our universe, the one day of Brahmā consists of 1,000 Mahā-Yugas (cycles of four yugas), and his night is of the same duration.

A full year of Brahmā consists of 360 such cycles of day and night.

Brahmā lives for 100 such years, and 50 of his years have already passed.

Currently, we are in:

The first day of Brahmā’s 51st year
The seventh Manvantara of this day
The 28th Mahā-Yuga
The Kali Yuga, which has completed 5,126 years as of 2025 CE

Now, let’s calculate the exact age of our universe based on the Vedic model:

Calculation of the Universe’s Age:

1 Mahā-Yuga = 4,320,000 solar years
- Satya Yuga = 1,728,000 years
- Tretā Yuga = 1,296,000 years
- Dvāpara Yuga = 864,000 years
- Kali Yuga = 432,000 years
1 Manvantara = 71 Mahā-Yugas
1 Day of Brahmā = 14 Manvantaras + 15 Satya, Tretā, and Dvāpara Yugas
1 Year of Brahmā = 360 Brahmā days
50 Years of Brahmā = Half of his total lifespan

Based on these calculations, as of the year 2025 CE, the age of our universe is approximately:

155.52 trillion years (155,521,960,853,126 solar years).

While modern scientific estimates of the universe’s age fluctuate with new discoveries, Vedic scriptures have consistently provided a precise calculation for millennia. The knowledge from Śrīmad Bhāgavatam offers a much broader and deeper understanding of cosmic time than contemporary scientific models.

So, while the world debates whether the universe is 13.8 billion or 26 billion years old, the Vedic perspective already provides a definitive answer!

How Big is the Universe?

Sun, 05 Jan 2025 12:09:26 +0530

The quest to understand the size of the universe has fascinated scientists for decades. Over the years, hundreds of scientists have conducted thousands of experiments and observations to address this profound question. A common approach involves measuring cosmic background waves and determining the distance from Earth to the most distant observable objects.

But what are these cosmic background waves, and how do they help measure distances in the universe? The journey to answer this question began in 1964 when American scientists Arno Allan Penzias and Robert Woodrow Wilson discovered faint microwave radiation present throughout the universe. This radiation, known as the Cosmic Microwave Background (CMB), corresponds to a uniform temperature of approximately 2.7 Kelvin (-270.45 degrees Celsius) across the cosmos.

This radiation originated during the early stages of the universe’s formation, around the time when protons and electrons combined to form neutral atoms. Since then, the radiation has traveled at the speed of light, uniformly spreading across the universe. When scientists use highly sensitive antennas to capture this radiation, they detect minute fluctuations at the level of 10^-5. These fluctuations are directly related to the age of the radiation.

In 2013, the European Space Agency achieved a groundbreaking milestone by measuring these fluctuations with unprecedented accuracy. Their findings revealed the oldest detectable radiation, dating back 13.8 billion years. This indicates that the distance from Earth to the point in space where this radiation originated is 13.8 billion light-years. Assuming Earth is at the center of the observable universe, the universe’s radius would be 13.8 billion light-years, giving a diameter of 27.6 billion light-years.

However, this seemingly straightforward calculation is accompanied by significant assumptions. First, it presumes that the spot where the CMB was produced remains stationary in space, which contradicts our understanding of cosmic motion. Second, it assumes Earth is at the center of the universe, an unscientific notion. These assumptions prompt organizations like NASA to state that the universe's size cannot be conclusively measured and is likely far greater than what we perceive.

Does this mean the size of the universe will forever remain a mystery? Perhaps not. Ancient Indian knowledge provides fascinating insights into this topic. In the 12th century, Indian mathematician Bhaskaracharya wrote the “Siddhanta Shiromani,” which includes detailed information about the universe’s dimensions in its third volume, “Goladhyaya.” This text was later translated by the renowned astrologer Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur in the 19th century.

According to this work, the inner part of our universe has a circumference of 18,612,920 crore yojanas (a traditional Vedic unit of measurement), translating to a diameter of 5,956,200 crore yojanas. Converting this to modern units gives a diameter of 47,649,600 billion miles.

But this measurement only accounts for the inner portion of the universe, primarily composed of earthly elements. The Srimad Bhagavatam describes this inner universe as being enveloped by seven layers—water, fire, air, space, mind, intelligence, and ego. Each layer is ten times thicker than the previous one. Using this framework, the universe’s total diameter is calculated as:

47,649,600 billion miles × (1 + 10 + 100 + 1,000 + 10,000 + 100,000 + 1,000,000 + 10,000,000) = 5.29439994706 × 10^14 billion miles.

When converted to light-years, this gives a total diameter of approximately 90.06 billion light-years.

This ancient calculation aligns intriguingly with modern scientific explorations, offering a perspective that merges tradition and contemporary understanding. While science continues to refine its tools and techniques, Vedic knowledge reminds us that the universe’s vastness may hold secrets beyond our imagination.

Chaturmas 2025

Tue, 26 Nov 2024 05:50:49 +0530

What is Chaturmasya Vrata?

Chaturmasya, meaning "four months" in Sanskrit, is a sacred period of spiritual discipline observed primarily by devotees of Lord Vishnu and members of the Hare Krishna movement (ISKCON). It begins in the month of Ashadha (June–July) and concludes in Kartika (October–November), aligning with the period when Lord Vishnu is believed to be in a state of yogic sleep (Yoga Nidra).

This period falls during India’s monsoon season and is observed both in Vaishnava traditions and Vedic injunctions.

Why Do Devotees Observe Chaturmasya?

According to ancient texts, Chaturmasya is meant to reduce material indulgence and increase spiritual practices like mantra chanting, scriptural study, and service to the Lord. The A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, founder of ISKCON, emphasized that the real purpose of Chaturmasya is:

"To minimize the quantity of sense gratification and to enhance one’s devotional service to Krishna."
(Sri Chaitanya Charitamrita, Madhya-lila 4.169)

Period & Monthly Fasting Guide for Chaturmasya

Below is the monthly breakdown of Chaturmasya fasting regulations. Each month, one category of food is avoided by devotees.

Period	Abstain from
July 10 – August 8	Green leafy vegetables
August 9 – September 6	Yogurt
September 7 – October 6	Milk
October 7 – November 4	Urad dal

Monthly Details & Allowable Exceptions

1. Shravana Month – Avoid Leafy Vegetables (Shak)
Avoid: Red and green spinach, amaranth, etc.
Allowed: Coriander, curry leaves, methi leaves, mint (pudhina), and cabbage.

2. Bhadra Month – Avoid Yogurt (Curd)
Avoid: Buttermilk, lassi, kadi, pachadi.
Allowed: Minor use in curries (1–2 spoons), charanamrita even if it contains curd.

3. Ashvina Month – Avoid Milk
Avoid: Milk-based sweets, ice cream, milkshakes, condensed milk.
Allowed: Paneer, cheese, sweets like rasagulla and peda as they are transformed milk products. Charanamrita is also permitted.

4. Kartika Month – Avoid Urad Dal
Avoid: Dosa, idli, medu vada, and other urad dal-based foods.
Focus on simple, sattvic preparations.

Special Note on Festival Days

During major Vaishnava festivals such as Sri Krishna Janmashtami, Balarama Purnima, Radhashtami, and Govardhan Puja, all food preparations are offered to the Lord. The usual Chaturmasya restrictions do not apply during these celebrations. Devotees may prepare and honor all varieties of Krishna prasadam on these occasions.

Scriptural Roots of Chaturmasya

Chaturmasya is deeply rooted in Vedic scriptures:

Skanda Purana mentions that circumambulating a Vishnu temple four times during Chaturmasya equals traveling all holy pilgrimage sites.
In the karma-kanda section of the Vedas, it is said:

"Aksayyam ha vai chaturmasya-yajinah sukrtam bhavati"
(Those who perform this four-month penance attain inexhaustible merit.)

However, ISKCON devotees do not follow Chaturmasya for material benefits. The aim is always bhakti – pure devotional service to Sri Krishna.

Purpose for Sannyasis and Preachers

Traditionally, sannyasis (renunciants) stay in one place during the rainy season to engage deeply in study and spiritual teaching. In the Hare Krishna tradition, this time is used to nurture congregational development, giving devotees more access to spiritual guidance from traveling monks.

Benefits of Observing Chaturmasya

Purifies the body and mind
Minimizes dependence on sense gratification
Increases discipline and self-control
Elevates one’s consciousness to the mode of goodness (sattva-guna)
Helps develop deeper Krishna consciousness

Related Links on HareKrishnaMandir.org

ISKCON Festivals and Fasting Calendar
Sri Krishna Janmashtami Celebrations
Importance of Kartika Month & Damodar Vrat
Bhagavad-gita As It Is – Online Reading

Conclusion

The Chaturmasya Vrata is not just about giving up certain foods—it is a spiritual offering, a conscious sacrifice to deepen one's devotional connection with Lord Krishna. By observing these simple yet powerful disciplines, devotees cultivate humility, purity, and unwavering faith.

Let us embrace this sacred period with sincerity and dedication, following the footsteps of our previous acharyas.

If you're observing Chaturmasya this year, join us at Hare Krishna Mandir, where we collectively honor this tradition with daily worship, discourses, and devotional activities.

Hare Krishna!

Below is a list of food items that should not be consumed during the Chaturmasya period:

Month	Fasting From	Items to be avoided	Exceptions
Shravana	Shak	Red and Green Spinach. All varieties of Shak (Green leafy vegetables)	Coriander leaves, Methi eaves, Pudhina and Curry leaves. However, Cabbage can be taken as it is not Shak.
Bhadra	Curd / Yogurt	Any item in which curd is the major ingredient: Kadi, Pacchadi, Butter milk, Lassi, etc.	If little curd (two or three spoons) is added in Sabji to get taste, it will not break the vow. Charanamrita should be honoured even if it contains curd in it.
Ashvina	Milk	Any item in which milk is the major ingredient: Sweet Rice preparation using milk, Milk Shakes, Ice Creams, Condensed Milk, etc.	Milk Sweets (like Peda, Rasagulla, Sandesh), Milk products (like Paneer, Cheese) since milk is transformed and used. Charanamrita should be honoured even if it contains milk in it.
Kartika	Urad Dhal	Idli, Dosa or any other preparation containing Urad Dhal should not be taken.

Feeling Stressed or Tense?

Fri, 11 Oct 2024 07:25:20 +0530

"Oh this is too much”

“I Can’t take it anymore”

“How long this will go on like this”

Some day or other we all go through this. We all feel stressed or tensed. But some time it lasts for longer than ever before. Here are the words of God, Lord Sri Krishna, we must remember and ponder over:

1. Perform Your Duty Without Attachment

If you focus on result than you can’t focus on efforts. And results are never fully dependent on effort. Therefore, Sri Krishna says:

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।

मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ ४७ ॥ (BG 2.47)

“You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action. Never consider yourself the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.”

Action: Do not focus on result. Focus on putting efforts and remember Krishna.

2. Maintain Equilibrium in Success and Failure

Do not become overly joyous in success and distressed in failure. Success and failures are like seasons, they are sure to come and go. We must remember that not a blade of grass moves without sanction of Lord. Success or failure, either is given by Lord Sri Krishna, based on what I deserve and What is best for me.

दुःखेष्वनुद्विग्न‍मनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।

वीतरागभयक्रोधः स्थिधीर्मुनिरुच्यते ॥ ५६ ॥ (BG 2.56)

“One who is not disturbed in mind even amidst the threefold miseries or elated when there is happiness, and who is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady mind.”

Action: Every time you succeed, thank to Krishna. Every time you fail, pray to Krishna for strength to accept & move on.

3. Discipline & Detachment

“Tomorrow onwards, I’ll wake up at 5:00 AM”

“Today onwards, I’ll read book for 30 minutes”

“Tomorrow onwards I’ll workout for 45 minutes”

We all take resolutions to do things. Research shows that 23% of people quit their resolution by the end of the first week, and 43% quit by the end of month. This is due to uncontrolled mind. Mind giving reasons to not do it. Lord Sri Krishna gives practical solution:

असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥ (BG 6.35)

“Lord Śrī Kṛṣṇa said: O mighty-armed son of Kuntī, it is undoubtedly very difficult to curb the restless mind, but it is possible by suitable practice and by detachment.”

Action: Suitable practice means practice of controlling mind. The best way to do it is to spend 10 minutes to chant Hare Krishna Mantra. For detachment, we must get rid of things which are not absolutely necessary for us and we must give some portion of our income in charity.

4. Moderation in Lifestyle

We have to set regulation in our life. We have set rules on time we spend on working, time we spend on resting, time we spend on recreation or enjoying & most importantly timing of our eating.

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।

युक्तस्वप्‍नावबोधस्य योगो भवति दु:खहा ॥ १७ ॥

“He who is regulated in his habits of eating, sleeping, recreation and work can mitigate all material pains by practicing the yoga system.”

Action: Write down on paper how many hours your will sleep, how many hours you will work, how many hours you will spend on chanting Hare Krishna & what times of day you will eat. Stick that piece of paper in a place where you see it repeatedly.

For more lessons on Bhagavad Gita click here

The Close Encounter

Tue, 30 Apr 2024 09:08:32 +0530

It is quite easy to talk about the inevitability, surety and reality of death, especially when one has read Srila Prabhupada’s books and has engaged in so called ‘preaching’ to many people on the philosophy of Krishna Consciousness. But when as an individual one comes face to face with the actual reality of death is when all that knowledge is tested to see even if there is an ounce of realization about what one so confidently preaches!

In the last week of February, I had been to my much loved pilgrimage to Sri Vrindavana Dhama and this time it was not just my wife, but with my aunt and cousin as well. Just couple of days before our departure to Vrindavana, my cousin’s old grandpa (around 90 years old) was told to be suffering from serious illness and that he could pass away any time soon. But since our plans were made, she decided to continue with the trip as planned, on the first night of our stay at Vrindavana, the sad news of his passing away arrived. As is natural, when someone close passes away, she was obviously disturbed and visibly distressed. In spite of it, she came for the Vrindavana Parikrama with us the next morning. At one point during the Parikrama she asked me, “How do you devotees see ‘death’? Don’t you cry or lament? How do you cope with such news of death of someone close to you?” I had responded with an inherent over-confidence of knowing so much of theory about the philosophy of seeing death, maybe with a hidden hint of arrogance, “A devotee knows that there is no death for the soul but only for the body. Also, when a devotee passes away other devotees around him may lament and shed tears because of concern of separation from that devotee, but at the same time the devotees are happy for they know that the devotee that has passed is under direct control of Lord and that His destination will be under His shelter and protection. Whereas death is a very fearful and painful experience for a non-devotee for he has no idea of where he is going nor can anyone close to him help him in this regard. All his erstwhile attachments will be snatched away at the moment of death and he has to begin a new life unknown and completely different from his current situation. Thus death is truly the most fearful and distressing situation for a non-devotee. Srila Prabhupada compares the death for a devotee and non-devotee with a comparison of a cat carrying its kitten between its jaws and a cat carrying a mouse between its jaws to eat it up. Whereas the kitten feels the love, care and security of its mother while in the grip of its jaws, the mouse feels the jaws of death when the cat carries it in its jaws.”

As is common, the days passed by and the death and its distress passed, we enjoyed the pilgrimage and that conversation was forgotten, and we returned to Bangalore. Once back in Bangalore, I plunged myself busily into my services, and sometimes sweating over some petty interpersonal issues with fellow devotees, and many times just being absorbed in working too hard in services at hand, completely oblivious to a ‘close encounter’ which was around the corner.

On Thu, Mar 28, two days after Gaura Purnima, I started experiencing extreme fatigue and fever. I neglected it thinking it must be just from the stress of extreme work and the stress from the interpersonal strain with other devotee I was experiencing and perhaps I would be fine with some rest. The illness however seemed to only increase the next day as well. However, Sat, Mar 30, I had to go to Udupi on an inevitable service. After consultation with my boss, I decided to take a flight from Bangalore to Mangalore and a return flight same evening. So I had taken an anti-febrile injection and tablets prescribed by our doctor and went ahead with the trip. On the return journey on Saturday night, I experienced abdominal cramps, which continued next day as well. On Monday morning when the pain and weakness was unbearable, the family doctor visited home to draw blood and send it for tests to rule out any viral infections. However, I collapsed just after he drew the blood and the anxious doctor suggested to get me admitted to the hospital immediately. Even when at the hospital the weakness and fatigue only increased, and the tests were made.

The ‘close encounter’ was immanent, and was somehow sensed by my subconscious mind. The high fever on Monday night with weakness, made me call out to my wife, and declare that I am fearing that I may not get out of the hospital alive. That night was painful, and fearful as well. The same arrogant devotee who was overconfidently preaching about the inevitability of death and the vision of a devotee towards death that I was, was now not just fearing death but was even unable to properly chant Hare Krishna mantra fully. I was so fearful of the death that I would not want to sleep and force myself to stay awake, for I didn’t want to pass away in sleep unconscious and unaware of even dying, which would not give me any chance of remembering the Lord, or meeting devotees or saying my final goodbye to my beloved wife and others.

The Tuesday morning brought some strength to the body and mind eased up again. It seemed like the ‘close encounter’ was perhaps over. My wife was cheerful too until the doctor visited us. After she left saying that the liver enzymes and the blood thinning factor values were very high and that I must be careful, we were slightly worried but since I displayed no clinical symptoms I was not much disturbed. But that afternoon, my wife was called separately and informed by the doctor that my condition was very critical and that anything might happen to me including a brain stroke, liver failure leading to death.

She was told not to let me, ‘the patient’ know, to avoid panic. Obviously, the young and most loving wife that she is, she broke down emotionally and soon informed about the critical situation to Nandanandana Prabhu, her brother Chaitanya Chandra Prabhu and my sister. Within an hour suddenly I saw a flow of so many devotees visiting me. They all looked in visible anxiety and yet tried to cheer me up and tried their best to hide the reality from me. But I very much guessed that the inevitability of my death was informed to them but they were trying to act ‘normal’. When my sister and mother arrived and they broke down, it was quite clear that the inevitable was quite close.

While the Monday night was such a painful and fearful experience, though Tuesday afternoon and evening was the time when it was pronounced that death may happen any time, surprisingly when I was surrounded by devotees who were talking cheerfully with me, encouraging me to talk Krishna katha, chant Hare Krishna or sometimes they chanting for me, I felt quite relieved of the fear. I felt a strange confidence that the doctors and their reports were wrong and that death may not be happening now, or just the thoughts of such a possibility didn’t last long in my mind. By the evening around 8PM, the blood reports of the evening’s samples came back which declared that the values had significantly reduced and that I seemed to have passed the phase of danger. Soon all the devotees started returning, feeling reassured that the danger had passed.

The Tuesday night after all the devotees had left, it was only me and my wife. She was obviously physically and emotionally drained from the day’s happenings was soon asleep, being relieved of the danger having passed. Tuesday night proved to be another night of extreme fear and anticipation of death coming anytime. I would try my best not to sleep, to avoid passing away in sleep. When I awoke at 3:30 AM, I was feeling anxious and lonely, and wanted again to be surrounded by devotees. I requested my wife to call for any devotees to be here again. Soon her brother arrived around 5:00 AM. In the next couple of days I kept recovering constantly and was soon told that I would be discharged by Saturday.

I was overwhelmed by the visits, messages and calls coming from so many devotees, many of them I haven’t even kept in regular touch or interact with. They visited me, they prayed for me, performed sankalpa for me to the Lord, and offered any kind of help required. It was now clear to me that if I had passed from this close encounter it was certainly not due to my any ‘knowledge’, ‘realization’, confidence of being a ‘devotee’ or even from any medical interventions. It seemed purely due to the pure and selfless prayers and wishes of so many Vaishnavas unbeknownst to me, that I could quite easily cross the close encounter, even without my own knowledge. Whenever I was surrounded by the devotees there was no fear or even an inkling of the thoughts of death lingering close-by, but the moment I was left alone or even with just having my wife by my side, the fear of death loomed large in my mind. I could hardly chant, listen to kirtan, lecture or Prabhupada vani.

This experience quite humbled me and showed me my true position. I am nothing without the association of Vaishnavas. It is the Vaishnavas prayers and strength that has made me whatever I seem to be, a so called ‘devotee.’ In the absence of Vaishnavas, I am reduced to very much that scared mouse, a materialist karmi facing death which I had arrogantly cited in an example to my cousin a month before the ‘close encounter’.

Of course it has built in me the realization and urge to start preparing for the inevitable whenever it comes, and though desiring and depending on Vaishnava sanga and prayers during such a time is not undesirable, I must also develop strength and seek mercy of Srila Prabhupada, Lord Chaitanya and Krishna to be able to feel Their constant presence with me, either in the physical presence or absence of other devotees around me at such time. I can only wish and pray to Srila Prabhupada and Their Lordships and all the Vaishnavas to bestow their mercy upon me so I can develop this realization and be able to feel the presence of Guru, Gauranga and Krishna at all times, so that I need not trouble the Vaishnavas who are always busy in saving the conditioned souls by preaching the Lord’s glories to set aside their valuable time and energy to address this wretched and proud so called ‘devotee’ just because I am afraid of facing the close encounter ‘alone’.

Funnily, how mind forms perceptions and fears which stand way stronger in this weak ‘devotee’ mind of mine, surprised me too! Though it seemed like I had crossed over the ‘close encounter’, my mind kept fearing about what I had heard sometime, somewhere from someone about my lifespan being only up to 40 years and that death may come anytime now. I was afraid and unsure of making it out of the hospital due to a recent experience of seeing another person, a brother of a practicing devotee, who was told that he had much improved and would be discharged the next day, only to see that the next morning he suddenly developed complications and passed away. I was very much apprehensive of a similar thing happening to me, until at last I really got discharged from the hospital and returned home. Now, the mind feels much more confident, that indeed the astrologer might have been true in telling me my lifespan was only up to 40 years, but by the strength and prayers of my fellow Vaishnavas and well-wishers like my beloved wife and others, it seems as if there is some purpose of the Lord that has extended the leash of my life further, to engage me in the service of all these well-wishers and through them in service of Srila Prabhupada and Their Lordships.

Once a devotee said, “We are so fortunate, Çréla Prabhupäda, that we came to the Kåñëa consciousness movement,” and Srila Prabhupada said, “I have created your good fortune.”

As Çréla Bhaktivinoda Öhäkura sang, jogyatä-vicäre, kichu nähi päi, tomära karuëä—sära: “When I consider my qualifications, I see have none. I am simply made of your mercy.”

Due to Srila Prabhupada creating that good fortune by which a wretched soul like me could join His Krishna Consciousness movement, I could be surrounded by so many merciful Vaishnavas at the time of my ‘close encounter’ and sail over it as well. If I examine myself, I find nothing of value. I am simply made of ‘your’ (all Vaishnavas’) mercy, which is the external manifestation of Srila Prabhupada’s mercy!

|| vanca kalpatarubhyas ca krpa sindhubhya eva ca

patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah ||

How to wear dhoti in iskcon

Fri, 19 Apr 2024 04:46:17 +0530

Introduction:

In the rich tapestry of ISKCON (International Society for Krishna Consciousness), wearing a dhoti holds profound spiritual significance. It symbolizes humility, simplicity, and devotion. Today, we'll learn how to don the dhoti in the Hare Krishna style, a practice deeply revered within ISKCON .

Step-by-Step Guide:

1. Preparation:

- Lay out the dhoti flat and divide it into two equal parts.
- Place a note on the right-hand side of the dhoti.

2. Wrapping the Dhoti:

- Hold the vertical side of the dhoti and fold it from the vertical side to the clock side.
- Start making pleats in the dhoti by folding it upside down.
- Take the right-hand side part of the dhoti and fold it vertically.
- Then, take the pleats and tuck them neatly into the waistband.

3. Finishing:

- Iron the pleats for a crisp finish, ensuring they lie flat against the body.
- Repeat the process for the left-hand side of the dhoti, creating vertical pleats.
- Tuck the remaining fabric neatly into the waistband and adjust as needed.

Cultural Significance:

Wearing the dhoti in the ISKCON style is not merely a sartorial choice but a spiritual practice deeply rooted in Vedic tradition. It reflects a devotee's commitment to simplicity, purity, and devotion to Lord Krishna.

Tips for Maintenance:

- To maintain the dhoti's pristine appearance, wash it with care and iron it on low heat.
- Store it folded neatly to prevent creases and wrinkles.

Conclusion:

Mastering the art of wearing a Vaishnava dhoti in ISKCON style is more than just mastering a garment; it's an embodiment of devotion and reverence. As we embrace this tradition, let us do so with humility and gratitude, knowing that each fold represents our dedication to the path of bhakti.

|| Hare Krishna ||

How to Chant the Hare Krishna Mahamantra

Thu, 11 Apr 2024 05:46:12 +0530

For chanting the Hare Krishna Mahamantra, you can use any mala with 108 beads. Place the mala on your middle finger, being careful not to let the index finger touch it.

Before starting the mantra, chant the Pancha Tatva mantra. The Hare Krishna mantra is inseparable from the Lord, so chanting it can absolve sins, but chant the Pancha Tatva mantra first.

jaya sri-krishna-chaitanya
prabhu nityananda
sri-adwaita gadadhara
shrivasadi-gaura-bhakta-vrindajaya sri-krishna-chaitanya
prabhu nityananda
sri-adwaita gadadhara
shrivasadi-gaura-bhakta-vrinda

Chanting the Hare Krishna mantra isn't silent, it's a sound meditation. Listen attentively as it purifies the heart. Dedicate exclusive time for chanting without distractions. It takes about 7-8 minutes to complete one round of chanting on the beads.

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

You can chant while walking or sitting, but avoid chanting while lying down, as it's considered tamasic. However, if you're unwell or bedridden, you can chant lying down. Ideally, chant during the Brahma Muhurta (early morning), but you can chant anytime without bathing if necessary.

You can chant near a Tulsi plant or in front of a deity. Ensure the mala doesn't touch the ground and hold it with your left hand or use a chanting bag. You can also use a witness mala to count rounds. These items are easily available in Hare Krishna temples or online.

You can also visit our : Hare Krishna Shop

If your mind is focused while chanting, you can chant loudly or at a fast pace, but ensure no words are skipped in the mantra."

Bahulashtami – The Appearance Day of Radha Kunda

Tue, 02 Apr 2024 04:03:39 +0530

Kartika month’s dark lunar fortnight’s eighth is known by the name BAHULASHTAMI. This day is quite special because this is also celebrated as Radhakund’s appearance day by people who live in Braj.

Srila Rupa Goswami is one of the main out of all the six Gaudiya Vaishnava Goswamis in Vrindavan. He writes about the glory of Radhakund in his famous treatise called Upadesha Mrita.

How and When RadhaKunda Appeared.?

Mathura’s holy land is said to be the best from divine Vaikuntha Dham because at this place supreme Lord was incarnated. The divine forest of Sri Vrindavan is superior to Mathura because lord Krishna composed his Rasalila there. Govardhan Mountain is more superior to Vrindavan because lord Krishna lifted it from his divine hands and this place is one of his various romantic pastimes and amongst all these places the supreme place is Sri Radhakund because it is filled with the nectar of the love of Lord Krishna. Now, who will be that acumen to not be interested in serving this divine RadhaKund situated at the foothills of Govardhan Mountain?

Radhakund appeared at midnight. Almost 5000 years ago from today, Kamsa used to send different demons to Vrindavan land to kill Lord Krishna.

Lord Krishna is a “Gwal Bal”. He is the son of the great king and Yashoda. He is loved by all the people of Braj. He is a supreme god.

THE STORY OF LORD KRISHNA’S BRAVERY

It is said that Lord Krishna before having his breakfast used to kill one demon every day which was sent by Kamsa.

One time Kamsa sent a demon named Arishta to kill Lord Krishna to Braj. Arishta’s demon was in the form of a bull and he was appearing huge and frightening. He started creating a mess just after his arrival and as soon as he saw Lord Krishna, he attacked him. The Supreme Lord Krishna is the king of all the powers. Lord Krishna grabbed him by his horns and slammed him hard. The demon got tired and was dripping from all the sweat but still, he got up with courage and attacked lord Krishna and then again lord Krishna held him by his horns and slammed him hard on the surface and killed the demon this time. After killing the Arishta demon, Lord Krishna went to Govardhan Mountain to meet gopis.

Sri Radha and all the Gopis jokingly said to lord Krishna that they cannot accompany him anymore because he has killed a bull and Bull is a symbol of religion. That is why he has sinned.

And if they will accompany him they will also get infected by that sin. If he wants to cleanse himself from sin then he will have to take bath in the holy rivers of all the pilgrimages of this entire universe. To make his devotees happy. Lord Krishna said that he doesn’t have to go anywhere, and he will call all the pilgrimages here and by the will of Krishna, all the holy rivers appeared before the Lord and were ready to serve him.

Then lord excavated a hole on the land with his heel and all the rivers in their liquid forms like Ganga, Yamuna, Saraswati, Narmada, Kaveri etc entered in that pool.

Then Lord Krishna took a bath in that pool and after taking bath he said to all the Gopis that he is now clean by taking a bath in this pool but, you all took sides of that demon that is why you are all contaminated from the sin. You must take a bath in this pool to get cleaned from the sin. Gopis said that your pool has now been infected by the killing of that bull and that’s why we will not enter your pool but since we all accompanied you that is why we too have become corrupted by the conspiracy of killing the bull. We should also clean ourselves by taking a bath.

-Efforts made by all the Gopis and Radha

Then Princess Radha and all the Gopis saw a big hole made by one huge body part of arishtasur and then they all started digging the hole from their bangles, when it took a shape of a pool then all the Gopis from Mansi Ganga started pouring water from the pitchers into this pool by making a big line. When Krishna saw his other devotee’s gopis performing such a hard task he could not tolerate it. He called all the rivers and asked them to request Radharani, then all the holy rivers prayed personally to Radharani and begged for grace to let them provide help to all of them and let them fill water in the pool. Radharani then accepted the help and then the water from Shyam Kund went to Radha Kund. Thus, Radha Kund appeared.

Srila Prabhupada, Who is the founder Acharya of ISKCON. He writes in the context of verse no. 10 of updeshamrita that Srimati Radharani is the supreme devotee of Lord Krishna and her kund Sri Radhakund is the holiest place. This is confirmed by an example from the Laghu Bhagavatamrta.

Yatha radha priya visnos
Yasyah kundan priyamantha
Sarva gopian saivaika
Visor atyanta Vallabha

The Never-Ending Love of Lord Krishna and Radha

The way Radharani is loved by Lord Krishna. The place of her bath is also equally (Radhakund) loved by him. Out of all the Gopis, she is the one who is loved by the lord the most.

After sometime when the lord went back to Vrindavan then Radhakund and Shyam Kund according to the wish of the Supreme Lord, became unacquainted.

Discovery of RadhaKunda by Lord Chaitanya

After this, almost 500 years before, Lord Chaitanya appeared as the most merciful incarnation.

Sri Chaitanya is Lord Krishna himself and in the spirit of Radharani.

Lord Chaitanya & Radha-Krishna, are not different. Sri Chaitanya Mahaprabhu has appeared to establish Yuga dharma Harinama Sankirtana and to invoke the love of Radharani. When Chaitanya came to travel to Vrindavan then he discovered Radha Kund and Shyam Kund and at that time they were all known as the Gauri river and black river and were unacquainted with regular people. Later Raghunath Das Goswami excavated them and worshipped Radhakund. Goswamis have mentioned Radhakund’s mercy in many of their books.

On the auspicious occasion of BAHULASHTAMI, the Radha Kund which is the liquid form of Radharani and is filled by the love of Lord Krishna, pray that our contaminated heart gets cleaned up, we all achieve the supreme love of Lord Krishna and we all join in divine loving service of Radha-Krishna.

Sri Radha kunda ki Jai!

Srila Prabhupada ki jai!

Understanding the Significance of Tapasya in Spiri

Sun, 31 Mar 2024 04:09:36 +0530

Tapasya, in its essence, signifies willingly enduring all hardships for a higher spiritual purpose. It involves bearing difficulties to attain spiritual goals, which are often beyond material desires. The ultimate aim of life, which even the divine cannot fulfill, is to attain the Supreme Being. To understand and establish a connection with them, we engage in tapasya.

The hardships we endure, such as observing fasts like Ekadashi or waking up early for Mangala Aarti Especially in winter, are forms of tapasya. Despite having alternatives, we voluntarily choose to endure these difficulties for the sake of attaining the divine. This voluntary endurance, choosing the path of discomfort over comfort for spiritual growth, is what tapasya is all about.

During festivals like Janmashtami, devotees observe fasts and engage in various forms of service. They do so willingly, with the sole aim of pleasing the divine. The fruits of such tapasya cannot be measured, as they directly attract the attention and grace of the Supreme. This form of tapasya is not merely a customary practice but a sincere effort to draw closer to the divine.

Srila Prabhupada emphasizes that tapasya should be performed according to scriptures and under the guidance of a bona fide spiritual teacher. It should not be based on personal whims or desires. Tapasya created by one's own mind or based on personal preferences tends to be of the mode of ignorance (tamas). Authentic tapasya is always done under the guidance of a qualified guru, following their instructions sincerely.

In conclusion, tapasya is an integral aspect of spiritual practice, involving willingly enduring hardships for spiritual growth and ultimately attaining the divine. It should always be performed authentically, following the guidance of a bona fide spiritual teacher, rather than based on personal inclinations.

Correct Way to Offer Dandvat Pranam

Sun, 31 Mar 2024 02:48:03 +0530

Understanding Different Types of Pranam and Their Significance

In today's video, we will delve into the ways Lord Shri Krishna and our spiritual teacher, Srila Prabhupada, are offered salutations. We will explore the meaning and significance of various forms of pranam, such as Ashtanga Pranam, Sashtanga Pranam, and Dandvat Pranam.

Dandvat Pranam, also known as Ashtanga Pranam, involves bowing down completely, touching the ground with eight parts of the body: forehead, chest, both hands, both knees, and both feet. It signifies complete surrender and reverence towards God, the guru, or any other revered figure.

When ladies offer pranam, they do it slightly differently from gentlemen. While gentlemen perform Ashtanga Pranam, ladies typically offer Panchang Pranam, where they touch the ground with five parts of their body both knees, both hands, and the head.

The significance of these forms of pranam lies in demonstrating humility, devotion, and respect towards the divine or revered personalities. It is essential to recite prayers or mantras while offering salutations, as it enhances the spiritual connection and reinforces one's reverence.

The question often arises: why do we not offer pranam directly but bend down instead? The answer lies in the presence of the divine or revered figures, where devotees are granted darshan (sight) of their revered deity. Since they remain standing to facilitate darshan for all devotees, it is more appropriate for devotees to perform a side-bend pranam rather than directly bowing down.

Overall, offering pranam in its various forms is a deeply spiritual practice that symbolizes surrender, reverence, and devotion towards the divine or respected figures in Hindu tradition.

12 Must Do Things in Temple

Sun, 31 Mar 2024 02:05:24 +0530

Visiting the Hare Krishna Temple: Important Etiquette and Practices

Introduction:
In this article, we delve into the significance of observing proper etiquette and practices when visiting a temple, particularly focusing on the renowned Hare Krishna temple in Gujarat.

Respectful Entry:
Before entering the temple premises, it is customary to cleanse oneself by taking a bath and adorning clean attire. Carrying offerings such as fruits or flowers is also considered auspicious.

Silent Devotion:
Upon arrival, it's advised to ring the temple bell silently, invoking the name of the deity with reverence. This practice is a demonstration of devotion and respect towards the divine.

Proper Etiquette:
Respect towards the deities and spiritual masters is paramount. Bowing to the deities and offering prayers to the revered figures in the tradition is customary.

Sequence of Reverence:
There exists a prescribed sequence for paying respects to various deities and spiritual figures within the temple. Following this sequence ensures adherence to tradition and respect for the divine hierarchy.

Observing Divine Beauty:
While in the temple, devotees are encouraged to observe the divine beauty of the deities, offering prayers, and partaking in the charanamrita, the sanctified water from the deity's feet.

Chanting and Circumambulation:
Chanting the Hare Krishna mantra and circumambulating the temple are integral practices that aid in spiritual connection and devotion towards the divine.

Conclusion:
In conclusion, observing proper etiquette and practices while visiting a temple not only showcases devotion but also fosters spiritual growth and connection with the divine. It is a sacred journey that instills reverence and gratitude towards the divine presence.

How to Join ISKCON

Sun, 18 Feb 2024 07:06:00 +0530

Connecting with Hare Krishna Temples: A Journey of Spirituality

Introduction:
In the quest for spiritual fulfillment, many individuals seek solace and connection through religious institutions. Among the myriad of temples and centers around the world, Hare Krishna Temples stand out as vibrant hubs of devotion and community. In this blog, we delve into the process of connecting with these temples, exploring the rituals, practices, and benefits they offer.

Free Access to Spiritual Abode
Contrary to common misconceptions, connecting with a Hare Krishna Temple is entirely free of charge. The essence lies not in monetary transactions but in the earnest pursuit of Krishna devotion. Whether online or in person, the doors of these temples are open to all seekers, welcoming them into a realm of spiritual enrichment.

Membership Programs
While temple life itself is free, some devotees opt to contribute through voluntary donations as part of membership programs. These offerings support various temple services and initiatives, such as guest accommodations, birthday celebrations, and dissemination of spiritual literature. However, participation in these programs remains optional, emphasizing the inclusive nature of Hare Krishna spirituality.

Locating Your Nearest Temple
With hundreds of Hare Krishna Temples worldwide, finding one nearby is often a simple task. Local directories or online searches yield ample options, ensuring accessibility for devotees regardless of geographical location. Whether through physical presence or virtual engagement, seekers can readily connect with the vibrant community and spiritual resources offered by these temples.

Online Engagement
In today's digital age, physical proximity is not a barrier to spiritual connection. Online platforms provide a plethora of resources, including live streaming of temple rituals, virtual classes, and interactive discussions. Through these digital avenues, devotees can participate in a range of activities, from group chanting to studying sacred texts, fostering a sense of unity and growth within the global Hare Krishna community.

Embracing Spiritual Practices
At the core of Hare Krishna devotion lies the chanting of the Mahamantra, a powerful mantra invoking the divine presence of Lord Krishna. Incorporating this practice into daily life serves as a cornerstone for spiritual progression. Additionally, attending temple ceremonies, engaging in meditation, and studying sacred texts like the Bhagavad Gita further deepen one's spiritual journey.

Immersive Temple Experience
For those able to visit in person, Hare Krishna Temples offer a rich tapestry of spiritual experiences. Daily rituals, such as morning and evening aartis (worship ceremonies), provide opportunities for communal prayer and reflection. Furthermore, festivals like Janmashtami and Ramanavami offer vibrant celebrations, allowing devotees to immerse themselves in the joyous festivities of Krishna consciousness.

Conclusion
Connecting with a Hare Krishna Temple transcends mere religious affiliation; it is a journey of self-discovery and spiritual awakening. Whether through physical attendance or online engagement, seekers can partake in a wealth of offerings designed to nurture their spiritual growth. By embracing the practices, teachings, and community of Hare Krishna Temples, individuals embark on a path of profound fulfillment and inner peace.

Gita lessons from Arjuna - Hindi

Tue, 16 Jan 2024 21:33:56 +0530

कुरुक्षेत्र के पार: अर्जुन के सफर से जीवन के पाठ

कुरुक्षेत्र के रणभूमि पर खड़ा, वीर योद्धा अर्जुन संदेह के चक्रव्यूह में फंसा हुआ है। उसके सामने सगे-संबंधियों का युद्ध है, कर्तव्य और करुणा का टकराव है। यह महाभारत का वो विख्यात दृश्य है, जो सिर्फ पौराणिक युद्ध की कहानी नहीं, बल्कि हमारे भीतर चलने वाले युद्धों का प्रतीक है।

अर्जुन का संकट समय और संस्कृतियों की सीमाओं को लांघता है। हम भी अपने ही कुरुक्षेत्रों में खड़े होते हैं, परस्पर विरोधी विकल्पों के बीच फंसे, भय और अनिश्चितता से जूझते। लेकिन अपने संदेहों के तूफान में ही, अर्जुन भगवान श्रीकृष्ण के दिव्य ज्ञान के मार्गदर्शन में एक परिवर्तनकारी यात्रा पर निकलता है। और यही यात्रा, जो प्रश्नों और रहस्योद्घाटनों से भरी है, हमें, आधुनिक समय के साधकों को, जीवन के कालजयी पाठ प्रदान करती है।

पहला पाठ: धर्म का आह्वान

अर्जुन के संघर्ष के केंद्र में धर्म की अवधारणा है - वह पवित्र कर्तव्य। एक अन्यायपूर्ण युद्ध का सामना करते हुए भी, श्रीकृष्ण उसे याद दिलाते हैं कि उसके धर्म को पूरा करना, कितना भी कष्टदायक क्यों न हो, उसका सर्वोच्च आह्वान है। यह पाठ युद्धक्षेत्र के नैतिकता से आगे बढ़ता है। यह हमें अपनी अनूठी जिम्मेदारियों को पहचानने के लिए कहता है, तब भी जब वे व्यक्तिगत मूल्य पर आती हों। चाहे वह जो सही है उसके लिए खड़ा होना हो, एक चुनौतीपूर्ण कैरियर पथ का पीछा करना हो, या प्रियजनों की देखभाल करना हो, अपने धर्म को अपनाना हमें जीवन की जटिलताओं के माध्यम से मार्गदर्शन कर सकता है।

दूसरा पाठ: कर्म का चक्र

अर्जुन के लिए एक और गहरा रहस्योद्घाटन कर्म का नियम है - क्रिया और परिणाम। श्रीकृष्ण उसे विश्वास दिलाते हैं कि उसका हर कर्म, हर चुनाव, अस्तित्व के ताने-बाने में तरंगित होता है। इसका मतलब कठोर नियति नहीं है, बल्कि यह एक शक्तिशाली अनुस्मारक है कि आज हम जो चुनाव करते हैं, वे हमारे कल को आकार देते हैं। यह समझ हमें अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेने का अधिकार देती है, सचेत रूप से एक पूर्ण भविष्य के बीज बोने के लिए।

तीसरा पाठ: वैराग्य की शक्ति

अर्जुन का भावनात्मक उथल-पुथल युद्ध के परिणाम के प्रति उसके लगाव से उपजा है। श्रीकृष्ण उसे वैराग्य की कला सिखाते हैं - बिना इच्छाओं से चिपके या परिणाम के भय के बिना कार्य करना। यह उदासीनता के बारे में नहीं है, बल्कि अपने कार्यों को अपने धर्म के साथ संरेखित करने और बाहरी परिणाम की परवाह किए बिना आंतरिक शांति पाने के बारे में है। हमारे दैनिक जीवन में, वैराग्य हमें चुनौतियों का सामना लचीलेपन के साथ करने की अनुमति देता है, डर को छोड़ने और जीवन के प्रवाह को अपनाने के लिए।

चौथा पाठ: समत्व का लक्ष्य

जीवन भावनाओं का एक रोलरकोस्टर है - खुशी और दुःख, सफलता और असफलता। इन उतार-चढ़ावों के बीच, श्रीकृष्ण अर्जुन को समत्व की ओर ले जाते हैं - मानसिक संतुलन और संयम की स्थिति। इसका मतलब भावनाओं को दबाना नहीं है, बल्कि उन्हें बिना बहके हुए देखना सीखना है। समत्व के साथ, हम जीवन के तूफानों का सामना स्थिर मन से कर सकते हैं, विजय और पतन दोनों का सामना शांति से कर

FAQ
प्रश्न: अर्जुन के जीवन से हमें क्या महत्वपूर्ण सबक मिलते हैं?
उत्तर: अर्जुन हमें धर्म का पालन करने, कर्म के नियम को समझने, और वैराग्य का अभ्यास करने का महत्व सिखाता है। वह हमें समत्व प्राप्त करने और अपने भीतर के युद्धों को जीतने के लिए भी प्रेरित करता है।

प्रश्न: मैं अपने दैनिक जीवन में अर्जुन के पाठों को कैसे लागू कर सकता हूं?
उत्तर: अर्जुन के पाठों को अपने जीवन में लागू करने के कई तरीके हैं। आप अपने कर्तव्य निभाने पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, अपने कार्यों के परिणामों की चिंता किए बिना कर्म का अभ्यास कर सकते हैं, और बाहरी दुनिया की घटनाओं से कम प्रभावित होने का प्रयास कर सकते हैं।

प्रश्न: क्या अर्जुन का सफर सिर्फ हिंदुओं के लिए प्रासंगिक है?
उत्तर: नहीं, अर्जुन का सफर धर्म या संस्कृति की सीमाओं से परे है। कर्म, धर्म, और समत्व के उसके पाठ सभी के लिए प्रासंगिक हैं, चाहे वे किसी भी धर्म के हों।

प्रश्न: अर्जुन के बारे में और जानने के लिए मैं कहां जा सकता हूं?
उत्तर: महाभारत और गीता के कई संस्करण उपलब्ध हैं, जिन्हें आप पढ़ सकते हैं। आप ऑनलाइन या अपने स्थानीय पुस्तकालय में अर्जुन और उसके दर्शन पर व्याख्यान और कार्यक्रम भी ढूंढ सकते हैं।

प्रश्न: क्या अर्जुन की यात्रा का आधुनिक समय में कोई महत्व है?
उत्तर: हां, अर्जुन की यात्रा का आधुनिक समय में बहुत महत्व है। अर्जुन की यात्रा एक आध्यात्मिक और दार्शनिक यात्रा है, जो आज भी लोगों को प्रेरित करती है।

Your Beautiful Life is Slipping Away

Mon, 15 Jan 2024 23:28:25 +0530

Picking up this one New Year resolution will beautify your life forever

About a month ago, at the recommendation of a friend, I began to pay more attention to my sleeping posture. A quick Google search revealed a treasure trove of information on the subject—over 20 sleeping postures analyzed in detail, complete with their pros and cons for our health. It wasn't just about posture; factors like mattress type, recommended sleep duration, sleep stages, and even dietary and exercise practices for better sleep were explored. Without hesitation, I decided to give Left-Side sleeping a try, considering its numerous benefits with minimal drawbacks.

On a bright, sunny day with a hint of chill in the air, as I made my way to work, a cat caught my attention, prompting me to pause. Not for any superstition about crossing my path, but for how it was sleeping. The cat had strategically dragged a gunny bag into a patch of warm sunlight and positioned itself on it to enjoy a sound sleep in the same left-side posture I had recently discovered. It felt like a wake-up call.

This incident led me to reflect on profound aspects of life. The small cat, intelligently seeking the best sleep, left a lasting impression, bringing to mind other intriguing examples.

Consider the industrious spider, crafting an intricate web within an hour. This marvel not only ensnares passing insects but also exhibits remarkable resilience. The Bombardier Beetle, when facing threats, unleashes a small chemical explosion from its abdomen, reaching temperatures close to 100˚C. Lastly, there's the Male Bowerbird—an intelligent architect constructing bowers adorned with carefully chosen ornaments to attract mates.

Didn't those examples astound you as well? In your day-to-day life, you've likely encountered numerous intelligent creatures utilizing their abilities to meet their physical needs. These creatures engage in activities such as eating, working, sleeping, and recreation to sustain themselves and secure their livelihoods.

Now, if we contemplate all the activities that humans engage in daily, it's not surprising to find that the narrative is more or less consistent. Here are the statistics of how a person with an average lifespan spends his life [1].

Elaborate arrangements to fill our bellies and tickle our taste buds mirror the efforts of spiders. Our endeavors to create a cozy bedroom with air conditioning echo the actions of cats. The pursuit of a good education for a well-paid job, ensuring a secure life, reflects the strategy of Bombardier Beetles. Similarly, our aspirations for a luxurious house with the best amenities to attract a good spouse align with the practices of Bowerbirds. Don't you find these parallels intriguing?

This contemplation led me to a pressing question: Are we fundamentally any different from birds and beasts, or are we, too, sophisticated beings with similar instincts?

Recalling a Vedic verse frequently cited by my spiritual teacher, Srila Prabhupada—the founder of the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON)—it asserts that the refined thinking abilities humans possess aren't solely meant for catering to bodily needs but also for seeking answers to life's most fundamental questions. Vedic teachings offer satisfying and authentic responses to inquiries such as: Who am I? Where did I come from? What is the meaning of life or death?

Year after year, we enter the New Year with joy, but it also serves as a reminder that time is slipping away from the span of our lives. Unlike birds and beasts, we possess the intelligence to ponder and act upon this realization. With such a faculty, we can address the most neglected but fundamental issue of life: Death.

Ancient scriptures encourage us to move from mortality to immortality with the phrase 'Mrityoma Amritam gamaya.' In embracing spiritual practices such as 'Hare Krishna' Mantra meditation and studying the Bhagavad-Gita, a concise summary of Vedic wisdom, we expand our understanding beyond the physical realm. By making small changes in our daily lives inspired by this wisdom, we can infuse spirituality into everyday activities like sleeping and eating, bringing more joy and meaning to our lives. Thus, we can gain access to the spiritual domain, attaining a state of everlasting bliss and existence.

As we welcome the New Year, let's make a resolution to nurture our spiritual growth and beautify our lives indefinitely. May we use our intelligence not only in researching sleep but also to awaken from our 'permanent' sleep—the most fearful, inevitable impending death!

Source:

[1]. https://clockify.me/time-tracking-statistics

Searching for Happiness in the Wrong Place- Hindi

Mon, 15 Jan 2024 22:21:49 +0530

क्या आपने कभी रेगिस्तान में चमचमाते मृगशिष्टा का पीछा किया है, यह विश्वास करते हुए कि उसमें एक ठंडा नखलिस्तान है? हर झिलमिलाता कदम आपको करीब ले आया, केवल आगमन पर दूर हो गया, केवल सूखी रेत और एक गहरी प्यास छोड़कर।

खुशी अक्सर ऐसी ही महसूस होती है। हम क्षणभंगुर सुखों, चमचमाती उपलब्धियों और दूसरों के चंचल अनुमोदन का पीछा करते हैं, केवल उन्हें मृगशिष्टा पाते हैं। एक नए खरीद के रोमांच फीके पड़ जाते हैं, तालियां थम जाती हैं, और अर्थहीनता का खोखला दर्द लौट आता है।

भगवद् गीता का प्राचीन ज्ञान एक अलग रास्ता बताता है। यह हमें बाहरी खोजों के रेगिस्तान से परे, भीतर के एक छिपे हुए नखलिस्तान की ओर बुलाता है। इसका श्लोक 18.65 गाता है, "मेरा सर्वदा स्मरण करो, मेरे भक्त बनो, मेरी उपासना करो, और मुझे प्रणाम करो। इस प्रकार, तुम निश्चय ही मेरे पास आओगे। मैं तुम्हें यह वचन देता हूं, क्योंकि तुम मुझे बहुत प्रिय हो।"

ये शब्द हमें एक क्रांतिकारी बदलाव की ओर बुलाते हैं - बाहर खोजने से भीतर की ओर मुड़ने की ओर। छायाओं को पकड़ने से प्रकाश के स्रोत से जुड़ने की ओर। इच्छा के अंतहीन मंथन से भक्ति की शांति की ओर।

यह आंतरिक यात्रा धार्मिक कट्टरपंथी बनने के बारे में नहीं है। यह हर आत्मा के भीतर निहित दिव्यता को पहचानने के बारे में है, हमारे दिलों में खेलने वाले दिव्य की चिंगारी। यह ध्यान, आत्म-चिंतन और निःस्वार्थ सेवा के कार्यों जैसे अभ्यासों के माध्यम से उस चिंगारी का पोषण करने के बारे में है।

यह एक ऐसा रास्ता है जो अहंकार, आसक्तियों और अपेक्षाओं की परतों को हटाकर शांति और आनंद के विशालता का खुलासा करता है जो नीचे निहित है। यह जाने देने की यात्रा है, हर चीज से नहीं, बल्कि नियंत्रित करने की हमारी आवश्यकता से, भेद्यता के हमारे डर से, और क्षणभंगुर सुखों पर हमारी हताश पकड़ से।

यह कहना नहीं है कि जीवन इच्छाओं या लक्ष्यों से रहित हो जाता है। लेकिन प्रेरणा बदल जाती है। हम कमी की जगह से नहीं, बल्कि एक अतिप्रवाह आत्मा से कार्य करते हैं। हम सपनों का पीछा नहीं करते हैं एक शून्य भरने के लिए, बल्कि हमारे भीतर रहने वाली सुंदरता को व्यक्त करने के लिए।

भीतर का रास्ता हमेशा आसान नहीं होता है। संदेह के हिस्से होंगे, ठीक रेगिस्तान में मीलों चमचमाती रेत की तरह। लेकिन समर्पण के हर कदम के साथ, शांत चिंतन के हर क्षण के साथ, नखलिस्तान करीब आता है। मृगशिष्टा फीकी पड़ जाती है, और आंतरिक आनंद का ठंडा, ताज़ा झरना बुदबुदाने लगता है।

यह एक संपूर्ण, समस्या-मुक्त जीवन का वादा नहीं है। यह कुछ गहरा, कुछ समृद्ध होने का वादा है। यह इस वादे का है कि चुनौतियों के बीच भी, भीतर का आनंद का कुआं अछूता रहता है।

तो, प्यारे दोस्त, यदि आप मृगशिष्टा का पीछा करते हुए थक गए हैं, तो अपनी निगाहें अंदर की ओर मोड़ें। आनंद का सच्चा नखलिस्तान इंतजार कर रहा है, और भगवद् गीता उसे खोजने का नक्शा बताती है।

याद रखें, मंजिल तक पहुंचने की जल्दी मत करो। हर कदम का आनंद लें, अपने अंदर की सुनें और उस अनंत शांति और आनंद को महसूस करें जो आपके इंतजार में है।

FAQ

प्रश्न: मुझे सच्चा सुख कहां मिलेगा?
उत्तर: सच्चा सुख बाहरी स्रोतों जैसे संपत्ति, शक्ति या स्थिति से नहीं मिलता है। यह आपके वास्तविक स्व, आपके आंतरिक दिव्य सार से जुड़ने से आता है। भगवद् गीता हमें ध्यान, भक्ति और आत्म-चिंतन जैसी आध्यात्मिक प्रथाओं के माध्यम से इस आंतरिक सुख को उजागर करना सिखाती है।

प्रश्न: मैं कैसे हटूं और समर्पण करूं?
उत्तर: हटना निष्क्रियता नहीं है, बल्कि विश्वास का कार्य है। इसका अर्थ है कि नियंत्रण छोड़ देना और जीवन के प्रवाह के सामने समर्पण करना। यह डरावना हो सकता है, लेकिन आंतरिक शांति और आनंद पाने के लिए यह आवश्यक है। ध्यान और आत्म-चिंतन आपको नियंत्रण छोड़ने और ईश्वर के प्रति खुलने में मदद कर सकते हैं।

प्रश्न: मुझे अक्सर संदेह होता है कि मैं सही रास्ते पर हूं। मुझे क्या करना चाहिए?उत्तर: संदेह आध्यात्मिक यात्रा का एक सामान्य हिस्सा है। महत्वपूर्ण बात यह है कि हार न मानें और उत्तरों की तलाश करते रहें। भगवद् गीता हमें विश्वास दिलाती है कि जब तक हम ईश्वर से जुड़ने का प्रयास करते हैं, तब तक हम सही रास्ते पर हैं।

प्रश्न: जीवन का अर्थ क्या है?
उत्तर: जीवन का अर्थ आत्म-साक्षात्कार करना, अपने वास्तविक दिव्य स्व को पहचानना और जीना है। यह आध्यात्मिक विकास और दूसरों की सेवा के माध्यम से होता है।

Tulsi Aarti Puja Kaise Karen?

Fri, 12 Jan 2024 02:58:24 +0530

Introduction

Welcome to the divine realm of Hare Krishna Hare Krishna, where we embark on a spiritual journey to understand the significance and practice of worshiping Vrinda Devi, Tulsi Maharani. In today's blog, we will delve into the art of performing Tulsi Puja at home, exploring the rituals, timing, and guidelines to ensure a harmonious relationship with the sacred Tulsi plant.

Tulsi – The Embodiment of Devotion

In every Vaishnav household, the Tulsi plant stands as a symbol of devotion. Tulsi Puja is an integral part of our spiritual lives, connecting us to the divine through the worship of Tulsi Maharani. Known for being beloved by Lord Krishna, Tulsi's service is said to bestow the grace of Krishna Bhakti upon us.

The Sacred Essence of Tulsi

Tulsi Maharani's leaves, roots, and the soil around her are considered immensely sacred. Circumambulating around the Tulsi plant is believed to absolve us of all sins, from minor transgressions to the most severe offenses, even up to the act of Brahma-hatya (killing a Brahmin).

Devotees often adorn themselves with Tulsi necklaces and offer Tulsi leaves during prayers, showcasing the plant's deep connection to Lord Krishna and other divine beings.

Tulsi Puja – The Rituals

1. Selecting a Suitable Location
Begin by placing Tulsi Maharani on a stand or in a designated spot. Ensure that the plant receives ample sunlight and fresh air.

2. Paying Reverence
Offer your salutations to Tulsi Maharani by chanting the following mantra three times.

3. Lighting the Lamp
Light three incense sticks and a ghee lamp. Cleanse your hands and the incense sticks, then hold the incense sticks in your right hand and the bell in your left as you circulate them around Tulsi Maharani.

4. Water Purification
Wash your hands with pure water and then purify the incense sticks. Next, hold the incense in your right hand and the bell in your left, purifying Tulsi Maharani with their essence.

5. Offering Prayers
Present Tulsi Maharani with a garland of flowers and softly chant her praises while offering flowers at her feet.

6. Circumambulation
Circumambulate Tulsi Maharani three times while reciting the dedicated mantra.

7. Final Salutation
Conclude the ritual by chanting the Tulsi Maharani mantra thrice and offering your final respects.

Conclusion

Embrace the divine energy that Tulsi Maharani radiates into your home. The worship of Tulsi is not merely a ritual; it's a spiritual journey that connects you with the eternal. As we conclude, remember to follow these guidelines and cherish the presence of Tulsi Maharani in your home.

Hare Krishna Movement Ahmedabad is engaged in various charitable activities like annadanam, khichdi prasad distribution, cow protection or gau puja seva, Akashaya Patra poor children feeding program.

Apart from this charitable activities, to fullfill the mission of Founder Acharya of ISKCON, His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, Hare Krishna Mandir Ahmedabad conducts various spiritual and religious programs like Ratha Yatra, Janmashtami, Rama Navami, Dussehra, Diwali, Govardhan Puja etc for betterment of humanity at large.

You can make donation for khichadi prasad distribution, gau seva, gau pooja, bhagavad gita daan, ISKCON membership or various seva like lakshmi puja, mahalaya amavasya puja vidhi, pitru pooja, rajbhog seva, hindola seva etc.

How to make Tulasi Garland?

Thu, 11 Jan 2024 01:01:29 +0530

Introduction

Hare Krishna! Today, I am thrilled to share my experience of crafting a Tulsi Mala at the serene Shri Radha Madhav Mandir. Join me on this spiritual journey as we explore the art of making a beautiful Tulsi bead necklace, a symbol of devotion and love for the divine.

Exploring the Mini Tulsi Forest

As I entered the enchanting gardens surrounding the Shri Radha Madhav Mandir, I engaged in a heartfelt conversation with Shyamu, reveling in the beauty of the surroundings. The lush Tulsi forest in the mini temple compound caught my attention. It was a sight to behold, with Tulsi Maharani thriving abundantly.

Seeking Permission

With anticipation, I approached Tulsi Maharani, seeking her permission to collect a few leaves for crafting a Tulsi Mala. The process of crafting this sacred necklace involves not only picking the leaves but also carefully selecting small twigs or dandis for a complete and authentic experience.

Harvesting Tulsi Leaves

With the support of Shyamu and the temple team, we spent an hour carefully harvesting Tulsi leaves. It was a labor of love, each leaf destined to become a part of the divine Tulsi Mala. As the beads are used for worshipping Lord Krishna, we handled them with utmost reverence.

Preparing Tulsi Beads

Upon collecting a significant number of Tulsi leaves, it was time to prepare the beads. Unlike the traditional method involving needles, we simply used our hands to string the Tulsi beads. The small twigs or dandis were also carefully chosen and included in the process.

Wetting the Beads

To enhance the life span of Tulsi beads, I immersed them in water, ensuring they were thoroughly wet. This step was crucial, especially since the following day marked Ekadashi, a significant day for offering prayers and devotion to Lord Krishna.

Creating the Mala

With the wet Tulsi beads ready, I began the process of stringing them together. Without the need for needles or threads, I simply used my hands to create a beautiful Tulsi Mala. It's essential to remember that a shorter thread (approximately 15 inches) is sufficient for a comfortable crafting experience.

A Spiritual Progress

Crafting the Tulsi Mala turned out to be a gratifying experience. As I marveled at the progress made, the beads aligned seamlessly, forming a divine necklace. The endeavor, though requiring patience, was immensely rewarding, and the sweat felt during the process only added sweetness to the fruit of my labor.

Conclusion

As I proudly adorned the Tulsi Mala the next day during Ekadashi Darshan, the sight of Lord Krishna and Radha adorned with similar divine necklaces filled my heart with joy.

Hare Krishna Movement Ahmedabad is engaged in various charitable activities like annadanam, khichdi prasad distribution, cow protection or gau puja seva, Akashaya Patra poor children feeding program.

The Glory of Kartik Month

Thu, 11 Jan 2024 00:27:58 +0530

Introduction

Hare Krishna! As we enter the auspicious month of Kartik, abundant blessings and warm wishes flow to all of you. Among the twelve months, Kartik holds a special place, especially for devotees immersed in the love for Lord Krishna. Let's delve into the significance of Kartik Maas, exploring why it is dear to both the devotees and the divine, and understand the practices that make this month truly special.

The Divine Connection

In the Bhagavad Gita, Lord Krishna refers to himself as the "Margashirsha" among the months, highlighting the importance of Kartik Maas. This month is particularly cherished because it is presided over by Shrimati Radha Rani, the beloved consort of Lord Krishna. The name "Kartik" is derived from one of Radha Rani's names, "Kartika," signifying her deep connection with this sacred month.

Symbolism of Damodar Maas

Kartik Maas is also known as Damodar Maas, signifying the month when Mother Yashoda bound Lord Krishna with the love-filled ropes of her affection. Just as Krishna was bound in the bonds of love, we too find ourselves entangled in various worldly bonds. This month invites us to emulate the love and devotion that bound Krishna, freeing ourselves from the material entanglements that bind us.

The Magnificence of Kartik Maas

In the Skanda Purana and Padma Purana, Kartik Maas is hailed as the most auspicious month. Just as the Shrimad Bhagavat is considered the best among scriptures, Vrindavan is revered as the best among pilgrimage sites, and Tulsi is the best among plants, Kartik Maas is esteemed as the best among all months. Its significance is further highlighted by various festivals such as Bahula Ashtami, Gopashtami, Diwali, Govardhan Puja, and the marriage ceremony of Tulsi and Shaligram.

Spiritual Practices during Kartik Maas

1. Deep Daan (Offering Lamps): Offer lamps to Lord Krishna daily for a month. The ghee used in the lamps symbolizes the offering of devotion and surrender to the divine.

2. Recitation of Damodar Ashtakam: Chant the Damodar Ashtakam daily. This hymn beautifully describes the pastime of Mother Yashoda binding Lord Krishna and helps dissolve accumulated sins.

3. Holy Bathing: Take a holy bath early in the morning during Kartik Maas, reaping the benefits of numerous pilgrimages.

4. Devotional Songs and Chants: Engage in devotional songs, kirtans, and chanting of the holy names of Lord Krishna. The maha-mantra "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare" is especially potent.

5. Temple Visits and Parikrama: Visit Krishna temples, especially during Kartik Maas, and perform parikrama (circumambulation) around the deity. This act is said to yield the fruits of performing countless yajnas.

Conclusion

In essence, Kartik Maas offers a unique opportunity for spiritual growth and divine connection. By partaking in these devotional practices, we can deepen our love for Lord Krishna, break free from worldly bonds, and attain spiritual upliftment. Let's make the most of this sacred month and immerse ourselves in the divine vibrations of Kartik. Hare Krishna!

Hare Krishna Movement Ahmedabad is engaged in various charitable activities like annadanam, khichdi prasad distribution, cow protection or gau puja seva, Akashaya Patra poor children feeding program.

Correct Way to follow Ekadashi Vrat

Wed, 10 Jan 2024 01:04:28 +0530

Introduction

Embracing simplicity and spiritual devotion, Ekadashi fasting, also known as the "Gyaras ka Vrat," holds a profound significance in the Hindu tradition. Let's delve into the essence of this sacred observance and uncover the practices that make it a unique and spiritually enriching experience.

The Essence of Ekadashi

Ekadashi is observed on the eleventh day of both the waxing and waning phases of the moon, considered highly auspicious in Hinduism. Devotees believe that Lord Krishna holds a special affinity for this day, making it an opportune time for spiritual endeavors.

Fasting Guidelines

On Ekadashi, adherents refrain from consuming grains and pulses, symbolizing the purification of the body and soul. The day is dedicated to spiritual pursuits, and one abstains from all forms of grain-based food. Instead, fruits, milk products, nuts, and specific fasting-friendly items like water chestnut flour, buckwheat, and amaranth are consumed.

The Spiritual Journey

Ekadashi is not merely about physical fasting; it's a spiritual journey aimed at detaching from material desires and connecting with the divine. The fast is believed to cleanse the body and mind, facilitating a closer connection with Lord Krishna.

Forbidden Foods

On Ekadashi, a strict prohibition exists against consuming certain foods like grains, lentils, onions, and garlic. Devotees avoid regular salt, opting for rock salt or sea salt instead. The emphasis is on consuming simple and easily digestible foods to enhance spiritual awareness.

Spiritual Practices

Devotees engage in various spiritual practices on Ekadashi, such as chanting Hare Krishna mantra, reading sacred scriptures like the Bhagavad Gita, attending temple services, and participating in congregational singing (kirtan). Acts of charity and selfless service are also encouraged during this auspicious day.

Conclusion

Ekadashi fasting transcends the boundaries of a conventional dietary restriction; it's a journey of self-discipline, spiritual awakening, and devotion. By adhering to the guidelines and practices associated with Ekadashi, devotees seek not only physical purity but also a profound spiritual connection with Lord Krishna. As we celebrate this sacred day, may our hearts be filled with devotion, and may the path of Ekadashi lead us to spiritual nourishment and enlightenment. Happy fasting!

To know our temple programs visit here

Hare Krishna Movement Ahmedabad is engaged in various charitable activities like annadanam, khichdi prasad distribution, cow protection or gau puja seva, Akashaya Patra poor children feeding program.

How to make Kanthi Mala at Home?

Tue, 09 Jan 2024 07:29:36 +0530

Introduction

Have you ever wondered about the authenticity of the Tulsi malas available in the market? Often, we buy them, wear them, but doubt lingers in our minds—Are they truly made of genuine Tulsi wood? With numerous imitation malas flooding the market, it becomes challenging to identify the real ones. In this blog, we'll guide you through a simple process of creating your own Tulsi mala at home using basic kitchen tools.

Materials Needed

1. Fresh Tulsi plant
2. Chopping board
3. Knife
4. Needle and thread
5. Old Tulsi mala or strong thread
6. Ghee or sesame oil for softening the beads

Procedure

1. Selecting the Tulsi Plant
Start by choosing a fresh Tulsi plant. Look for one that has recently dried, ensuring the stems inside are still green. This will make it easier to pierce the beads.

2. Preparing the Tools
Gather a chakku (chopper), a needle, and a strong thread. Additionally, you'll need an old Tulsi mala or any sturdy thread for removing the knots and tightening the beads.

3. Cutting the Tulsi Beads
Trim the Tulsi plant into small, uniform pieces. Ensure they are not too thick or too thin, making it easy to insert the needle. Remove any extra leaves or stems from the beads.

4. Thread Preparation
Take a strong thread (preferably a plastic or kite string) instead of a regular thread. This will provide durability to your Tulsi mala. Cut it to the desired length, keeping in mind the size you want for your necklace.

5. Soften the Beads
To make the Tulsi beads softer and easier to string, dip them in warm ghee or sesame oil. This process will also add a shine to the beads.

6. Remove Extra Wood
Use a chakku to grind and smooth the beads. This process will remove any rough edges and enhance the appearance of your Tulsi mala.

7. Stringing the Beads
Thread the softened Tulsi beads onto the prepared strong thread, ensuring they are close together. Use an old Tulsi mala or thread to tighten the beads, removing any gaps between them.

8. Knotting the Mala
Once all beads are strung, make a tight knot at the end of the thread, leaving a small loop for the final bead. This loop will serve as a knot to secure the Tulsi mala around your neck.

9. Final Touch
Keep the completed Tulsi mala in warm ghee or sesame oil for approximately 24 hours or expose it to incense smoke. This step will add softness to the mala and eliminate any roughness.

Conclusion

Congratulations! You have successfully created your own Tulsi mala at home. Wearing a mala made with your own hands not only holds special significance but also ensures the authenticity of the Tulsi beads. Embrace the positive energy and spirituality that your homemade Tulsi mala brings into your life.

Hare Krishna Movement Ahmedabad is engaged in various charitable activities like annadanam, khichdi prasad distribution, cow protection or gau puja seva, Akashaya Patra poor children feeding program.

Rules for Wearing Kanthi Mala

Sun, 07 Jan 2024 23:40:53 +0530

Introduction

In the bustling lanes of life, adorned with myriad challenges and uncertainties, individuals seek solace and spiritual guidance. One such timeless source of wisdom is the Bhagavad Gita, a sacred scripture that offers profound insights into navigating life's complexities. In this blog, we will delve into the spiritual significance of wearing a Tulsi Kanthi Mala, exploring its meaning, importance, and the reasons behind its association with the devout followers of Lord Krishna.

Understanding the Tulsi Kanthi Mala

The Tulsi Kanthi Mala is a sacred necklace made of Tulsi beads, also known as basil beads. Devotees wear this Mala around their necks as a symbol of their devotion to Lord Krishna. The Tulsi plant holds immense significance in Hinduism, believed to be the embodiment of the goddess Lakshmi and revered for its spiritual purity.

Why Wear a Tulsi Kanthi Mala?

1. Spiritual Protection: According to devotees, wearing the Tulsi Kanthi Mala provides spiritual protection. It is believed that the Mala acts as a shield against negative energies and influences.

2. Identification as a Devotee: The Mala serves as a visual identifier of one's commitment to a spiritual path. Devotees consider it a sacred ornament, symbolizing their allegiance to Lord Krishna.

3. Symbol of Devotion: The Tulsi Kanthi Mala is a tangible expression of one's love and devotion to God. It serves as a constant reminder of the divine presence in one's life.

4. Scriptural Relevance: Devotees refer to scriptural texts like the Padma Purana and Bhakti-rasamrita-sindhu, which describe the auspiciousness and spiritual potency of wearing the Tulsi Kanthi Mala.

Rules and Guidelines for Wearing:

1. Maintaining Purity: Devotees often follow specific guidelines, including abstaining from meat-eating, illicit sex, intoxication, and gambling, to maintain purity while wearing the Tulsi Kanthi Mala.

2. Daily Chanting: Regular chanting of the Hare Krishna mantra and adherence to ethical principles are considered essential for those wearing the Tulsi Kanthi Mala.

3. Respecting the Mala: Devotees believe in not removing the Tulsi Kanthi Mala, treating it with utmost respect. The Mala is considered spiritually potent and is not taken off casually.

Where to Obtain a Tulsi Kanthi Mala?

1. Local Temples and Spiritual Stores: Tulsi Kanthi Malas are often available in local temples and stores that specialize in spiritual and religious items.

2. Online Purchase: For convenience, you can visit our online shop here.

Conclusion

Embracing the Tulsi Kanthi Mala goes beyond a mere fashion statement; it is a profound expression of one's spiritual journey. The wearer, adorned with the sacred Tulsi beads, moves through life with a sense of protection, devotion, and a constant connection to the divine. As we navigate the complexities of existence, the Tulsi Kanthi Mala serves as a steadfast companion on the spiritual path, guiding us towards inner peace and divine connection.

Hare Krishna Movement Ahmedabad is engaged in various charitable activities like annadanam, khichdi prasad distribution, cow protection or gau puja seva, Akashaya Patra poor children feeding program.

Srila Bhakti Siddhant Sarasvati Thakur

Sat, 30 Dec 2023 16:28:21 +0530

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, the guru of Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, appeared in Sri Ksetra Dhama.(Jagannatha Puri) on 6 February 1874 as the son of Srila Sacidananda Bhaktivinoda Thakura. In his childhood, he quickly mastered the Vedas, memorized the Bhdgavad-gita, and relished his father's philosophical works. He became known as "The Living Encyclopedia" for his vast knowledge.

He preached convincingly against casteism and philosophical deviations from Gaudiya Vaisnavism. He tried to unite the four Vaisnava sampradayas by publishing their teachings. Srila Sarasvati Thakura earned the title Nrisimha Guru for his fearless and powerful delivery of the Vaisnava Siddhanta. Mayavadis would cross the street to avoid confronting the "lion guru." Besides being a courageous preacher, he was ornamented with all divine qualities and full of ecstatic love of God. He established 64 Gaudiya Math temples in India and centres in Burma, England, and Germany.

Srila Sarasvati Thakura excavated Lord Caitanya's appearance place at the Yogapitha in Sridhama Mayapur, despite heavy opposition from the money-hungry caste Goswamis of Navadvipa. He built a beautiful Gaudiya Math temple there.

Yoga Pitha - Appearance Place of Lord Chaitanya, Mayapur

His three "Brhat-mridangam" (printing presses) in Madras, Calcutta, and Krishna-nagara used to pump out books, magazines, and newspapers to spread the message of Sri Gauranga Mahaprabhu.

When asked why he printed a daily spiritual newspaper entitled Nadia Prakash, Srila Sarasvati Thakura replied, "If an insignificant city can produce five daily newspapers, then why can't we publish a newspaper every 'Second about the eternal, ever-fresh transcendental activities of the Supreme Personality of Godhead in His unlimited spiritual planet, Goloka Vrindavana?"

Sri Chaitania Gaudiya Math, Mayapur

Apart from his father's writings, he published many authorized sastras: Bhagavad-gita, Srimad Bhagavatam, Caitanya Bhagavata, Caitanya Mangala, Prema-bhakti-candrika, and his favorite book Sri Caitanya-caritamrta. He predicted that foreigners would learn Bengali to relish the nectar left by Srila Krishna Dasa Kaviraja in the Caitanya-caritamrta.

He introduced many innovations to expand preaching. All over India he staged free theistic exhibits and dioramas depicting the pastimes of, Sri Krishna and Sri Caitanya Mahaprabhu. Employing the latest technology, he even had animated dolls. To commemorate the many holy places visited by Lord Caitanya he installed marble impressions of the Lord's lotus feet. Breaking tradition, he let his sannyasis wear tailored kurtas and overcoats, ride in cars and motor-boats, and carry Mahaprabhu's message across the sea to Europe.

Srila Bhaktisiddhanta Saravati's revolutionary preaching ideas sprang from the sastrie principle of yukta-vairagya set forth by the rasa acarya, Srila Rupa Gosvami. Being an eternally liberated soul, Srila Sarasvati Thakura knew how to perfectly engage Maya (the illusory energy) in the service of Lord Krishna.

Following Srila Thakura Bhaktivinoda's footsteps, he preached daivi varnashrama to harmonize society and provide spiritual fulfillment for all. Advocating the teachings of Sri Rupa and Sri Raghunatha Dasa Goswamis, he taught the science of devotional service, and showed thousands how to attain pure love for Sri-Sri Gandharvika-Giridhari (Radha-Krishna).

Srila Prabhupada was ordered by his Guru to preach Krishna Consciousness in English. And he fulfilled that desire.

Aside from his phenomenal preaching success in India, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura's greatest. contribution was Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, whom he initiated and inspired to distribute Krishna consciousness all over the world. When Srila Prabhupada was asked to describe his spiritual master Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, he said, "What can I say? He was a Vaikuntha man."

In Radha-Govinda's eternal pastimes in Goloka Vrndavana, Srila Sarasvati Thakura serves as Nayana-mani manjari. His pushpa samadhis are at Radha-kunda and Radha Damodara.

Did Draupadi Wash Her Hair With Blood of Dushashan

Mon, 11 Dec 2023 08:23:31 +0530

There is a prevailing belief that Draupadi took a vow to wash her hair with Dushasana's blood, and it is often stated that Bhima fulfilled this vow. However, it is important to note that the original Mahabharata by Ved Vyasa does not include any narration of Draupadi ever taking such a vow, nor does it depict Bhima going to Draupadi with Dushasana's blood to taint her hair. This particular narrative seems to originate from the famous play titled "Venisamhara." Venisamhara is essentially a heroic play, that draws its plot mainly from the Mahabharata, written by Bhatt Narayana who lived during Pallava period i.e. 275 CE to 897 CE.

In Venisamhara, Bhatt Narayana introduces the storyline where Draupadi is insulted by Bhanumati (character added by Bhatt Narayana as wife of Duryodhana), and Bhima subsequently vows to adorn Draupadi's hair with enemy's blood. It is essential to recognize that this specific narrative is a creative addition by the playwright and not present in the original Mahabharata text.

In Act 1 of drama Bhanumati asks, in an insulting tone, the question to Draupadi: O Yagnaseni (i.e. Draupadi), it is heard that five villages are being prayed for. Why is it then that your hair are not tied even now?
अयी याज्ञसेनी, पंचम् ग्रामाः प्राथ्यर्नत इति श्रुयते । तत कस्मादि दानीमापी ते कांशा न संयम्यते । (Page 42)

The original Mahabharata by Ved Vyasa does not contain any mention of Draupadi leaving her hair untied, indicates that Bhatt Narayana introduced this detail to intensify the dramatic confrontation with an element of vengeful anger.

Moreover, in the original Mahabharata, there is no record of Draupadi taking a vow to tie her hair only after washing it with the blood of Dushasana. Bhatt Narayana dramatizes this scene in Act 1 of Venisamhara by scripting Bhimsen's enraged response to Bhanumati's insult to Draupadi. Bhimsen vows to adorn Draupadi's hair with Duryodhana's coagulated and thick blood, expressing his determination to bring about this gruesome outcome using his powerful and relentless physical prowess. Exact shloka along with translation are as follows:
चश्चद्भुज़ श्रामितचण्डगदामिघात-
संच्राणतोरुयुगलस्य सुयोधनस्य
स्थानावनद्ध घनशोणित शोणपाणि-
रुत्तसयिष्याति कचांस्तव देवि भौमः ॥ २१ ॥
"Oh queen, Bhima will decorate your hair with his hands gory with the congealed coagulated, thick blood of Suryodhana (Duryodhana), with his pair of thighs well crushed under the strokes of the terrible mace brandished by his restless hands" (Page 44)

Apart from this, there is no mention in the original Mahabharata by Ved Vyasa of Bhima ever taking the blood of Dushasana to Draupadi. Towards the end of Chapter 62 of Book 8 (Karna Parva) of the Mahabharata, Bhima kills Dushasana:
8.61.16
दुःशासने यद रणे संश्रुतं मे; तद वै सर्वं कृतम अद्येह वीरौ
अद्यैव दास्याम्य अपरं दवितीयं; दुर्यॊधनं यज्ञपशुं विशस्या
शिरॊमृदित्वा च पदा दुरात्मनः; शान्तिं लप्स्ये कौरवाणां समक्षम
8.61.17
एतावद उक्त्वा वचनं परहृष्टॊ; ननाद अचॊच्चै रुधिरार्द्रगात्रः
ननर्त चैवातिबलॊ महात्मा; वृत्रं निहत्येव सहस्रनेत्रः
"When Dushasana fell in battle, my joy knew no bounds. Everything has been accomplished today, O valiant ones! Now, without delay, I shall present the second victim—Duryodhana, the sacrificial animal of the Yajna, to vultures, having severed his head. I shall also trample upon the wicked one with my foot, drenching my foot in the blood of the evildoer. Thus, I shall attain peace in the presence of the Kauravas."

Having spoken these words with immense delight, Bhima, his body covered in blood, roared loudly. The mighty soul danced exuberantly, as if he had already slain Vritra, the thousand-eyed demon.

The chapter concludes with this statement, and the subsequent chapter begins with the narration of the ten sons of Dhritarashtra attacking Bhima.

8.62.1
दुःशासने तु निहते पुत्रास तव महारथाः
महाक्रॊधविषा वीराः समरेष्व अपलायिनः
दश राजन महावीर्यॊ भीमं पराच्छादयञ शरैः
8.62.2
कवची निषङ्गी पाशी दण्डधारॊ धनुर्धरः
अलॊलुपः शलः संधॊ वातवेगसुवर्चसौ
8.62.3
एते समेत्य सहिता भरातृव्यसनकर्शिताः
भीमसेनं महाबाहुं मार्गणैः समवारयन

[Sanjaya speaks]
"O King, when Dushasana fell, your mighty sons, heroes intoxicated with great rage, who never retreated from the battlefield, surrounded Bhima with their arrows, covering him like the clouds enveloping the moon.

Armed with armor, quiver, noose, and bow, Bhima, the wielder of the mace, the unshakable, and the holder of the bow, with his unfaltering and forceful prowess, was like the wind and the sun combined.

Approaching together, these brothers, afflicted by the calamity of Bhima, engaged the mighty-armed one, blocking his path with their arrows."

There is no mention in the original Mahabharata by Ved Vyasa of Bhima going to Draupadi with the blood of Dushasana and tainting her hair with it.

Aren’t we in an emergency…?

Sun, 10 Dec 2023 10:41:47 +0530

Introduction:

It was August 17th, 1:35 PM, and I was in the cloakroom where people had deposited their mobile phones. Suddenly, the phones emitted a loud, alarming beep, unlike anything I'd heard before. It felt like an emergency. I picked up my phone to investigate. The screen displayed a message: "Emergency alert: Extreme," with a danger icon. Upon a more thorough inspection, it became clear that there was no cause for concern; it was simply a test message sent via the Cell Broadcasting System by the Department of Telecommunication, Government of India. It was part of an exercise to evaluate the Pan-India Emergency Alert System implemented by the National Disaster Management Authority. This initiative aims to enhance public safety during emergencies, particularly natural disasters such as earthquakes, tsunamis, and flash floods. Its primary goal is to protect the lives and physical well-being of all citizens.

As I returned the mobile to the cupboard, a thought crossed my mind, “How safe are we? Are our lives completely free from disasters?”

Material Protection:

In today's world, material protection is an imperative aspect of governance. Governments heavily invest in infrastructure, disaster management, healthcare, and various sectors to ensure the well-being of their citizens. The recent initiative of Cell Broadcasting System in India exemplifies this commitment. Through real-time alerts and timely information dissemination, the government aims to minimize casualties and damages during disasters.

Material protection encompasses a wide array of services and systems, including disaster preparedness and response teams trained to deal with natural calamities. Public health services ensure that medical assistance is available when required, all in an effort to mitigate suffering and protect the physical lives of citizens.

Governments also focus on economic well-being, social security, and justice systems. These components together form a network of material protection, striving to create an environment where citizens can lead healthy and secure lives.

It is important to acknowledge the Indian government’s initiatives in preserving the nation's cultural and spiritual heritage, including safeguarding heritage sites, promoting cultural and spiritual tourism, and commemorating International Yoga Day. While these efforts are significant, their number is relatively limited.

Spiritual Protection:

However, when we delve into the depths of spiritual wisdom, we find a concept that transcends the confines of modern governance - the idea of spiritual protection. Srila Prabhupada, the most distinguished spiritual teacher of current times and the founder-acharya of International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), reveals that governments in previous ages primarily focused on the spiritual well-being of their citizens.

In ancient times, governance was carried out by Kshatriyas. The term "kshatriya" stems from "kñat," meaning "to protect”. Kshatriyas protected everyone and also upheld the religious principles and scriptures. They were rightly called "rajarshis," as they were simultaneously kingly and saintly in nature. Guided by guru (spiritual guide), sadhu (saintly persons), and shastra (scriptures), they encouraged citizens to fulfill both their material and spiritual duties. Thus, they ensured not only the material but also the spiritual protection of their subjects. Notable kshatriyas included Prahlada, Ambarisha, Bharata, Yudhishthira, Parikshit, and among others.

The Role of Spirituality:

While modern government’s initiative makes us feel secure during disasters, we must not lose sight of our mortality. None of us can escape death; it is the ultimate disaster. The most complete and authoritative exposition of Vedic knowledge, the Srimad Bhagavatam alarms us in 2.3.17, "Both by rising and by setting, the sun decreases the duration of life for everyone." In this sense, we are always in a state of emergency. Aren’t we?

One who is spiritually protected can transcend even death. Spiritual protection revolves around nurturing the inner self - soul, understanding one's relationship with God, carrying out duties in spiritual consciousness. Eventually, these save the individual from the cycle of birth and death and award a spiritual body for an eternal blissful life.

Srila Prabhupada's teachings reveal the art of developing the spiritual consciousness. He emphasised that Chanting “Hare Krishna”, the holy names of the Lord, and studying the Bhagavad Gita and Srimad Bhagavatam are the most authentic and practical ways to quickly develop such consciousness, thereby enhancing spiritual protection for all citizens. Notably, this spiritual dimension automatically addresses stress and anxiety- related issues, which are predominant in today's society, particularly among millennials and Gen Z.

The Complementary Nature:

Material and spiritual protection are not a matter of one versus the other. In fact, these two aspects complement each other. Material protection addresses the immediate physical needs of citizens, ensuring their safety and well-being during crises, while spiritual protection focuses on nurturing the inner selves of individuals, providing them with the tools to navigate life's challenges with resilience and equanimity.

Modern governance systems can embrace priceless ancient wisdom, such as that offered by Srila Prabhupada. These are economical, efficient and secular at the same time. Recognizing the spiritual dimension of citizens and providing more avenues for their spiritual growth can enhance overall well-being. It's a holistic approach to governance that acknowledges the multidimensional nature of human existence, potentially leading to prosperous states resembling the ideal Rama rajya, a society many aspire to live in.

Conclusion:

To conclude, the recent efforts to enhance public safety through the Pan-India Emergency Alert System are commendable for the physical well-being of citizens. However, for a truly harmonious and prosperous society, governments should also consider bolstering the spiritual protection of their citizens. Balancing material and spiritual protection can lead to a society where individuals not only survive but thrive, finding inner peace and contentment even in the face of material challenges. This duality of protection represents a forward-looking approach to governance that considers both the body and the soul of its citizens.

Shri Guru Charan Padma - ISKCON Guru Vandana Lyric

Mon, 20 Nov 2023 12:52:58 +0530

Shri Guru Charan Padma Lyrics in Hindi

Iskcon Guru Vandana

श्रीगुरुचरण पद्म, केवल भकति-सद्म,
बन्दो मुइ सावधान मते।
याँहार प्रसादे भाई, ए भव तोरिया जाइ,
कृष्ण प्राप्ति होय जाहा हइते॥1॥

गुरुमुख पद्म वाक्य, चितेते कोरिया ऐक्य,
आर न करिह मने आशा।
श्रीगुरु-चरणे रति, एइ से उत्तम-गति,
जे प्रसादे पूरे सर्व आशा॥2॥

चक्षुदान दिलो जेई, जन्मे जन्मे प्रभु सेइ,
दिव्य-ज्ञान हृदे प्रकाशित।
प्रेम-भक्ति जाहा हइते, अविद्या विनाश जाते,
वेदे गाय जाहार चरितो॥3॥

श्रीगुरु करुणा-सिन्धु, अधम जनार बंधु,
लोकनाथ लोकेर जीवन।
हा हा प्रभु कोरो दया, देहो मोरे पद छाया,
एबे यश घुषुक त्रिभुवन॥4॥

Shri Guru Charan Padma Lyrics in Hindi

śrī-guru-caraṇa-padma, kevala-bhakati-sadma,
bando mui sāvadhāna mate
jāhāra prasāde bhāi, e bhava toriyā jāi,
kṛṣṇa-prāpti hoy jāhā ha`te॥1॥

guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya,
ār nā koriho mane āśā
śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati,
je prasāde pūre sarva āśā॥2॥

cakhu-dān dilo jei, janme janme prabhu sei,
divya jñān hṛde prokāśito
prema-bhakti jāhā hoite, avidyā vināśa jāte,
vede gāy jāhāra carito॥3॥

śrī-guru karuṇā-sindhu, adhama janāra bandhu,
lokanāth lokera jīvana
hā hā prabhu koro doyā, deho more pada-chāyā
ebe jaśa ghuṣuk tribhuvana॥4॥

Shri Guru Charan Padma - Meaning (Transalation)

हमारे गुरुदेव (आध्यात्मिक गुरु) के चरणकमल ही एकमात्र साधन हैं जिनके द्वारा हम शुद्ध भक्ति प्राप्त कर सकते हैं। मैं उनके चरणकमलों में अत्यन्त भक्ति एवं श्रद्धापूर्वक नतमस्तक होता हूँ। उनकी कृपा से जीव भौतिक क्लेशों के महासागर को पार कर सकता है तथा कृष्ण की कृपा प्राप्त कर सकता है।॥1॥

मेरी एकमात्र इच्छा है कि उनके मुखकमल से निकले हुए शब्दों द्वारा अपनी चेतना को शुद्ध करूँ। उनके चरणकमलों में अनुराग ऐसी सिद्धि है जो समस्त मनोरथों को पूर्ण करती है।॥2॥

वे मेरी बन्द आँखों को खोलते हैं तथा मेरे हृदय में दिवय ज्ञान भरते हैं। जन्म-जन्मातरों से वे मेरे प्रभु हैं। वे प्रेमाभक्ति प्रदान करते हैं और अविद्या का नाश करते हैं। वैदिक शास्त्र उनके चरित्र का गान करते हैं।॥3॥

हे गुरुदेव, करूणासिन्धु तथा पतितात्माओं के मित्र! आप सबके गुरु एवं सभी लोगों के जीवन हैं। हे गुरुदेव! मुझ पर दया कीजिए तथा मुझे अपने चरणों की छाया प्रदान दीजिए। आपका यश तीनों लोकों में फैला हुआ है॥4॥

The lotus feet of our spiritual master are the abode of pure devotional service. I bow down to his lotus feet with great care and attention. My dear brothers! It is through the grace of our spiritual master that we can cross over this material existence and attain Kṛṣṇa.॥1॥

Make the teachings emanating from the lotus mouth of our spiritual master one with your heart, and do not desire anything else. Attachment to his lotus feet is the best way to make spiritual advancement. His mercy fulfills all desires for spiritual perfection.॥2॥

He who has given us the gift of transcendental vision is our lord, birth after birth. It is by his mercy that divine knowledge is revealed within our hearts, bestowing pure love for Kṛṣṇa and destroying ignorance. The Vedic scriptures sing of his character.॥3॥

O spiritual master, O ocean of mercy and friend of the fallen! O universal teacher and life of all people! Be merciful unto us, O master, and give us the shade of your lotus feet. May your glories now be proclaimed throughout the three worlds.॥4॥

51 Frequently Asked Questions About Bhagavad Gita

Sat, 18 Nov 2023 09:36:08 +0530

1. Is Bhagavad Gita the national book of India?

- No, Bhagavad Gita is not the national book of India. It is a revered scripture and most profound practical philosophical text.

2. Is Bhagavad Gita real?

- Bhagavad Gita is a real and sacred text. It is a conversation between Arjuna and Lord Krishna that took place on the battlefield of Kurukshetra.

3. Is Bhagavad Gita the same as Mahabharata?

- The Bhagavad Gita is a part of the historic epic Mahabharata. It is a conversation within the Mahabharata, specifically in the Bhishma Parva.

4. Is Bhagavad Gita part of Mahabharata?

- Yes, the Bhagavad Gita is a part of the historic epic Mahabharata.

5. Is Bhagavad Gita scientifically proven?

- Bhagavad Gita is majorly a philosophical and spiritual text. It offers insights into life, duty, and the nature of reality from a spiritual perspective. At the same time there are many verses in Bhagavad Gita which holds scientific basis. For example, the Gita discusses the nature of the mind, the importance of controlling one's thoughts, and the impact of emotions on decision-making. It also emphasizes the importance of self-awareness. Read this articles on Science from Gita.

6. Is Bhagavad Gita Hindu?

- No, Bhagavad Gita is a foundational text for humanity.

7. Is Bhagavad Gita in English?

- Originally it’s in Sanskrit but there perfect English translation is available as Bhagavad Gita As It Is.

8. Does Gita promote non-violence?

- No. It promotes highest duty for mankind which is service to The Supreme Personality of Godhead. Read this article: Most misunderstood shloka of Geeta.

9. Difference between Bhagavad Gita and Bhagavad Gita As It Is?

- "Bhagavad Gita" is the original scripture in Sanskrit only, and "Bhagavad Gita As It Is" is a perfect translation and unbiased commentary by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

10. Difference between Bhagavad Gita and Geeta?

- "Bhagavad Gita" and "Geeta" refer to the same scripture; "Geeta" is an alternative spelling.

11. How to Read Bhagavad Gita?

- Please go through this post: How to Read Bhagavad Geeta?

12. What does Bhagavad Gita say about non-veg?

- The Bhagavad Gita says non-veg food increases Rajo-guna & Tamo-guna which leads to increase of greed, lust, anger, ruthlessness, laziness and lethargy. Watch this video for detailed study: Food as per Geeta

13. Can Bhagavad Gita change life?

- Many people, including numerous celebrities, have said that studying and applying the teachings of the Bhagavad Gita can bring about positive changes in one's life.

14. Can Bhagavad Gita be read at night?

- Yes, there is no specific restriction on reading the Bhagavad Gita at night.

15. Can Bhagavad Gita be read during periods?

- There is no religious restriction on reading the Bhagavad Gita during menstrual periods.

16. Can Bhagavad Gita be read on bed?

- Bed is meant for sleeping and it is not best place to read the Bhagavad Gita. Better to sit on study table to any other neat and clean place. Of course there is no absolute restriction on reading Gita on bed.

17. Can we keep Bhagavad Gita at home?

- Yes, In fact Bhagavad Gita must be kept in home. Every member of house should have personal copy of Bhagavad Gita like they have personal vehicle, personal mobile phone etc.

18. How Bhagavad Gita helps in our life?

- The Bhagavad Gita offers guidance on various aspects of life, including duty, righteousness, and the path to spiritual realization leading to inner satisfaction and perpetual happiness. It most profoundly helps one find purpose of life and stay steady in all ups and downs of life.

19. How Bhagavad Gita is useful for modern society?

- The teachings of the Bhagavad Gita provide timeless wisdom that is relevant to navigating the challenges of modern life like stress, work-life imbalance, mental health issues, relationship management, health concerns, overconsumption, materialism, conflicts, ethical dilemmas and meaninglessness. Read this detailed article: Solution to World Problems

20. What Bhagavad Gita says?

- The Bhagavad Gita, in essence, says to lead life of Krishna Consciousness. Read this article: Motivational Quotes from Bhagavat Geeta

21. What Bhagavad Gita says about parents?

- The Bhagavad Gita says in first chapter that it is responsibility of parents to pass spiritual values and practices to their children and not allow them to become Varnashankara (irresponsible immoral drug addict hippies).

22. What Bhagavad Gita says about Islam?

- The Bhagavad Gita does not specifically address Islam. It primarily focuses on universal spiritual principles.

23. What Bhagavad Gita says about one-sided love?

- The Bhagavad Gita says that every living entity is minute part and parcel of Krishna. Being incomplete on its’ own, no living entity is capable of satisfying other living entity. Only lovable object for all living entity is Krishna. No living entity can ever succeed in loving other living entity without having Krishna in the centre. However great the efforts one may exert in attempting to love, satisfy, or bring happiness to another living being, it will ultimately lead to frustration for both the one trying to love and the one being loved.

24. What Bhagavad Gita says about love?

- Love means uninterruptedly serving the object of love without any expectation of return. The Bhagavad Gita discusses that such true Love is possible only with Supreme Personality of Godhead Krishna. All other propensities of love are perverted reflection of true love and manifestation self-centred enjoyment.

25. What Bhagavad Gita says about periods?

- The Bhagavad Gita does not explicitly address the topic of menstrual periods.

26. How many Bhagavad Gitas are there?

- There is one original Bhagavad Gita, but there are numerous translations and interpretations by different authors, the most widely accepted among all is Bhagavad Gita As It Is by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

27. What Bhagavad Gita says about karma?

- All types of Karma can be divided into three: Karma, Vikarma, & Akarma. Karma are actions sanctioned by scriptures and lead to accumulation of piety. Vikarma are actions forbidden in scriptures and lead to accumulation of sin. Karma and Vikarma both binds the living entity to again take birth in this material world. Akarma are actions performed to satisfy the Supreme Personality of Godhead and lead to freedom from bondage of birth and death and rewards eternal life of devotional service in the eternal abode of Supreme Lord.

28. When Bhagavad Gita written?

- The Bhagavad Gita is composed over 5,000 years ago.

29. When Bhagavad Gita came to this world?

- The Bhagavad Gita is considered a timeless scripture spoken by Lord Krishna to sun-god Vivaswan at least 120,400,000 years ago and is revealed to humanity again when Lord Krishna spoke it to Arjuna on the battlefield of Kurukshetra over 5000 years ago.

30. When is Bhagavad Gita Jayanti?

- Bhagavad Gita Jayanti is celebrated on the Ekadashi of the Shukla Paksha (bright fortnight) in the month of Margashirsha.

31. When should we read Bhagavad Gita?

- There is no specific restriction on when to read the Bhagavad Gita. It can be read at any time based on personal preference. Important thing is to read it daily.

32. When to start reading Bhagavad Gita?

- Today

33. When did Oppenheimer read Bhagavad Gita?

- J. Robert Oppenheimer, the father of the atomic bomb, reportedly read the Bhagavad Gita and quoted from it after witnessing the first successful test of the atomic bomb.

34. What does Bhagavad Gita say about attachment?

- All our attachments must be redirected to Krishna. We can give up material attachment only by getting attached to things related to Krishna. We must offer result of all our actions to Krishna, in that way alone we will be freed from attachment.

35. Why is Bhagavad Gita important?

- Because we are all born ignorant and Lord Krishna who is our supreme well-wisher is enlightening us through Bhagavad Gita.

36. What does Bhagavad Gita say about the end of the world?

- This world is created, maintained, and destroyed repeatedly.

37. Where was Bhagavad Gita written?

- The Bhagavad Gita was spoken by Lord Krishna to Arjuna on the battlefield of Kurukshetra. It was written by Ganesha in the ashram of Ved Vyasa at Badrikashram.

38. Where to keep Bhagavad Gita at home?

- The Bhagavad Gita is often kept in a clean and respectful place, such as an altar or a dedicated shelf, as a sign of reverence. It should be placed where it is easily visible and can inspire us to read it frequently.

39. Where to read Bhagavad Gita online?

- It’s not good idea to read it online. Better to get hard copy and read it. Its’ available for reading at https://prabhupadabooks.com

40. Where to learn Bhagavad Gita?

- You can join Gita Study Program of Hare Krishna Manidir.

41. Where to start reading Bhagavad Gita?

- Beginners can start reading the Bhagavad Gita from the introduction and gradually read each chapter.

42. Where is the world's largest Bhagavad Gita?

- The world's largest Bhagavad Gita is located at the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) Temple in New Delhi, India.

43. Which Bhagavad Gita is best to read?

- Widely recommended version of Gita is Swami Prabhupada's "Bhagavad Gita As It Is."

44. Which Bhagavad Gita is best to read in Hindi?

- For Hindi readers, Swami Prabhupada's "Bhagavad Gita Yatharoop” is a popular choice. It provides a comprehensive translation and commentary in Hindi.

45. Which Bhagavad Gita is original in Hindi?

- The original Bhagavad Gita in Hindi is the one written by Swami Prabhupada, titled "श्रीमद्भगवद्गीता यथारूप."

46. Which Bhagavad Gita to buy?

- Popular choice is Bhagavad Gita As It Is by Swami Prabhupada.

47. Is Bhagavad Gita and Mahabharata the same?

- No, the Bhagavad Gita is a part of the Mahabharata. The Mahabharata is an epic narrative that includes the Bhagavad Gita as a significant section.

48. Does Bhagavad Gita have all the answers?

- The Bhagavad Gita provides profound philosophical and spiritual guidance, but whether it has "all the answers" is subjective and depends on individual interpretations and beliefs.

49. Is Bhagavad Gita a book?

- Yes, the Bhagavad Gita is a sacred scripture and is considered a book of spiritual and philosophical guidance.

50. Is Bhagavad Gita a story?

- The Bhagavad Gita is presented as a conversation between Prince Arjuna and Lord Krishna on the battlefield of Kurukshetra. While it includes dialogues and narratives, it primarily focuses on philosophical teachings rather than a conventional story.

51. What does Bhagavad Gita say about Anger?

- While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises. From anger, complete delusion arises, and from delusion bewilderment of memory. When memory is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost one falls down again into the material pool. Please watch this detailed video: How to Overcome Anger?

5 Things to Do in Kartik Month

Sat, 21 Oct 2023 10:59:40 +0530

It's that time of the year again when the cosmos aligns to shower its divine blessings upon us. Yes, you guessed it right – the auspicious Kartik month, also known as the Damodar month, is here! Imagine a sale like no other, where spiritual treasures are not just discounted, but practically given away at an astonishing 99.9% off! Why, you ask? Because Kartik month magnifies the fruits of our devotion a thousandfold.

In this sacred month, presided over by the beloved Srimati Radha Rani, the very air resonates with the enchanting echoes of Lord Krishna's childhood escapades. From the slaying of Arishtasur to the divine descent of Radha Kund and Shyam Kund, from the mesmerizing Raaslila to the captivating Govardhan Leela – this month is adorned with myriad celebrations that are as profound as they are blissful.

Now, let's dive into the heart of the matter. Here are the five essential practices that will elevate your spiritual journey during this divine Kartik month:

1. Illuminate Your Path with the Divine Light: The Skanda Purana proclaims that offering a ghee lamp to Lord Krishna every evening at sunset in Kartik month annihilates sins of all forms. Aim to offer this lamp, especially to the Lord's Damodar form, and witness the transformative power of this simple yet profound act.

2. Revel in the Melodies of Damodarastaka: Immerse yourself in the melodious verses of Damodarastaka, a bhajan composed by Satyavrata Muni. Sing it daily and explore its profound meanings. Through this devotional practice, you shall receive the special grace of the Lord.

3. Intensify Your Devotional Activities: Seize this unparalleled opportunity to accelerate your devotional pursuits. Whether you're just beginning your chanting journey or you're a seasoned practitioner, Kartik month calls for an increase in your spiritual activities. Read scriptures like the Gita and Bhagavata, visit the temple frequently, serve the Lord, and engage in meaningful associations with fellow devotees.

4. Embark on a Spiritual Pilgrimage: If circumstances permit, embark on a physical pilgrimage to the divine land of Mathura-Vrindavan Dham during Kartik month. Experience the enchantment of Vrindavan Parikrama and Govardhan Parikrama. If a physical visit isn't feasible, undertake a mental circumambulation and explore the wonders of the Dham through available resources, such as YouTube videos.

5. Foster Spiritual Unity: Extend your spiritual joy beyond personal realms. Invite devotees from the temple to your home and organize a heartfelt program. Welcome neighbors, relatives, and friends to participate in Krishna katha, bhajans, and kirtans. Encourage everyone to offer lamps and bask in the collective divine energy.

In embracing these practices, you are not merely observing rituals; you are opening the doors to profound spiritual transformation. Kartik month is your gateway to a life filled with meaning, purpose, and unparalleled bliss.

Dear souls, as you dive into the ocean of devotion this Kartik month, may your hearts be filled with the divine presence of Lord Krishna. Embrace this celestial sale, and let your life be illuminated with the radiance of spiritual wisdom.

Wishing you all a joyous and spiritually enriching Kartik month. Hare Krishna!

Don't miss out on our spiritual journey! Subscribe to the Hare Krishna Sang channel now.

Hare Krishna Movement Ahmedabad is engaged in various charitable activities like annadanam, khichdi prasad distribution, cow protection or gau puja seva, Akashaya Patra poor children feeding program.

यह साल का वह समय फिर से आ गया है जब ब्रह्मांड हमारे ऊपर अपने दिव्य आशीर्वाद बरसाने के लिए संरेखित होता है। हां, आपने सही अनुमान लगाया - शुभ कार्तिक मास, जिसे दामोदर मास के रूप में भी जाना जाता है, आ गया है! ऐसी बिक्री की कल्पना कीजिए जैसी कोई नहीं, जहां आध्यात्मिक खजानों को न केवल छूट दी जाती है, बल्कि आश्चर्यजनक 99.9% की छूट पर व्यावहारिक रूप से दिया जाता है! क्यों, आप पूछें? क्योंकि कार्तिक मास हमारी भक्ति के फल को एक हजार गुना बढ़ा देता है।

इस पवित्र मास में, प्रिय श्रीमती राधा रानी की अध्यक्षता में, हवा ही भगवान कृष्ण के बचपन के कारनामों की मंत्रमुग्ध कर देने वाली गूँज से गूंज उठती है। अरिष्टासुर के वध से लेकर राधा कुंड और श्याम कुंड के दिव्य अवतरण तक, मंत्रमुग्ध कर देने वाली रासलीला से लेकर मनमोहक गोवर्धन लीला तक - यह मास असंख्य समारोहों से सुशोभित है जो उतने ही गहन हैं जितने आनंदपूर्ण हैं।

अब, आइए इस विषय के मूल में गोता लगाएँ। यहां पांच आवश्यक अभ्यास हैं जो इस दिव्य कार्तिक मास के दौरान आपकी आध्यात्मिक यात्रा को ऊंचा करेंगे:

दिव्य प्रकाश से अपने मार्ग को रोशन करें:

स्कंद पुराण में घोषित किया गया है कि कार्तिक मास में प्रतिदिन शाम को सूर्यास्त के समय भगवान कृष्ण को घी का दीपक जलाने से सभी प्रकार के पापों का नाश हो जाता है। इस दीपक को विशेष रूप से भगवान के दामोदर रूप को अर्पित करने का लक्ष्य रखें और इस सरल लेकिन गहन कार्य की परिवर्तनकारी शक्ति को देखें।

दामोदरस्तक की धुनों में मस्त रहें:

सत्यव्रत मुनि द्वारा रचित भजन दामोदरस्तक के मधुर छंदों में डूब जाएं। इसे प्रतिदिन गाएं और इसके गूढ़ अर्थों को जानें। इस भक्तिमय अभ्यास के माध्यम से आपको भगवान की विशेष कृपा प्राप्त होगी।

अपनी भक्तिमय गतिविधियों को तेज करें:

अपनी भक्तिमय गतिविधियों को तेज करने के इस अद्वितीय अवसर को प्राप्त करें। चाहे आप अभी अपनी जप यात्रा की शुरुआत कर रहे हों या आप एक अनुभवी अभ्यासी हों, कार्तिक मास आपकी आध्यात्मिक गतिविधियों में वृद्धि का आह्वान करता है। गीता और भागवत जैसे ग्रंथ पढ़ें, अक्सर मंदिर जाएं, भगवान की सेवा करें और साथी भक्तों के साथ सार्थक संबंध बनाएं।

एक आध्यात्मिक तीर्थयात्रा पर लगें:

यदि परिस्थितियां अनुमति दें, तो कार्तिक मास के दौरान मथुरा-वृंदावन धाम की दिव्य भूमि पर एक भौतिक तीर्थयात्रा करें। वृंदावन परिक्रमा और गोवर्धन परिक्रमा के जादू का अनुभव करें। यदि शारीरिक रूप से जाना संभव नहीं है, तो मानसिक परिक्रमा करें और YouTube वीडियो जैसे उपलब्ध संसाधनों के माध्यम से धाम के चमत्कारों को देखें।

आध्यात्मिक एकता को बढ़ावा दें:

अपने आध्यात्मिक आनंद को व्यक्तिगत क्षेत्रों से परे बढ़ाएँ। मंदिर से भक्तों को अपने घर आमंत्रित करें और एक हार्दिक कार्यक्रम आयोजित करें। पड़ोसियों, रिश्तेदारों और मित्रों को कृष्ण कथा, भजन और कीर्तन में भाग लेने के लिए आमंत्रित करें। सभी को दीपक जलाने और सामूहिक दिव्य ऊर्जा में नहाने के लिए प्रोत्साहित करें

How to read Bhagavad Gita correctly?

Tue, 26 Sep 2023 14:45:13 +0530

Introduction

The Bhagavad Gita, often referred to as the "Gita," is a revered scripture in Hinduism and a profound source of spiritual wisdom. However, for many, delving into its verses can be a daunting task. In this article, we will explore how to approach the Bhagavad Gita, its significance, and practical tips for understanding this timeless text.

The Bhagavad Gita's Mystique

The Excitement: When people first come across the Bhagavad Gita, they are often excited. It's their spiritual treasure, a scripture of immense value.
The Reality: However, the initial excitement can quickly turn into frustration when attempting to understand and read the Gita.

The Accessibility of the Bhagavad Gita

The Bhagavad Gita is a scripture meant to be accessible to everyone, regardless of their background. Here's how you can make it a part of your life:

1. Choose the Right Translation:

Seek a translation that resonates with you. Consider translations like those by Swami Prabhupada, which make the Gita's teachings accessible to all.

2. Begin with the Preface:

Before diving into the verses, read the preface of your chosen translation. This will provide you with context, the Gita's purpose, and what to expect.

3. Take It Slow:

Start reading from the beginning, even if you don't understand every word or concept. The Bhagavad Gita is a journey, and each verse contributes to your understanding.

4. Understand the Verses:

If you struggle with pronunciation or Sanskrit, don't worry. Focus on the meaning of each verse. Many translations offer detailed explanations.

5. Don't Be Discouraged:

The Bhagavad Gita is deep and may take time to grasp fully. Don't be discouraged by initial challenges.

Practical Tips

Devotion to Lord Krishna: Before you begin reading, offer your respects to Lord Krishna, the divine speaker of the Gita.
Online Resources: Explore online Gita classes and resources, many of which are freely available.
Seek Guidance: If possible, join a Bhagavad Gita study group or attend lectures by experienced teachers.
Consistency: Read a verse or a few verses daily. Consistency is key to absorbing the teachings.
Reflect and Apply: After reading, take a moment to reflect on how the teachings can be applied in your life.

Conclusion

The Bhagavad Gita is a timeless scripture that offers profound insights into life, duty, and spirituality. Approach it with an open heart, seek guidance when needed, and remember that understanding the Gita is a journey, not a destination. By incorporating its wisdom into your life, you can experience its transformative power.

Hare Krishna Movement Ahmedabad is engaged in various charitable activities like annadanam, khichdi prasad distribution, cow protection or gau puja seva, Akashaya Patra poor children feeding program.

परिचय

भगवद गीता, जिसे अक्सर "गीता" कहा जाता है, हिंदू धर्म में एक प्रतिष्ठित ग्रंथ है और आध्यात्मिक ज्ञान का गहरा स्रोत है। हालाँकि, कई लोगों के लिए, इसके छंदों को समझना एक कठिन काम हो सकता है। इस लेख में, हम यह पता लगाएंगे कि भगवद गीता तक कैसे पहुंचा जाए, इसका महत्व और इस शाश्वत पाठ को समझने के लिए व्यावहारिक सुझाव।

भगवत गीता का रहस्य

1. उत्साह: जब लोग पहली बार भगवद गीता के सामने आते हैं, तो वे अक्सर उत्साहित हो जाते हैं। यह उनका आध्यात्मिक खजाना है, अत्यंत मूल्यवान ग्रंथ है।

2. वास्तविकता: हालाँकि, गीता को समझने और पढ़ने का प्रयास करते समय शुरुआती उत्साह जल्द ही निराशा में बदल सकता है।

भगवत गीता की सुलभता

भगवद गीता एक ऐसा धर्मग्रंथ है जो हर किसी के लिए सुलभ है, चाहे उनकी पृष्ठभूमि कुछ भी हो। यहां बताया गया है कि आप इसे अपने जीवन का हिस्सा कैसे बना सकते हैं:

1. सही अनुवाद चुनें:

ऐसे अनुवाद की तलाश करें जो आपके अनुरूप हो। स्वामी प्रभुपाद के अनुवादों पर विचार करें, जो गीता की शिक्षाओं को सभी के लिए सुलभ बनाते हैं।

2. प्रस्तावना से आरंभ करें:

छंदों में उतरने से पहले, अपने चुने हुए अनुवाद की प्रस्तावना पढ़ें। यह आपको संदर्भ, गीता का उद्देश्य, और क्या अपेक्षा करनी है, प्रदान करेगा।

3. इसे धीरे करो:

शुरू से पढ़ना शुरू करें, भले ही आप हर शब्द या अवधारणा को न समझें। भगवद गीता एक यात्रा है, और प्रत्येक श्लोक आपकी समझ में योगदान देता है।

4. श्लोक को समझें:

यदि आपको उच्चारण या संस्कृत में कठिनाई होती है, तो चिंता न करें। प्रत्येक श्लोक के अर्थ पर ध्यान दें। कई अनुवाद विस्तृत स्पष्टीकरण प्रस्तुत करते हैं।

5. निराश न हों:

भगवद गीता गहन है और इसे पूरी तरह समझने में समय लग सकता है। शुरुआती चुनौतियों से निराश न हों।

व्यावहारिक युक्तियाँ

1. भगवान कृष्ण के प्रति भक्ति: पढ़ना शुरू करने से पहले, गीता के दिव्य वक्ता भगवान कृष्ण को अपना सम्मान अर्पित करें।

2. ऑनलाइन संसाधन: ऑनलाइन गीता कक्षाओं और संसाधनों का अन्वेषण करें, जिनमें से कई निःशुल्क उपलब्ध हैं।

3. मार्गदर्शन लें: यदि संभव हो, तो भगवद गीता अध्ययन समूह में शामिल हों या अनुभवी शिक्षकों के व्याख्यान में भाग लें।

4. संगति: प्रतिदिन एक श्लोक या कुछ श्लोक पढ़ें। शिक्षाओं को आत्मसात करने के लिए निरंतरता महत्वपूर्ण है।

5. चिंतन करें और लागू करें: पढ़ने के बाद, इस पर विचार करने के लिए कुछ समय निकालें कि शिक्षाओं को आपके जीवन में कैसे लागू किया जा सकता है।

निष्कर्ष

भगवद गीता एक कालजयी ग्रंथ है जो जीवन, कर्तव्य और आध्यात्मिकता में गहन अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। इसे खुले दिल से स्वीकार करें, जरूरत पड़ने पर मार्गदर्शन लें और याद रखें कि गीता को समझना एक यात्रा है, मंजिल नहीं। इसके ज्ञान को अपने जीवन में शामिल करके आप इसकी परिवर्तनकारी शक्ति का अनुभव कर सकते हैं।

हरे कृष्णा मूवमेंट अहमदाबाद अन्नदानम, खिचड़ी प्रसाद वितरण, गौ संरक्षण या गौ पूजा सेवा, आकाश पात्र गरीब बच्चों को भोजन कार्यक्रम जैसी विभिन्न धर्मार्थ गतिविधियों में लगा हुआ है।

इस धर्मार्थ गतिविधियों के अलावा, इस्कॉन के संस्थापक आचार्य, उनके दिव्य अनुग्रह ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी श्रील प्रभुपाद के मिशन को पूरा करने के लिए, हरे कृष्ण मंदिर अहमदाबाद रथ यात्रा, जन्माष्टमी, राम नवमी, दशहरा, दिवाली, गोवर्धन पूजा जैसे विभिन्न आध्यात्मिक और धार्मिक कार्यक्रम आयोजित करता है। बड़े पैमाने पर मानवता की भलाई के लिए आदि।

आप खिचड़ी प्रसाद वितरण, गौ सेवा, गौ पूजा, भगवद गीता दान, इस्कॉन सदस्यता या विभिन्न सेवाओं जैसे लक्ष्मी पूजा, महालय अमावस्या पूजा विधि, पितृ पूजा, राजभोग सेवा, हिंडोला सेवा आदि के लिए दान कर सकते हैं।

How to Apply PERFECT VAISHNAVA TILAK?

Tue, 26 Sep 2023 14:31:42 +0530

Introduction

Tilak, also known as "Bindi" in some regions, is more than just a decorative mark on the forehead. It holds profound cultural and spiritual significance in India. In this article, we will explore the traditional practice of applying Tilak and delve into its symbolic meaning, rituals, and the art behind it.

The Significance of Tilak

Tilak, a sacred mark, has been a vital part of Indian tradition for centuries. It is often applied on the forehead, near the third eye, representing the seat of divine wisdom and spiritual insight. The term "Tilak" itself holds a rich history and is derived from the Sanskrit word "tila," which means sesame seeds. It signifies the offering of oneself to the divine.

Rituals and Preparation

Ingredients: To create Tilak, a few drops of water are mixed with a small quantity of "Gopichand." It's important to ensure that the mixture is neither too liquid nor too solid.
Left Hand Preparation: The process begins with taking a few drops of water onto the palm of the left hand.
Gopichand Application: Gopichand is added to the water, and it's crucial to blend the two without making the mixture too thick or too thin.
Right Hand Involvement: The right hand's ring finger is dipped into this mixture, preparing it for application.

The Art of Tilak Application

Forehead Application: Tilak is traditionally applied on the forehead, near the third eye, with great care and precision. It should be applied evenly without excessive liquid or solid components.
The Circular Motion: Using the ring finger of the right hand, create a circular mark with the prepared Tilak on the forehead. The goal is to ensure a neat and even circle.
Adding Extra Detail: To enhance the Tilak's beauty and symbolism, additional lines and patterns can be added. These represent Lotus Feet of Lord Krishna and Goddess Tulsi.
Symbolic Representation: The two lines forming a circular Tilak symbolize Lord Krishna's Lotus Feet, while the circular mark itself represents Goddess Tulsi, the holy basil.

Spiritual Significance

The Tilak serves as a mark of devotion and a symbol of one's commitment to their faith. It is believed to awaken the spiritual third eye, signifying the quest for higher knowledge and wisdom. The circular mark, often resembling Lord Krishna's feet, represents the surrender of the self to the divine.

Conclusion

The art of Tilak is a beautiful and deeply spiritual practice that continues to be an integral part of Indian culture and tradition. Beyond its aesthetic appeal, it carries profound symbolic significance, reminding individuals of their spiritual journey and devotion to the divine.

Hare Krishna Movement Ahmedabad is engaged in various charitable activities like annadanam, khichdi prasad distribution, cow protection or gau puja seva, Akashaya Patra poor children feeding program.

परिचय

तिलक, जिसे कुछ क्षेत्रों में "बिंदी" के नाम से भी जाना जाता है, माथे पर सिर्फ एक सजावटी निशान से कहीं अधिक है। यह भारत में गहरा सांस्कृतिक और आध्यात्मिक महत्व रखता है। इस लेख में, हम तिलक लगाने की पारंपरिक प्रथा का पता लगाएंगे और इसके प्रतीकात्मक अर्थ, अनुष्ठानों और इसके पीछे की कला के बारे में जानेंगे।

तिलक का महत्व

तिलक, एक पवित्र निशान, सदियों से भारतीय परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है। इसे अक्सर माथे पर, तीसरी आंख के पास, दिव्य ज्ञान और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के स्थान का प्रतिनिधित्व करते हुए लगाया जाता है। "तिलक" शब्द अपने आप में एक समृद्ध इतिहास रखता है और यह संस्कृत शब्द "तिला" से लिया गया है, जिसका अर्थ है तिल के बीज। यह स्वयं को परमात्मा को अर्पित करने का प्रतीक है।

अनुष्ठान और तैयारी

1. सामग्री: तिलक बनाने के लिए पानी की कुछ बूंदों को थोड़ी मात्रा में "गोपीचंद" के साथ मिलाया जाता है। यह सुनिश्चित करना महत्वपूर्ण है कि मिश्रण न तो बहुत तरल हो और न ही बहुत ठोस।

2. बाएं हाथ की तैयारी: प्रक्रिया बाएं हाथ की हथेली पर पानी की कुछ बूंदें लेने से शुरू होती है।

3. गोपीचंद अनुप्रयोग: गोपीचंद को पानी में मिलाया जाता है, और मिश्रण को बहुत गाढ़ा या बहुत पतला किए बिना दोनों को मिलाना महत्वपूर्ण है।

4. दाहिने हाथ की भागीदारी: दाहिने हाथ की अनामिका को इस मिश्रण में डुबोया जाता है, इसे लगाने के लिए तैयार किया जाता है।

तिलक लगाने की कला

1. माथे पर लगाना: पारंपरिक रूप से माथे पर, तीसरी आंख के पास, बहुत सावधानी और सटीकता के साथ तिलक लगाया जाता है। इसे अत्यधिक तरल या ठोस घटकों के बिना समान रूप से लगाया जाना चाहिए।

2. गोलाकार गति: दाहिने हाथ की अनामिका का उपयोग करके, माथे पर तैयार तिलक से एक गोलाकार निशान बनाएं। लक्ष्य एक साफ-सुथरा और समान घेरा सुनिश्चित करना है।

3. अतिरिक्त विवरण जोड़ना: तिलक की सुंदरता और प्रतीकात्मकता को बढ़ाने के लिए, अतिरिक्त रेखाएं और पैटर्न जोड़े जा सकते हैं। ये भगवान कृष्ण और देवी तुलसी के कमल चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

4. प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व: गोलाकार तिलक बनाने वाली दो रेखाएं भगवान कृष्ण के कमल चरणों का प्रतीक हैं, जबकि गोलाकार निशान स्वयं देवी तुलसी, पवित्र तुलसी का प्रतिनिधित्व करता है।

आध्यात्मिक महत्व

तिलक भक्ति के प्रतीक और अपने विश्वास के प्रति प्रतिबद्धता के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। ऐसा माना जाता है कि यह आध्यात्मिक तीसरी आंख को जागृत करता है, जो उच्च ज्ञान और बुद्धिमत्ता की खोज को दर्शाता है। गोलाकार निशान, जो अक्सर भगवान कृष्ण के पैरों जैसा दिखता है, स्वयं को परमात्मा के प्रति समर्पण का प्रतिनिधित्व करता है।

निष्कर्ष

तिलक की कला एक सुंदर और गहन आध्यात्मिक अभ्यास है जो भारतीय संस्कृति और परंपरा का अभिन्न अंग बनी हुई है। अपनी सौंदर्यवादी अपील से परे, इसका गहरा प्रतीकात्मक महत्व है, जो व्यक्तियों को उनकी आध्यात्मिक यात्रा और परमात्मा के प्रति समर्पण की याद दिलाता है।

How to Blow Conch Shell? Art of Playing the Shankh

Tue, 26 Sep 2023 13:52:56 +0530

Introduction

Music has always been a universal language that transcends boundaries, connecting people across the world. One such instrument that has a unique and enchanting sound is the Shankh (Conch Shell). If you've ever been fascinated by this beautiful instrument and wondered how to play it, you're in the right place. In this article, we'll break down a tutorial video that explains the techniques of playing the Shankh (Conch Shell) in a step-by-step manner.

The Shankh: An Introduction

The Shankh, also known as the Conch Shell, is a mesmerizing Indian musical instrument known for its melodious and soothing tones. It is a versatile instrument, and understanding its intricacies is essential for anyone looking to master it.

Technique Matters

The video begins by emphasizing the importance of technique. The narrator points out that the most significant mistake people make when trying to play the Shankh is applying excessive pressure and power instead of focusing on the correct technique. He stresses the need to learn the special techniques required to play the Shankh smoothly.

Three Types of Shankh

The video explains three primary types of Shankh, each with its unique characteristics. Identifying these types and understanding how to play them correctly is essential.

Shankh with a Broken Hole: This Shankh has a slight crack or break in its hole, which results in a different sound.
Shankh with Distortion: This type of Shankh has variations in its shape, leading to a different, distorted sound.
Standard Shankh: The standard Shankh has a uniform hole and produces a typical sound.

Mastering the Basics

To begin your journey with the Shankh, it's essential to grasp the basics:

Moistening the Shankh: Before playing, moisten the Shankh slightly with water. Also, moisten your lips.
Creating a Seal: Ensure that no air escapes between your lips and the Shankh's hole. This is crucial for producing a clean sound.

Shankh Techniques

The video elaborates on the specific techniques for playing each type of Shankh:

Playing a Shankh with a Broken Hole:

Create a seal around the hole with your lips.
Blow air gently into the Shankh, ensuring no air leaks out.
This type of Shankh produces a unique, broken sound.

Playing a Shankh with Distortion:

Similar to the previous technique, create a seal around the hole.
Blow air gently, focusing on maintaining the seal.
The distorted shape of the Shankh will result in a different, distorted sound.

Playing a Standard Shankh:

Create a seal as before, but be more precise with your technique.
Blow air gently into the Shankh to produce a standard, soothing sound.

Advanced Techniques

For those looking to take their Shankh playing skills to the next level, the video introduces more advanced techniques:

Adding Power: To prevent the sound from distorting or your lips from sticking, apply gentle pressure without letting your lips touch the Shankh.
Filling the Hole: With a Shankh with a broken hole, you can modify the sound by partially filling the gap with your lips.

Conclusion

Mastering the art of playing the Shankh requires patience, practice, and an understanding of the instrument's various techniques. Whether you're interested in playing a Shankh with a unique sound or the standard version, following these step-by-step instructions will help you on your musical journey.

The Shankh's enchanting melodies can transport listeners to tranquillity and beauty. So, grab your Shankh, start practising these techniques, and let your music fill the air with the soul-stirring sounds of this remarkable instrument. Every note counts in the world of music, and your journey with the Shankh is a harmonious step towards musical excellence.

Hare Krishna Movement Ahmedabad is engaged in various charitable activities like annadanam, khichdi prasad distribution, cow protection or gau puja seva, Akashaya Patra poor children feeding program.

परिचय

संगीत हमेशा से एक सार्वभौमिक भाषा रही है जो सीमाओं से परे जाकर दुनिया भर के लोगों को जोड़ती है। ऐसा ही एक यंत्र जिसकी ध्वनि अनोखी और मनमोहक होती है, वह है शंख। यदि आप कभी भी इस खूबसूरत वाद्ययंत्र से मोहित हुए हैं और सोचा है कि इसे कैसे बजाया जाए, तो आप सही जगह पर हैं। इस लेख में, हम एक ट्यूटोरियल वीडियो को तोड़ेंगे जो चरण-दर-चरण तरीके से शंख बजाने की तकनीक को समझाता है।

शंख: एक परिचय

शंख, जिसे शंख के नाम से भी जाना जाता है, एक मंत्रमुग्ध कर देने वाला भारतीय संगीत वाद्ययंत्र है जो अपने मधुर और सुखदायक स्वर के लिए जाना जाता है। यह एक बहुमुखी उपकरण है, और इसमें महारत हासिल करने के इच्छुक किसी भी व्यक्ति के लिए इसकी जटिलताओं को समझना आवश्यक है।

तकनीक मायने रखती है

वीडियो की शुरुआत तकनीक के महत्व पर जोर देकर होती है। कथावाचक बताते हैं कि शंख बजाने की कोशिश करते समय लोग जो सबसे महत्वपूर्ण गलती करते हैं, वह है सही तकनीक पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय अत्यधिक दबाव और शक्ति लगाना। वह शंख को सुचारु रूप से बजाने के लिए आवश्यक विशेष तकनीकों को सीखने की आवश्यकता पर बल देते हैं।

शंख के तीन प्रकार

वीडियो में शंख के तीन प्राथमिक प्रकारों के बारे में बताया गया है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी अनूठी विशेषताएं हैं। इन प्रकारों की पहचान करना और उन्हें सही तरीके से कैसे खेलना है यह समझना आवश्यक है।

1. टूटे हुए छेद वाला शंख: इस शंख के छेद में हल्की सी दरार या दरार होती है, जिसके परिणामस्वरूप एक अलग ध्वनि निकलती है।

2. विरूपण युक्त शंख: इस प्रकार के शंख के आकार में भिन्नता होती है, जिससे एक अलग, विकृत ध्वनि उत्पन्न होती है।

3. मानक शंख: मानक शंख में एक समान छिद्र होता है और एक विशिष्ट ध्वनि उत्पन्न होती है।

मूलभूत बातों में महारत हासिल करना

शंख के साथ अपनी यात्रा शुरू करने के लिए, बुनियादी बातों को समझना आवश्यक है:

1. शंख को गीला करना: बजाने से पहले शंख को पानी से थोड़ा गीला कर लें। इसके अलावा, अपने होठों को गीला कर लें।

2. सील बनाना: सुनिश्चित करें कि आपके होठों और शंख के छेद के बीच से कोई हवा न निकले। स्वच्छ ध्वनि उत्पन्न करने के लिए यह महत्वपूर्ण है।

शंख तकनीक

वीडियो प्रत्येक प्रकार के शंख को बजाने की विशिष्ट तकनीकों के बारे में विस्तार से बताता है:

टूटे हुए छेद से शंख बजाना:

1. अपने होठों से छेद के चारों ओर एक सील बनाएं।

2. शंख में धीरे से हवा डालें, सुनिश्चित करें कि कोई हवा बाहर न निकले।

3. इस प्रकार के शंख से एक अनोखी, टूटी-फूटी ध्वनि उत्पन्न होती है।

विरूपण के साथ शंख बजाना:

1. पिछली तकनीक के समान, छेद के चारों ओर एक सील बनाएं।

2. सील को बनाए रखने पर ध्यान केंद्रित करते हुए, धीरे से हवा फूँकें।

3. शंख के विकृत आकार के परिणामस्वरूप एक अलग, विकृत ध्वनि उत्पन्न होगी।

मानक शंख बजाना:

पहले की तरह एक सील बनाएं, लेकिन अपनी तकनीक के साथ अधिक सटीक रहें।

मानक, सुखदायक ध्वनि उत्पन्न करने के लिए शंख में धीरे से हवा डालें।

उन्नत तकनीकें

जो लोग अपने शंख बजाने के कौशल को अगले स्तर पर ले जाना चाहते हैं, उनके लिए वीडियो अधिक उन्नत तकनीकों का परिचय देता है:

1. शक्ति जोड़ना: ध्वनि को विकृत होने या अपने होठों को चिपकने से रोकने के लिए, अपने होठों को शंख को छूने दिए बिना हल्का दबाव डालें।

2. छेद भरना: टूटे हुए छेद वाले शंख के साथ, आप अपने होठों से छेद को आंशिक रूप से भरकर ध्वनि को संशोधित कर सकते हैं।

निष्कर्ष

शंख बजाने की कला में महारत हासिल करने के लिए धैर्य, अभ्यास और वाद्ययंत्र की विभिन्न तकनीकों की समझ की आवश्यकता होती है। चाहे आप अद्वितीय ध्वनि या मानक संस्करण के साथ शंख बजाने में रुचि रखते हों, इन चरण-दर-चरण निर्देशों का पालन करने से आपको अपनी संगीत यात्रा में मदद मिलेगी।

शंख की मनमोहक धुन श्रोताओं को शांति और सुंदरता की ओर ले जा सकती है। तो, अपने शंख को पकड़ें, इन तकनीकों का अभ्यास शुरू करें, और अपने संगीत को इस उल्लेखनीय उपकरण की आत्मा-रोमांचक ध्वनियों से हवा में भर दें। संगीत की दुनिया में हर स्वर मायने रखता है, और शंख के साथ आपकी यात्रा संगीत उत्कृष्टता की दिशा में एक सामंजस्यपूर्ण कदम है।

Importance of Gau Seva: Beyond Measure

Sat, 16 Sep 2023 12:11:53 +0530

In the sacred traditions of Hinduism, cows have always held a revered place in our hearts, and their significance is central to the teachings of Hare Krishna Mandir Ahmedabad. Established on the principles of the Hare Krishna movement, our Mandir emphasizes the profound importance of serving cows (Cow Seva) as an integral part of our spiritual life. As we embark on this journey, let us delve into the multifaceted benefits of Cow Seva from the perspective of Hare Krishna Mandir Ahmedabad, drawing wisdom from both ancient scriptures and the teachings of our spiritual leader, Srila Prabhupada.

Spiritual Merit and Krishna Consciousness

"For one who gives up the materialistic way of life and tries to take to Krishna consciousness, the purifying of the heart is so strong that he immediately develops an affinity for hearing about the pastimes of the Lord." – Srila Prabhupada, Bhagavad Gita As It Is

In the eyes of Hare Krishna Mandir, serving cows is a direct path to cultivate Krishna consciousness. Lord Krishna, the divine cowherd, deeply cherished the well-being of cows. By tending to these gentle beings, devotees at our Mandir accumulate spiritual merit and strengthen their connection to Lord Krishna. Cow Seva becomes a means of deepening one's relationship with the divine.

Deepening Compassion and Non-Violence

"The unnecessarily killed animals will have to get a body that will be killed similarly. As long as one has to accept a material body, it is better to take the body of a cow or a goat, which can be sacrificed in religious ceremonies." – Srila Prabhupada, Bhagavad Gita As It Is

The teachings of Hare Krishna Mandir closely align with the principles of compassion and non-violence (ahimsa). Serving cows reflects our commitment to these principles, as it involves caring for and protecting these gentle creatures. Devotees at Hare Krishna Mandir Ahmedabad view cows as non-different from the divine and strive to uphold ahimsa in all aspects of life.

Receiving Divine Blessings and Protection

"The protection of the lives of both the human beings and the animals is the first and foremost duty of a government." – Srila Prabhupada, Srimad Bhagavatam

In Hare Krishna Mandir Ahmedabad, cows are revered as sacred beings, and their protection is considered a sacred duty. By caring for cows, devotees believe they receive blessings from Lord Krishna and divine protection. The act of Cow Seva is seen as an offering to the Lord, and in return, practitioners receive spiritual blessings and guidance.

Sustainable Agriculture and Natural Products

"Our cows are happy, therefore they give plenty of milk. Vedic civilization gives protection to the cow, and thus she supplies enough milk." – Srila Prabhupada

Hare Krishna Mandir promotes sustainable agriculture practices, and cows play a pivotal role in this approach. Cow dung and urine are valued for their use as natural fertilizers and disinfectants. This aligns with the organization's commitment to eco-friendly and environmentally sustainable living, reducing harm to the planet and its inhabitants.

Promotion of a Vegetarian Lifestyle

"Vegetables, grains, fruits, milk, and water are proper foods for human beings and are prescribed by Lord Krishna Himself." – Srila Prabhupada, Bhagavad Gita As It Is

Hare Krishna Mandir Ahmedabad encourages a vegetarian lifestyle as an extension of the principle of ahimsa. Dairy products are a significant part of the vegetarian diet promoted by the Mandir, emphasizing the importance of milk obtained from well-cared-for cows. By participating in Cow Seva, Hare Krishna Mandir devotees indirectly contribute to the promotion of vegetarianism.

Cultural Heritage and Community

"The aim of the Krishna consciousness movement is to keep the people of the world happy and satisfied in every respect." – Srila Prabhupada

Hare Krishna Mandir Ahmedabad actively engages in Cow Seva, preserving and celebrating this ancient cultural heritage. The protection and service of cows are central to the Mandir's lifestyle and practices. By doing so, devotees not only connect with their cultural roots but also foster a sense of unity and cooperation within the Hare Krishna Mandir community.

From the perspective of Hare Krishna Mandir Ahmedabad, Cow Seva is a sacred practice that aligns devotees with the teachings of Lord Krishna and the path of Krishna consciousness. It fosters spiritual growth, deepens compassion, and upholds principles of non-violence and sustainability. Through this service, Mandir practitioners receive divine blessings, promote vegetarianism, and contribute to the preservation of cultural heritage. Cow Seva, as viewed by Hare Krishna Mandir Ahmedabad, is a profound journey towards inner harmony and a more compassionate world.

हिंदू धर्म की पवित्र परंपराओं में, गायों ने हमेशा हमारे दिलों में एक पूजनीय स्थान रखा है, और उनका महत्व हरे कृष्ण मंदिर अहमदाबाद की शिक्षाओं के केंद्र में है। हरे कृष्ण आंदोलन के सिद्धांतों पर स्थापित, हमारा मंदिर हमारे आध्यात्मिक जीवन के अभिन्न अंग के रूप में गायों की सेवा (गौ सेवा) के गहन महत्व पर जोर देता है। जैसे ही हम इस यात्रा पर आगे बढ़ रहे हैं, आइए हरे कृष्ण मंदिर अहमदाबाद के परिप्रेक्ष्य से गौ सेवा के बहुमुखी लाभों पर गौर करें, प्राचीन ग्रंथों और हमारे आध्यात्मिक नेता, श्रील प्रभुपाद की शिक्षाओं दोनों से ज्ञान प्राप्त करें।

आध्यात्मिक योग्यता और कृष्ण चेतना

"जो व्यक्ति जीवन के भौतिकवादी तरीके को त्याग देता है और कृष्ण चेतना को अपनाने की कोशिश करता है, उसके हृदय की शुद्धि इतनी मजबूत होती है कि वह तुरंत भगवान की लीलाओं के बारे में सुनने की रुचि विकसित कर लेता है।" - श्रील प्रभुपाद, भगवद गीता यथारूप

हरे कृष्ण मंदिर की दृष्टि में, गायों की सेवा करना कृष्ण चेतना को विकसित करने का एक सीधा मार्ग है। भगवान कृष्ण, दिव्य चरवाहे, गायों की भलाई का बहुत ध्यान रखते थे। इन सज्जन प्राणियों की देखभाल करके, हमारे मंदिर के भक्त आध्यात्मिक योग्यता अर्जित करते हैं और भगवान कृष्ण के साथ अपना संबंध मजबूत करते हैं। गौ सेवा परमात्मा के साथ अपने रिश्ते को गहरा करने का माध्यम बनती है।

करुणा और अहिंसा को गहरा करना

"अनावश्यक रूप से मारे गए जानवरों के हत्यारे को एक शरीर लेना होगा जो इसी तरह मारा जाएगा। जब तक किसी को भौतिक शरीर स्वीकार करना है, तब तक गाय या बकरी का शरीर लेना बेहतर है, जिसे धार्मिक समारोहों में बलि किया जा सकता है। " - श्रील प्रभुपाद, भगवद गीता यथारूप

हरे कृष्ण मंदिर की शिक्षाएँ करुणा और अहिंसा के सिद्धांतों के साथ निकटता से मेल खाती हैं। गायों की सेवा करना इन सिद्धांतों के प्रति हमारी प्रतिबद्धता को दर्शाता है, क्योंकि इसमें इन कोमल प्राणियों की देखभाल और सुरक्षा शामिल है। हरे कृष्ण मंदिर अहमदाबाद के भक्त गायों को परमात्मा से अलग नहीं मानते हैं और जीवन के सभी पहलुओं में अहिंसा को बनाए रखने का प्रयास करते हैं।

दिव्य आशीर्वाद और सुरक्षा प्राप्त करना

"मनुष्यों और जानवरों दोनों के जीवन की सुरक्षा सरकार का पहला और सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य है।" - श्रील प्रभुपाद, श्रीमद्भागवतम्

हरे कृष्ण मंदिर अहमदाबाद में, गायों को पवित्र प्राणी के रूप में सम्मानित किया जाता है, और उनकी सुरक्षा को एक पवित्र कर्तव्य माना जाता है। गायों की देखभाल करने से, भक्तों का मानना है कि उन्हें भगवान कृष्ण का आशीर्वाद और दैवीय सुरक्षा प्राप्त होती है। गौ सेवा के कार्य को भगवान को एक प्रसाद के रूप में देखा जाता है, और बदले में, अभ्यासकर्ताओं को आध्यात्मिक आशीर्वाद और मार्गदर्शन प्राप्त होता है।

सतत कृषि और प्राकृतिक उत्पाद

"हमारी गायें खुश हैं, इसलिए वे भरपूर दूध देती हैं। वैदिक सभ्यता गाय को संरक्षण देती है, और इस तरह वह पर्याप्त दूध देती है।" - श्रील प्रभुपाद

हरे कृष्ण मंदिर टिकाऊ कृषि पद्धतियों को बढ़ावा देता है, और गायें इस दृष्टिकोण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। गाय के गोबर और मूत्र को प्राकृतिक उर्वरक और कीटाणुनाशक के रूप में उपयोग के लिए महत्व दिया जाता है। यह ग्रह और उसके निवासियों को होने वाले नुकसान को कम करने, पर्यावरण-अनुकूल और पर्यावरण की दृष्टि से टिकाऊ जीवन के लिए संगठन की प्रतिबद्धता के अनुरूप है।

शाकाहारी जीवन शैली को बढ़ावा देना

"सब्जियां, अनाज, फल, दूध और पानी मनुष्य के लिए उचित भोजन हैं और स्वयं भगवान कृष्ण द्वारा निर्धारित हैं।" - श्रील प्रभुपाद, भगवद गीता यथारूप

हरे कृष्ण मंदिर अहमदाबाद अहिंसा के सिद्धांत के विस्तार के रूप में शाकाहारी जीवन शैली को प्रोत्साहित करता है। डेयरी उत्पाद मंदिर द्वारा प्रचारित शाकाहारी भोजन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, जो अच्छी तरह से देखभाल की गई गायों से प्राप्त दूध के महत्व पर जोर देता है। गौ सेवा में भाग लेकर हरे कृष्ण मंदिर के भक्त अप्रत्यक्ष रूप से शाकाहार को बढ़ावा देने में योगदान देते हैं।

सांस्कृतिक विरासत और समुदाय

"कृष्ण चेतना आंदोलन का उद्देश्य दुनिया के लोगों को हर तरह से खुश और संतुष्ट रखना है।" - श्रील प्रभुपाद

हरे कृष्ण मंदिर अहमदाबाद सक्रिय रूप से गौ सेवा, इस प्राचीन सांस्कृतिक विरासत को संरक्षित करने और मनाने में लगा हुआ है। गायों की सुरक्षा और सेवा मंदिर की जीवनशैली और प्रथाओं का केंद्र है। ऐसा करने से, भक्त न केवल अपनी सांस्कृतिक जड़ों से जुड़ते हैं बल्कि हरे कृष्ण मंदिर समुदाय के भीतर एकता और सहयोग की भावना को भी बढ़ावा देते हैं।

हरे कृष्ण मंदिर अहमदाबाद के दृष्टिकोण से, गौ सेवा एक पवित्र अभ्यास है जो भक्तों को भगवान कृष्ण की शिक्षाओं और कृष्ण चेतना के मार्ग के साथ जोड़ता है। यह आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देता है, करुणा को गहरा करता है, और अहिंसा और स्थिरता के सिद्धांतों को कायम रखता है। इस सेवा के माध्यम से, मंदिर अभ्यासकर्ताओं को दिव्य आशीर्वाद प्राप्त होता है, शाकाहार को बढ़ावा मिलता है और सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण में योगदान मिलता है। हरे कृष्ण मंदिर अहमदाबाद की नजर में गौ सेवा, आंतरिक सद्भाव और अधिक दयालु दुनिया की दिशा में एक गहन यात्रा है।

Independence Day: Achieving True Freedom

Mon, 14 Aug 2023 14:28:38 +0530

हिंदी मे नीचे पढने के लिए नीचे स्क्रॉल करे।

On this Independence Day, let us celebrate our freedom from foreign rule by seeking freedom from the material world. The Bhagavad Gita, a sacred text of Hinduism, teaches that we are all essentially spiritual beings who have become trapped in the material world. Our desires and attachments bind us, and we suffer as a result.

Krishna consciousness is the path to liberation from the material world. It is the process of developing our love for Krishna, the Supreme Personality of Godhead. We are no longer bound by our desires and attachments when we love Krishna. We are free to live in peace and happiness, even in the midst of the material world.

Srila Prabhupada, the founder of the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), said that Krishna consciousness is the "only solution" to the world's problems. He explained that Krishna consciousness is not just a religion but a science of self-realization. It is a practical method for achieving true freedom.

On this Independence Day, let us take a step towards true freedom by learning about Krishna consciousness. Let us read the Bhagavad Gita and other Vedic scriptures. Let us chant the Hare Krishna mantra and associate with devotees of Krishna. Let us make Krishna the centre of our lives.

When we do these things, we will begin to experience the joy and peace of Krishna consciousness. We will become free from the material world and its problems. We will achieve true independence.

Here are some specific ways to learn about Krishna consciousness and achieve true freedom:

Read the Bhagavad Gita. This ancient text contains the essence of Krishna consciousness.
Chant the Hare Krishna mantra. This powerful mantra helps to purify the mind and connect us with Krishna.
Associate with devotees of Krishna. Devotees of Krishna can help us to learn about Krishna consciousness and to practice it in our daily lives.
Attend a Krishna consciousness centre. Krishna consciousness centres offer classes, workshops, and other programs to help us learn about Krishna consciousness.

I encourage you to take a step towards true freedom this Independence Day by learning about Krishna consciousness. It is the only solution to the problems of the world. It is the path to lasting peace and happiness.

Donate Now: Help needy to get Freedom from Hunger

इस स्वतंत्रता दिवस पर, आइए हम भौतिक संसार से आजादी मांगकर विदेशी शासन से अपनी आजादी का जश्न मनाएं। भगवद गीता, हिंदू धर्म का एक पवित्र ग्रंथ, सिखाता है कि हम सभी अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक प्राणी हैं जो भौतिक दुनिया में फंस गए हैं। हमारी इच्छाएँ और आसक्तियाँ हमें बाँधती हैं, और परिणामस्वरूप हम दुःख भोगते हैं।
कृष्णभावनामृत भौतिक संसार से मुक्ति का मार्ग है। यह भगवान कृष्ण के प्रति हमारे प्रेम को विकसित करने की प्रक्रिया है। जब हम कृष्ण से प्रेम करते हैं तो हम अपनी इच्छाओं और आसक्तियों से बंधे नहीं रहते। हम भौतिक संसार के बीच भी शांति और खुशी से रहने के लिए स्वतंत्र हैं।

इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शियसनेस (इस्कॉन) के संस्थापक श्रील प्रभुपाद ने कहा कि कृष्ण चेतना ही दुनिया की समस्याओं का "एकमात्र समाधान" है। उन्होंने बताया कि कृष्ण चेतना केवल एक धर्म नहीं है बल्कि आत्म-साक्षात्कार का विज्ञान है। यह सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करने का एक व्यावहारिक तरीका है।

इस स्वतंत्रता दिवस पर, आइए हम कृष्ण चेतना के बारे में सीखकर सच्ची स्वतंत्रता की ओर एक कदम बढ़ाएँ। आइए हम भगवद गीता और अन्य वैदिक ग्रंथ पढ़ें। आइए हम हरे कृष्ण मंत्र का जाप करें और कृष्ण के भक्तों के साथ जुड़ें। आइए हम कृष्ण को अपने जीवन का केंद्र बनाएं।

जब हम ये चीजें करते हैं, तो हम कृष्ण चेतना के आनंद और शांति का अनुभव करना शुरू कर देंगे। हम भौतिक संसार और उसकी समस्याओं से मुक्त हो जायेंगे। हम सच्ची आज़ादी हासिल करेंगे।

कृष्ण चेतना के बारे में जानने और सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करने के कुछ विशिष्ट तरीके यहां दिए गए हैं:

भगवत गीता पढ़ें. इस प्राचीन ग्रंथ में कृष्ण चेतना का सार समाहित है।
हरे कृष्ण मंत्र का जाप करें. यह शक्तिशाली मंत्र मन को शुद्ध करने और हमें कृष्ण से जोड़ने में मदद करता है।
कृष्ण के भक्तों के साथ जुड़ें. कृष्ण के भक्त हमें कृष्ण चेतना के बारे में जानने और इसे अपने दैनिक जीवन में अभ्यास करने में मदद कर सकते हैं।
कृष्ण चेतना केंद्र में जाएँ। कृष्ण चेतना केंद्र हमें कृष्ण चेतना के बारे में सीखने में मदद करने के लिए कक्षाएं, कार्यशालाएं और अन्य कार्यक्रम पेश करते हैं।

मैं आपको इस स्वतंत्रता दिवस पर कृष्ण चेतना के बारे में सीखकर सच्ची स्वतंत्रता की ओर एक कदम उठाने के लिए प्रोत्साहित करता हूं। यह विश्व की समस्याओं का एकमात्र समाधान है। यह स्थायी शांति और खुशी का मार्ग है।

गरीब को भोजन देने के लिए यह क्लिक करे और अभी दान करे

Quantum Entanglement

Sun, 30 Jul 2023 15:11:21 +0530

The year 2022 proved to be a remarkable milestone in the world of physics with the prestigious Nobel Prize being awarded to Alain Aspect, John F. Clauser, and Anton Zeilinger for the groundbreaking discovery of quantum entanglement.

Quantum entanglement is a mysterious and fascinating phenomenon in the world of quantum physics. Imagine two tiny particles, like electrons, that become connected in a very special way. When these particles are entangled, their properties become linked, no matter how far apart they are from each other. For example, let's say we have two entangled electrons. If we measure the spin (a property related to their angular momentum) of one particle and find it to be "up," the other entangled particle's spin will instantly be "down," even if it's on the other side of the universe. Or if we turn one of the entangled particles clockwise, then instantly the second particle will turn anti-clockwise, even if it's millions of light years away.

In simple terms, quantum entanglement is like a magical connection between particles that allows them to communicate with each other instantly, no matter how far apart they are. This may sound like magic, but it's a real and proven phenomenon. Scientists don't fully understand how or why entanglement happens, but it's a crucial part of quantum physics. It challenges scientists' classical understanding of how the world works. In the classical world, the scientific understanding is that events happen due to causes, and objects can only influence each other if they are close to each other. This is known as causality and locality. However, this "action at a distance" of quantum entanglement has defied the classical understanding of causality and locality because there is no apparent exchange of information or force between the particles. It's as if they are somehow connected beyond the boundaries of space and time.

Science has traditionally relegated questions about the existence of God to the domains of philosophy, theology, and personal beliefs, mainly due to the lack of tangible experimental proof or evidence. However, the mind-boggling discoveries of quantum mechanics have expanded the boundaries of science, inviting philosophical contemplation beyond empirical observations. The once-prevailing reason to dismiss the possibility of God's existence, the lack of experiences transcending space, time, causality, and locality, is no longer sufficient. Quantum phenomena like entanglement, superposition, teleportation, and the observer effect challenge the notion that supernatural powers attributed to God are inherently unscientific. These mysterious powers are now observed and experienced by scientists.

Each new revelation in quantum mechanics compels scientists to reassess their previous certainties. While some scientists may not fully embrace theism, the enigmatic nature of the quantum world encourages a more open-minded stance of agnosticism.

Who is God? What is the nature of God? Why does He seem hidden and not reveal Himself in a tangible way? If there is an omnipotent and compassionate God, why does suffering exist in the world? What significance does caring for God hold in the grand scheme of things? If there are compelling and satisfactory answers were provided to these questions, an agnostic person would be freed from entanglement of doubts and agnosticism. We shall attempt here to provide such answers based on teachings of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada from Vedic Literatures like Bhagavad Gita and Srimad Bhagavatam.

1. Who is God?

God is the Supreme Personality of Godhead, also known as Krishna. He is the source of all creation, the ultimate reality, and the foundation of existence. There is more precise definition given by Parasara Muni:

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः।

ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा॥

“God is the reservoir of all transcendental qualities. He is full with six kinds of opulences, namely wealth, strength, fame, beauty, knowledge, and renunciation.”

Such Personality is Krishna who is all-beautiful, all-knowing, all-powerful, all-wealthy, all-famous and the top most renunciant being.

2. What is the nature of God?

Krishna is present in three phases: In His Brahman aspect as the all-pervading spiritual energy, In His Paramatma aspect as the Supersoul residing within all living beings, guiding their actions impartially, and in His Bhagavan aspect as the enchanting Supreme Personality, engaging in loving exchanges and enchanting pastimes with His devotees in his eternal abode.

3. Why does He seem hidden and not reveal Himself in a tangible way?

Krishna has manifested this material world for those living entities who desired to imitate God and live separately from Him. Within this realm, Krishna allows such entities to believe that there is no God, thereby facilitating their desire for independence. Even when He descends to protect His devotees, Krishna keeps His divine identity hidden from those who are not devoted to Him. This He declares in Bhagavad Gita 7.25 as following:

नाहं प्रकाश: सर्वस्य योगमायासमावृत: ।

मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ २५ ॥

“I am never manifest to the foolish and unintelligent. For them I am covered by My internal potency, and therefore they do not know that I am unborn and infallible.”

Krishna is completely independent and beyond our comprehension, and He chooses to reveal Himself to His sincere devotees in various ways, depending on their level of surrender and purity of consciousness.

4. If there is an omnipotent and compassionate God, why does suffering exist in the world?

The presence of suffering in the material world is a consequence of the law of karma, established by Krishna to govern this realm. Each living being has free will and makes choices that lead to both happy and distressful consequences. The living entities come to this world for independent enjoyment and for lording over other living entities. This is evident from ever going march of human beings to dominate other individually or collectively. While engaged in this pursuit of dominance if they give suffering to other living entities they become entitle to suffer resultant reactions. Conversely, when they adhere to the laws prescribed by Krishna, they experience happy consequences.

5. What significance does caring for God hold in the grand scheme of things?

By caring for God and serving Him with devotion, the soul can achieve liberation from the material world and attain eternal spiritual existence in Krishna's loving association.

वर्ष 2022, भौतिक दुनिया में एक उल्लेखनीय मील का पत्थर साबित हुआ, जिसमें क्वांटम फ़िज़िक्स की अभूतपूर्व खोज के लिए एलेन एस्पेक्ट, जॉन एफ. क्लॉसर और एंटोन ज़िलिंगर को प्रतिष्ठित नोबेल पुरस्कार दिया गया।

क्वांटम भौतिकी की दुनिया में क्वांटम फ़िज़िक्स एक रहस्यमय और आकर्षक घटना है। इलेक्ट्रॉन जैसे दो छोटे कणों की कल्पना करें, जो एक बहुत ही विशेष तरीके से जुड़ जाते हैं। जब ये कण आपस में उलझते हैं, तो उनके गुण आपस में जुड़ जाते हैं, भले ही वे एक-दूसरे से कितने ही दूर क्यों न हों। उदाहरण के लिए, मान लें कि हमारे पास दो उलझे हुए इलेक्ट्रॉन हैं। यदि हम एक कण के स्पिन (उनके कोणीय गति से संबंधित एक गुण) को मापते हैं और पाते हैं कि यह "ऊपर" है, तो दूसरे उलझे हुए कण का स्पिन तुरंत "नीचे" हो जाएगा, भले ही वह ब्रह्मांड के दूसरी तरफ हो। या यदि हम उलझे हुए कणों में से एक को दक्षिणावर्त घुमाते हैं, तो तुरंत दूसरा कण वामावर्त दिशा में घूम जाएगा, भले ही वह लाखों प्रकाश वर्ष दूर हो।

सरल शब्दों में, क्वांटम फ़िज़िक्स कणों के बीच एक जादुई संबंध की तरह है जो उन्हें एक-दूसरे के साथ तुरंत संवाद करने की अनुमति देता है, चाहे वे कितने भी दूर क्यों न हों। यह जादू जैसा लग सकता है, लेकिन यह एक वास्तविक और सिद्ध घटना है। वैज्ञानिक पूरी तरह से नहीं समझ पाए हैं कि उलझाव कैसे और क्यों होता है, लेकिन यह क्वांटम भौतिकी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह वैज्ञानिकों को यह समझने की चुनौती देता है कि दुनिया कैसे काम करती है। शास्त्रीय दुनिया में, वैज्ञानिक समझ यह है कि घटनाएँ कारणों से घटित होती हैं, और वस्तुएँ एक-दूसरे को केवल तभी प्रभावित कर सकती हैं जब वे एक-दूसरे के करीब हों। इसे कारणता और स्थानीयता के रूप में जाना जाता है। हालाँकि, क्वांटम उलझाव की इस "दूरी पर कार्रवाई" ने कारणता और स्थानीयता की शास्त्रीय समझ को खारिज कर दिया है क्योंकि कणों के बीच सूचना या बल का कोई स्पष्ट आदान-प्रदान नहीं होता है। ऐसा लगता है मानो वे स्थान और समय की सीमाओं से परे किसी तरह जुड़े हुए हैं।

विज्ञान ने परंपरागत रूप से ईश्वर के अस्तित्व के बारे में प्रश्नों को दर्शन, धर्मशास्त्र और व्यक्तिगत मान्यताओं के क्षेत्र में धकेल दिया है, जिसका मुख्य कारण ठोस प्रयोगात्मक प्रमाण या साक्ष्य की कमी है। हालाँकि, क्वांटम यांत्रिकी की आश्चर्यजनक खोजों ने विज्ञान की सीमाओं का विस्तार किया है, अनुभवजन्य टिप्पणियों से परे दार्शनिक चिंतन को आमंत्रित किया है। ईश्वर के अस्तित्व की संभावना को खारिज करने का एक समय प्रचलित कारण, स्थान, समय, कार्य-कारण और स्थानीयता से परे अनुभवों की कमी अब पर्याप्त नहीं है। उलझाव, सुपरपोजिशन, टेलीपोर्टेशन और पर्यवेक्षक प्रभाव जैसी क्वांटम घटनाएं इस धारणा को चुनौती देती हैं कि ईश्वर के लिए जिम्मेदार अलौकिक शक्तियां स्वाभाविक रूप से अवैज्ञानिक हैं। इन रहस्यमय शक्तियों को अब वैज्ञानिकों द्वारा देखा और अनुभव किया जाता है।

क्वांटम यांत्रिकी में प्रत्येक नया रहस्योद्घाटन वैज्ञानिकों को अपनी पिछली निश्चितताओं का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए मजबूर करता है। हालाँकि कुछ वैज्ञानिक आस्तिकता को पूरी तरह से स्वीकार नहीं कर सकते हैं, क्वांटम दुनिया की रहस्यमय प्रकृति अज्ञेयवाद के अधिक खुले दिमाग वाले रुख को प्रोत्साहित करती है।

ईश्वर कौन है? ईश्वर का स्वरूप क्या है? वह छिपा हुआ क्यों प्रतीत होता है और स्वयं को मूर्त रूप में प्रकट क्यों नहीं करता? यदि कोई सर्वशक्तिमान और दयालु ईश्वर है, तो संसार में दुःख क्यों हैं? चीज़ों की भव्य योजना में ईश्वर की देखभाल का क्या महत्व है? यदि इन प्रश्नों के सम्मोहक और संतोषजनक उत्तर प्रदान किए गए, तो एक अज्ञेयवादी व्यक्ति संदेह और अज्ञेयवाद के जाल से मुक्त हो जाएगा। हम यहां भगवद गीता और श्रीमद्भागवतम जैसे वैदिक साहित्य से उनके दिव्य अनुग्रह ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद की शिक्षाओं के आधार पर ऐसे उत्तर प्रदान करने का प्रयास करेंगे।

1. भगवान कौन है?

ईश्वर सर्वोच्च व्यक्तित्व हैं, जिन्हें कृष्ण के नाम से भी जाना जाता है। वह समस्त सृष्टि का स्रोत, परम वास्तविकता और अस्तित्व का आधार है। पराशर मुनि द्वारा दी गई अधिक सटीक परिभाषा है:

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः।

ज्ञानवैराग्ययोश्चैव शन्नां भग इतिराना॥

“ईश्वर सभी दिव्य गुणों का भंडार है। वह छह प्रकार के ऐश्वर्यों से परिपूर्ण है, अर्थात् धन, बल, प्रसिद्धि, सौंदर्य, ज्ञान और त्याग।

ऐसा व्यक्तित्व कृष्ण हैं जो सर्व-सुंदर, सर्व-ज्ञानी, सर्व-शक्तिशाली, सर्व-धनवान, सर्व-प्रसिद्ध और सर्वोच्च त्यागी हैं।

2. ईश्वर का स्वरूप क्या है?

कृष्ण तीन चरणों में मौजूद हैं: अपने ब्रह्म पहलू में सर्वव्यापी आध्यात्मिक ऊर्जा के रूप में, अपने परमात्मा पहलू में सभी जीवित प्राणियों के भीतर रहने वाले परमात्मा के रूप में, जो उनके कार्यों को निष्पक्ष रूप से मार्गदर्शन करते हैं, और उनके भगवान पहलू में आकर्षक सर्वोच्च व्यक्तित्व के रूप में शामिल हैं, अपने शाश्वत निवास में अपने भक्तों के साथ प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान और मनमोहक लीलाएँ।

3. वह छिपा हुआ क्यों प्रतीत होता है और स्वयं को मूर्त रूप में प्रकट क्यों नहीं करता?

कृष्ण ने इस भौतिक संसार को उन जीवों के लिए प्रकट किया है जो भगवान की नकल करना चाहते हैं और उनसे अलग रहना चाहते हैं। इस दायरे में, कृष्ण ऐसी संस्थाओं को यह विश्वास करने की अनुमति देते हैं कि कोई भगवान नहीं है, जिससे उनकी स्वतंत्रता की इच्छा आसान हो जाती है। यहां तक कि जब वे अपने भक्तों की रक्षा के लिए अवतरित होते हैं, तब भी कृष्ण अपनी दिव्य पहचान उन लोगों से छिपाकर रखते हैं जो उनके प्रति समर्पित नहीं हैं। यह उन्होंने भगवद गीता 7.25 में निम्नलिखित रूप से घोषित किया है:

नाहं प्रकाश: सर्वस्य योगमायासमावृत:।

मूधोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ 25 ॥

“मैं मूर्खों के सामने कभी प्रकट नहीं होता। उनके लिए मैं अपनी आंतरिक शक्ति से ढका हुआ हूं, और इसलिए वे नहीं जानते कि मैं अजन्मा और अचूक हूं।

कृष्ण पूरी तरह से स्वतंत्र हैं और हमारी समझ से परे हैं, और वह खुद को अपने सच्चे भक्तों के सामने विभिन्न तरीकों से प्रकट करना चुनते हैं, जो उनके समर्पण के स्तर और चेतना की शुद्धता पर निर्भर करता है।

4. यदि सर्वशक्तिमान और दयालु ईश्वर है, तो संसार में दुःख क्यों हैं?

भौतिक संसार में दुख की उपस्थिति कर्म के नियम का परिणाम है, जिसे कृष्ण ने इस क्षेत्र को नियंत्रित करने के लिए स्थापित किया था। प्रत्येक जीवित प्राणी की स्वतंत्र इच्छा होती है और वह चुनाव करता है जिसके परिणाम सुखद और दुखद दोनों होते हैं। जीव स्वतंत्र आनंद के लिए और अन्य जीवों पर प्रभुत्व स्थापित करने के लिए इस दुनिया में आते हैं। यह व्यक्तिगत या सामूहिक रूप से दूसरों पर हावी होने के लिए इंसानों की निरंतर जारी यात्रा से स्पष्ट है। प्रभुत्व की इस खोज में लगे रहते हुए यदि वे अन्य जीवों को कष्ट देते हैं तो वे परिणामी प्रतिक्रिया भुगतने के हकदार बन जाते हैं। इसके विपरीत, जब वे कृष्ण द्वारा निर्धारित नियमों का पालन करते हैं, तो उन्हें सुखद परिणाम का अनुभव होता है।

5. चीज़ों की भव्य योजना में परमेश्‍वर की देखभाल का क्या महत्व है?

भगवान की देखभाल करने और भक्तिपूर्वक उनकी सेवा करने से, आत्मा भौतिक संसार से मुक्ति प्राप्त कर सकती है और कृष्ण के प्रेमपूर्ण सहयोग में शाश्वत आध्यात्मिक अस्तित्व प्राप्त कर सकती है।

How To Overcome Loneliness? The Bhagavad Gita Way

Tue, 25 Jul 2023 09:11:44 +0530

Loneliness is an emotion that has touched the lives of almost everyone at some point. It is a universal human experience that can manifest itself during various stages of life and is not limited to any particular age, gender, or social status. While it is natural to feel lonely from time to time, chronic loneliness can have significant impacts on our mental, emotional, and physical well-being.

As the profound teachings of the Bhagavad Gita offer solutions to various challenges in life, they also provide valuable insights and remedies for dealing with loneliness. The timeless wisdom contained within the verses of this sacred scripture holds the key to addressing the emotional turmoil of isolation and finding a path to inner contentment.

Deep within our hearts, we often hear a faint voice, guiding and whispering to us. Sometimes we heed its counsel, and other times, we ignore its wisdom. Yet, the crucial truth remains - there exists a presence within, obscured by our ignorance, leading us to feelings of loneliness. Lord Krishna, in the Bhagavad Gita, dispels this ignorance, unveiling the eternal companion who accompanies us always, providing a clear vision that dissolves our sense of isolation. The Lord introduces us to that companion in 23^rd verse of chapter 13:

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वर: ।

परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुष: पर: ॥ २३ ॥

“Yet in this body there is another, a transcendental enjoyer who is the Lord, the supreme proprietor, who exists as the overseer and permitter, and who is known as the Supersoul (Parmatma).”

He further says in 61^st verse of chapter 18:

ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।

भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्‍त्रारूढानि मायया ॥ ६१ ॥

“The Supreme Lord is situated in everyone's heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.”

The Supreme Personality of Godhead, Lord Krishna, is present as the Supersoul within the heart of every living being. He watches over us, guides our actions, and permits our endeavors. This truth is not mere philosophical speculation; it is an undeniable reality evident in the workings of the world around us.

Consider the newborn calf that instinctively finds its mother's udder and begins to suckle without formal education. It is the Supersoul who guides the calf's actions. Similarly, when a few pieces of sugar are spread in a room, ants soon appear to collect them. The Supersoul directs even these tiny creatures.

All living entities are under the guidance of the Supersoul, including human beings. However, it is often our failure to heed His wisdom that leads to a life of loneliness and isolation. The Supersoul is always willing to help and guide us. He understands our intentions, desires, and feelings without any possibility of misunderstanding. While the world may misunderstand, mistreat, neglect, or reject us, the Supersoul remains a constant companion throughout our life. Realizing the presence of this divine companion within us can dissolve our sense of isolation, bringing profound peace and harmony to our lives. The clue to realizing His presence is given in the Bhagavad Gita as follows:

"तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।

तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ ६२ ॥"

"O scion of Bharata, surrender unto Him utterly. By His grace, you will attain transcendental peace and the supreme and eternal abode."

The essence of this verse is that we should surrender completely to the Supreme Personality of Godhead, who resides in our heart. Through this surrender, we can find relief from all the miseries of material existence. Surrendering to the Supersoul is not a one-time event; it is a lifelong process.

To begin the process of surrender, we must immerse ourselves in the reading of authoritative scriptures like the Bhagavad Gita As It Is, Srimad Bhagavatam, and Sri Chaitanya Charitamrita. Reading this scripture is way different from reading novels or motivational books in the sense that reading these scriptures is like hearing the voice of the Paramatma (Supersoul) residing in our hearts. Reading of other books is static and can give mental or intellectual relief for time being only. But reading of these scriptures provides us existential relief from loneliness, fear, and anxiety. Reading such scripture is a dynamic experience as one will meet different realizations by reading the same verses at different times. The more we read and study these scriptures, the closer we get to the Lord Krishna, who is our true well-wisher. This connection brings existential bliss, contentment, and a sense of completeness, thus alleviating feelings of loneliness.

Another powerful means, as given in various scriptures, for realizing and connecting with the Supersoul is the chanting of the Hare Krishna Mahamantra: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare." By chanting this mantra with distinct sound and full attention, we can immediately feel the presence of the Lord within our heart.

The sound vibration of this mantra is spiritual, dynamic, and the very incarnation of the Lord who resides in our hearts. It purifies our mind and heart of disturbances and anxieties, making our consciousness clear enough to perceive the presence of the Lord. This brings deep contentment and liberates us from any negative feelings, including loneliness. The chanting of the Mahamantra connects us with the divine Lord Krishna, providing solace and companionship on our spiritual journey.

अकेलापन एक ऐसी भावना है जिसने लगभग हर किसी के जीवन को कभी न कभी प्रभावित किया है। यह एक सार्वभौमिक मानवीय अनुभव है जो जीवन के विभिन्न चरणों के दौरान प्रकट हो सकता है और यह किसी विशेष उम्र, लिंग या सामाजिक स्थिति तक सीमित नहीं है। हालांकि समय-समय पर अकेलापन महसूस होना स्वाभाविक है, पुराना अकेलापन हमारे मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक स्वास्थ्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाल सकता है।

चूँकि भगवद गीता की गहन शिक्षाएँ जीवन में विभिन्न चुनौतियों का समाधान प्रदान करती हैं, वे अकेलेपन से निपटने के लिए मूल्यवान अंतर्दृष्टि और उपचार भी प्रदान करती हैं। इस पवित्र ग्रंथ के श्लोकों में निहित कालातीत ज्ञान अलगाव की भावनात्मक उथल-पुथल को संबोधित करने और आंतरिक संतुष्टि का मार्ग खोजने की कुंजी रखता है।

अपने दिल की गहराई में, हम अक्सर एक धीमी आवाज़ सुनते हैं, जो हमें निर्देशित कर रही है और फुसफुसा रही है। कभी-कभी हम इसकी सलाह पर ध्यान देते हैं, और कभी-कभी हम इसकी बुद्धिमत्ता को नज़रअंदाज कर देते हैं। फिर भी, महत्वपूर्ण सत्य अभी भी बना हुआ है - हमारे भीतर एक उपस्थिति मौजूद है, जो हमारी अज्ञानता से अस्पष्ट है, जो हमें अकेलेपन की भावनाओं की ओर ले जाती है। भगवद गीता में भगवान कृष्ण इस अज्ञानता को दूर करते हैं, उस शाश्वत साथी का अनावरण करते हैं जो हमेशा हमारा साथ देता है, एक स्पष्ट दृष्टि प्रदान करता है जो हमारे अलगाव की भावना को दूर करता है। अध्याय 13 के 23वें श्लोक में भगवान हमें उस साथी से परिचित कराते हैं:

उपदृष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वर:।

परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुष: पर: ॥ 30 ॥

"फिर भी इस शरीर में एक और, एक दिव्य भोक्ता है जो भगवान है, सर्वोच्च मालिक है, जो पर्यवेक्षक और अनुमति देने वाले के रूप में मौजूद है, और जिसे परमात्मा के रूप में जाना जाता है।"

वे अध्याय 18 के 61वें श्लोक में आगे कहते हैं:

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।

ब्रह्मायन्सर्वभूतानि य राक्षसारूढ़ानि माया ॥ 61 ॥

"हे अर्जुन, भगवान हर किसी के दिल में स्थित हैं, और सभी जीवित प्राणियों के भटकने का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक ऊर्जा से बने एक यंत्र पर बैठे हैं।"

परम भगवान, भगवान कृष्ण, प्रत्येक जीवित प्राणी के हृदय में परमात्मा के रूप में विद्यमान हैं। वह हम पर नज़र रखता है, हमारे कार्यों का मार्गदर्शन करता है, और हमारे प्रयासों को अनुमति देता है। यह सत्य केवल दार्शनिक कल्पना नहीं है; यह हमारे चारों ओर की दुनिया के कामकाज में स्पष्ट एक निर्विवाद वास्तविकता है।

उस नवजात बछड़े पर विचार करें जो सहज रूप से अपनी मां का थन ढूंढ लेता है और बिना औपचारिक शिक्षा के दूध पीना शुरू कर देता है। यह परमात्मा ही है जो बछड़े के कार्यों का मार्गदर्शन करता है। इसी तरह, जब किसी कमरे में चीनी के कुछ टुकड़े फैला दिए जाते हैं, तो जल्द ही चींटियाँ उन्हें इकट्ठा करने लगती हैं। परमात्मा इन छोटे प्राणियों को भी निर्देशित करता है।

सभी जीवात्माएँ, जिनमें मनुष्य भी शामिल हैं, परमात्मा के मार्गदर्शन में हैं। हालाँकि, अक्सर उनकी बुद्धिमत्ता पर ध्यान देने में हमारी विफलता हमें अकेलेपन और अलगाव के जीवन की ओर ले जाती है। परमात्मा सदैव हमारी सहायता और मार्गदर्शन के लिए तत्पर रहते हैं। वह गलतफहमी की किसी भी संभावना के बिना हमारे इरादों, इच्छाओं और भावनाओं को समझता है। जबकि दुनिया हमें गलत समझ सकती है, गलत व्यवहार कर सकती है, उपेक्षा कर सकती है या अस्वीकार कर सकती है, परमात्मा हमारे पूरे जीवन में एक निरंतर साथी बना रहता है। हमारे भीतर इस दिव्य साथी की उपस्थिति का एहसास हमारे अलगाव की भावना को दूर कर सकता है, जिससे हमारे जीवन में गहन शांति और सद्भाव आ सकता है। उनकी उपस्थिति का एहसास करने का सुराग भगवद गीता में इस प्रकार दिया गया है:

"तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत।"

तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ 62 ॥"

"हे भरत के वंशज, पूरी तरह से उनके प्रति समर्पण कर दो। उनकी कृपा से, तुम्हें दिव्य शांति और सर्वोच्च और शाश्वत निवास प्राप्त होगा।"

इस श्लोक का सार यह है कि हमें पूर्ण रूप से भगवान के प्रति समर्पित हो जाना चाहिए, जो हमारे हृदय में निवास करते हैं। इस समर्पण के माध्यम से, हम भौतिक अस्तित्व के सभी दुखों से राहत पा सकते हैं। परमात्मा के प्रति समर्पण एक बार की घटना नहीं है; यह एक आजीवन प्रक्रिया है.

समर्पण की प्रक्रिया शुरू करने के लिए, हमें भगवद गीता यथारूप, श्रीमद्भागवतम और श्री चैतन्य चरितामृत जैसे आधिकारिक ग्रंथों के पढ़ने में डूब जाना चाहिए। इस ग्रंथ को पढ़ना उपन्यास या प्रेरक पुस्तकें पढ़ने से इस अर्थ में भिन्न है कि इन ग्रंथों को पढ़ना हमारे हृदय में रहने वाले परमात्मा की आवाज सुनने जैसा है। अन्य पुस्तकें पढ़ना स्थिर है और केवल कुछ समय के लिए मानसिक या बौद्धिक राहत दे सकता है। लेकिन इन धर्मग्रंथों को पढ़ने से हमें अकेलेपन, भय और चिंता से राहत मिलती है। ऐसे धर्मग्रंथ को पढ़ना एक गतिशील अनुभव है क्योंकि अलग-अलग समय पर एक ही छंद को पढ़ने से व्यक्ति को अलग-अलग अनुभूतियां होंगी। जितना अधिक हम इन ग्रंथों को पढ़ते और अध्ययन करते हैं, उतना ही हम भगवान कृष्ण के करीब आते हैं, जो हमारे सच्चे शुभचिंतक हैं। यह संबंध अस्तित्वगत आनंद, संतुष्टि और पूर्णता की भावना लाता है, इस प्रकार अकेलेपन की भावनाओं को कम करता है।

परमात्मा को महसूस करने और उससे जुड़ने के लिए विभिन्न धर्मग्रंथों में दिए गए एक और शक्तिशाली साधन हरे कृष्ण महामंत्र का जाप है: "हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे।" इस मंत्र का उच्चारण स्पष्ट ध्वनि और पूरे ध्यान के साथ करने से, हम तुरंत अपने हृदय में भगवान की उपस्थिति महसूस कर सकते हैं।

इस मंत्र का ध्वनि कंपन आध्यात्मिक, गतिशील और हमारे हृदय में निवास करने वाले भगवान का अवतार है। यह हमारे मन और हृदय को अशांति और चिंताओं से मुक्त करता है, जिससे हमारी चेतना प्रभु की उपस्थिति को महसूस करने के लिए पर्याप्त स्पष्ट हो जाती है। इससे गहरी संतुष्टि मिलती है और हमें अकेलेपन सहित किसी भी नकारात्मक भावना से मुक्ति मिलती है। महामंत्र का जाप हमें दिव्य भगवान कृष्ण से जोड़ता है, हमारी आध्यात्मिक यात्रा में सांत्वना और सहयोग प्रदान करता है।

Top Motivational Quotes from Bhagavad Gita

Sun, 23 Jul 2023 15:17:36 +0530

In the vast expanse of the internet, one often comes across countless motivational quotes attributed to the Bhagavad Gita. However, it is crucial to discern the genuine teachings from the misattributed ones. Therefore, we present to you an authentic compilation of direct translations of shlokas from the Bhagavad Gita As It Is, devoid of any speculation. These verses carry profound wisdom that can illuminate hope in the hearts of the hopeless, infuse enthusiasm in the complacent, and ignite motivation in those grappling with failures.

The Bhagavad Gita, a timeless scripture of ancient India, contains invaluable life lessons and spiritual guidance imparted by Lord Krishna to Arjuna on the battlefield of Kurukshetra. As we delve into its verses, we find gems that transcend time and culture, touching the essence of the human experience.

Bhagavad Gita 2.3: O son of Pṛthā, do not yield to this degrading impotence. It does not become you. Give up such petty weakness of heart and arise, O chastiser of the enemy.

Bhagavad Gita 2.27: For one who has taken his birth, death is certain; and for one who is dead, birth is certain. Therefore, in the unavoidable discharge of your duty, you should not lament.

Bhagavad Gita 2.47: You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action. Never consider yourself to be the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.

Bhagavad Gita 3.8: Perform your prescribed duty, for action is better than inaction. A man cannot even maintain his physical body without work.

Bhagavad Gita 3.19: Therefore, without being attached to the fruits of activities, one should act as a matter of duty; for by working without attachment, one attains the Supreme.

Bhagavad Gita 4.36: Even if you are considered to be the most sinful of all sinners, when you are situated in the boat of transcendental knowledge, you will be able to cross over the ocean of miseries.

Bhagavad Gita 6.5: A man must elevate himself by his own mind, not degrade himself. The mind is the friend of the conditioned soul, and his enemy as well.

Bhagavad Gita 6.16: There is no possibility of one's becoming a yogī, O Arjuna, if one eats too much, or eats too little, sleeps too much or does not sleep enough.

Bhagavad Gita 7.7: O conquerer of wealth [Arjuna], there is no Truth superior to Me. Everything rests upon Me, as pearls are strung on a thread.

Bhagavad Gita 7.8: O son of Kuntī [Arjuna], I am the taste of water, the light of the sun and the moon, the syllable om in the Vedic mantras; I am the sound in ether and ability in man.

Bhagavad Gita 8.7: Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Kṛṣṇa and at the same time carry out your prescribed duty of fighting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt.

Bhagavad Gita 9.22: But those who worship Me with devotion, meditating on My transcendental form-to them I carry what they lack and preserve what they have.

Bhagavad Gita 10.39: Furthermore, O Arjuna, I am the generating seed of all existences. There is no being-moving or unmoving-that can exist without Me.

Bhagavad Gita 11.33: Therefore get up and prepare to fight. After conquering your enemies you will enjoy a flourishing kingdom. They are already put to death by My arrangement, and you, O Savyasācin, can be but an instrument in the fight.

Bhagavad Gita 12.13-14: One who is not envious but who is a kind friend to all living entities, who does not think himself a proprietor, who is free from false ego and equal both in happiness and distress, who is always satisfied and engaged in devotional service with determination and whose mind and intelligence are in agreement with Me-he is very dear to Me.

Bhagavad Gita 15.15: I am seated in everyone's heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas am I to be known; indeed I am the compiler of Vedānta, and I am the knower of the Vedas.

Bhagavad Gita 16.21: There are three gates leading to this hell-lust, anger, and greed. Every sane man should give these up, for they lead to the degradation of the soul.

Bhagavad Gita 16.23: But he who discards scriptural injunctions and acts according to his own whims attains neither perfection, nor happiness, nor the supreme destination.

Bhagavad Gita 18.47: It is better to engage in one's own occupation, even though one may perform it imperfectly, than to accept another's occupation and perform it perfectly. Prescribed duties, according to one's nature, are never affected by sinful reactions.

Bhagavad Gita 18.58: If you become conscious of Me, you will pass over all the obstacles of conditional life by My grace. If, however, you do not work in such consciousness but act through false ego, not hearing Me, you will be lost.

Bhagavad Gita 18.65: Always think of Me, become My devotee, worship Me, and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend.

Bhagavad Gita 18.66: Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.

In conclusion, the Bhagavad Gita, a timeless scripture of ancient India, offers profound wisdom and spiritual guidance that transcends time and culture. Among its verses are numerous motivational gems that can illuminate hope, infuse enthusiasm, and ignite motivation in the hearts of individuals facing the challenges of life. The authentic compilation of direct translations from the Bhagavad Gita As It Is by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada provides invaluable life lessons, emphasizing the importance of selfless action, surrender to the Divine, and adherence to righteous principles. These verses encourage us to embrace our duties with dedication, rise above the transient nature of the material world, and cultivate qualities of kindness, humility, and devotion. By internalizing the teachings of the Bhagavad Gita and applying them to our lives, we can find solace in adversity, navigate through the complexities of existence, and strive for spiritual growth and liberation. Let these timeless words serve as guiding beacons, inspiring us to lead purposeful and meaningful lives, rooted in the wisdom of the ancient scriptures.

इंटरनेट के विशाल विस्तार में, अक्सर भगवद गीता से जुड़े अनगिनत प्रेरक उद्धरण मिलते हैं। हालाँकि, गलत प्रचारित शिक्षाओं से वास्तविक शिक्षाओं को पहचानना महत्वपूर्ण है। इसलिए, हम आपके लिए बिना किसी अटकल के, भगवद गीता यथारूप के श्लोकों के सीधे अनुवाद का एक प्रामाणिक संकलन प्रस्तुत करते हैं। इन छंदों में गहन ज्ञान है जो निराश लोगों के दिलों में आशा जगा सकता है, आत्मसंतुष्ट लोगों में उत्साह भर सकता है और असफलताओं से जूझ रहे लोगों में प्रेरणा जगा सकता है।

भगवद गीता, प्राचीन भारत का एक कालजयी ग्रंथ, जिसमें भगवान कृष्ण द्वारा कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में अर्जुन को दिए गए अमूल्य जीवन सबक और आध्यात्मिक मार्गदर्शन शामिल हैं। जैसे-जैसे हम इसके छंदों में उतरते हैं, हमें ऐसे रत्न मिलते हैं जो समय और संस्कृति से परे, मानवीय अनुभव के सार को छूते हैं।

भगवद गीता 2.3: हे पृथा के पुत्र, इस अपमानजनक नपुंसकता के आगे मत झुको। यह आप नहीं बनते। हृदय की ऐसी क्षुद्र दुर्बलता को त्याग दो और उठो, हे शत्रु को ताड़ना देने वाले!

भगवद गीता 2.27: जिसने जन्म लिया है उसकी मृत्यु निश्चित है; और जो मर गया है, उसका जन्म निश्चित है। अत: अपने कर्तव्य के अपरिहार्य निर्वहन में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

भगवद गीता 2.47: आपको अपना निर्धारित कर्तव्य करने का अधिकार है, लेकिन आप कर्म के फल के हकदार नहीं हैं। कभी भी अपने आप को अपनी गतिविधियों के परिणामों का कारण न समझें और अपने कर्तव्य को न करने में कभी भी आसक्त न हों।

भगवद गीता 3.8: अपना निर्धारित कर्तव्य निभाओ, क्योंकि कर्म निष्क्रियता से बेहतर है। बिना परिश्रम के मनुष्य अपने शरीर का निर्वाह भी नहीं कर सकता।

भगवद गीता 3.19: इसलिए, गतिविधियों के फल से जुड़े बिना, व्यक्ति को कर्तव्य के रूप में कार्य करना चाहिए; क्योंकि आसक्ति रहित होकर कर्म करने से मनुष्य को परमप्राप्ति होती है।

भगवद गीता 4.36: भले ही आपको सभी पापियों में सबसे पापी माना जाता है, जब आप पारलौकिक ज्ञान की नाव में स्थित होंगे, तो आप दुखों के सागर को पार करने में सक्षम होंगे।

भगवद गीता 6.5: मनुष्य को अपने मन से खुद को ऊपर उठाना चाहिए, खुद को नीचा नहीं दिखाना चाहिए। मन, बद्ध आत्मा का मित्र भी है और शत्रु भी।

भगवद गीता 6.16: हे अर्जुन, यदि कोई बहुत अधिक खाता है, या बहुत कम खाता है, बहुत अधिक सोता है या पर्याप्त नहीं सोता है, तो उसके योगी बनने की कोई संभावना नहीं है।

भगवद गीता 7.7: हे धन के विजेता [अर्जुन], मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है। सब कुछ मुझ पर निर्भर है, जैसे मोती धागे में पिरोए जाते हैं।

भगवद गीता 7.8: हे कुंती के पुत्र [अर्जुन], मैं पानी का स्वाद, सूर्य और चंद्रमा का प्रकाश, वैदिक मंत्रों में शब्दांश ओम हूं; मैं आकाश में ध्वनि और मनुष्य में क्षमता हूं।

भगवद गीता 8.7: इसलिए हे अर्जुन, तुम्हें हमेशा मेरे बारे में कृष्ण के रूप में सोचना चाहिए और साथ ही युद्ध के अपने निर्धारित कर्तव्य का पालन करना चाहिए। अपने क्रियाकलापों को मुझे समर्पित करके और अपने मन तथा बुद्धि को मुझमें स्थिर करके, तुम बिना किसी संदेह के मुझे प्राप्त करोगे।

भगवद गीता 9.22: लेकिन जो लोग भक्तिपूर्वक मेरी पूजा करते हैं, मेरे दिव्य स्वरूप का ध्यान करते हैं, मैं उनके लिए जो कुछ भी कमी है उसे पूरा करता हूं और जो कुछ उनके पास है उसे सुरक्षित रखता हूं।

भगवद गीता 10.39: इसके अलावा, हे अर्जुन, मैं सभी अस्तित्वों का उत्पादक बीज हूं। ऐसी कोई भी सत्ता, गतिशील या अचल, नहीं है जो मेरे बिना अस्तित्व में रह सके।

भगवद गीता 11.33: इसलिए उठो और लड़ने के लिए तैयार हो जाओ। अपने शत्रुओं पर विजय प्राप्त करने के बाद आप एक समृद्ध राज्य का आनंद लेंगे। मेरी व्यवस्था से वे पहले ही मारे जा चुके हैं, और हे सव्यसाचिन्, आप इस लड़ाई में केवल एक साधन मात्र हो सकते हैं।

भगवद गीता 12.13-14: जो ईर्ष्यालु नहीं है, लेकिन जो सभी जीवों का दयालु मित्र है, जो खुद को मालिक नहीं मानता, जो झूठे अहंकार से मुक्त है और सुख और संकट दोनों में समान है, जो हमेशा संतुष्ट और व्यस्त रहता है जो दृढ़ निश्चय के साथ भक्ति करता है और जिसका मन तथा बुद्धि मेरे अनुकूल है, वह मुझे अत्यंत प्रिय है।

भगवद गीता 15.15: मैं हर किसी के दिल में बैठा हूं, और मुझसे स्मृति, ज्ञान और विस्मृति आती है। समस्त वेदों के द्वारा मैं ही जाना जाऊँ; वास्तव में, मैं वेदांत का संकलनकर्ता हूं और मैं वेदों का ज्ञाता हूं।

भगवद गीता 16.21: इस नरक की ओर जाने वाले तीन द्वार हैं- वासना, क्रोध और लालच। प्रत्येक समझदार व्यक्ति को इन्हें त्याग देना चाहिए, क्योंकि ये आत्मा के पतन का कारण बनते हैं।

भगवद गीता 16.23: लेकिन जो शास्त्रीय आदेशों को त्याग देता है और अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करता है, उसे न तो पूर्णता, न खुशी, न ही सर्वोच्च गंतव्य प्राप्त होता है।

भगवद गीता 18.47: किसी दूसरे का व्यवसाय स्वीकार करने और उसे पूरी तरह से करने की तुलना में अपने स्वयं के व्यवसाय में संलग्न रहना बेहतर है, भले ही कोई इसे अपूर्णता से कर सके। किसी की प्रकृति के अनुसार निर्धारित कर्तव्य कभी भी पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं से प्रभावित नहीं होते हैं।

भगवद गीता 18.58: यदि आप मेरे प्रति सचेत हो जाते हैं, तो आप मेरी कृपा से सशर्त जीवन की सभी बाधाओं को पार कर लेंगे। हालाँकि, यदि आप ऐसी चेतना में काम नहीं करते हैं, बल्कि झूठे अहंकार के माध्यम से काम करते हैं, मुझे नहीं सुनते हैं, तो आप खो जाएंगे।

भगवद गीता 18.65: हमेशा मेरे बारे में सोचो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो और मुझे अपनी श्रद्धांजलि अर्पित करो। इस प्रकार तुम निःसंदेह मेरे पास आओगे। मैं तुमसे यह वादा करता हूं क्योंकि तुम मेरे बहुत प्यारे दोस्त हो।

भगवद गीता 18.66: सभी प्रकार के धर्मों को त्याग दो और मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सभी पापों से मुक्ति दिलाऊंगा। डरना मत।

अंत में, भगवद गीता, प्राचीन भारत का एक कालजयी ग्रंथ, गहन ज्ञान और आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्रदान करता है जो समय और संस्कृति से परे है। इसके छंदों में कई प्रेरक रत्न हैं जो जीवन की चुनौतियों का सामना करने वाले व्यक्तियों के दिलों में आशा जगा सकते हैं, उत्साह भर सकते हैं और प्रेरणा जगा सकते हैं। उनकी दिव्य कृपा ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी श्रील प्रभुपाद द्वारा भगवद गीता यथारूप के प्रत्यक्ष अनुवादों का प्रामाणिक संकलन अमूल्य जीवन सबक प्रदान करता है, जो निःस्वार्थ कार्रवाई, ईश्वर के प्रति समर्पण और धार्मिक सिद्धांतों के पालन के महत्व पर जोर देता है। ये श्लोक हमें समर्पण के साथ अपने कर्तव्यों को अपनाने, भौतिक संसार की क्षणिक प्रकृति से ऊपर उठने और दया, विनम्रता और भक्ति के गुणों को विकसित करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। भगवद गीता की शिक्षाओं को आत्मसात करके और उन्हें अपने जीवन में लागू करके, हम विपरीत परिस्थितियों में सांत्वना पा सकते हैं, अस्तित्व की जटिलताओं से निपट सकते हैं और आध्यात्मिक विकास और मुक्ति के लिए प्रयास कर सकते हैं। इन शाश्वत शब्दों को मार्गदर्शक प्रकाशस्तंभ के रूप में काम करना चाहिए, जो हमें प्राचीन धर्मग्रंथों के ज्ञान में निहित उद्देश्यपूर्ण और सार्थक जीवन जीने के लिए प्रेरित करते हैं।

Scientists Finally Created Life in Lab!

Thu, 20 Jul 2023 08:25:44 +0530

The pursuit of creating life in a laboratory has been a longstanding interest among scientists dating back to the early 1900s. However, it was at the first Interdisciplinary Workshop on the Synthesis and Simulation of Living Systems held at Los Alamos National Laboratory in 1987 that this idea gained significant recognition and attention. [1] Since then conferences are being held every year to promote research and education in artificial life (ALife). [2]

ALife has branched into three distinct areas: 1) soft ALife, which simulates life in computer programs; 2) hard ALife, involving the creation of autonomous robots that exhibit lifelike behaviour; and 3) wet ALife, focusing on synthetic organisms using biochemistry principles.

Wet ALife, which closely emulates real biology, often captures the highest attention from the general public and creates periodic sensations. This is because common man tends to misunderstand the feats achieved in wet Alife experiments to be creation of life from matter. However, wet ALife is approach of scientists to modify existing life forms rather than creating life de novo.

The two most esteemed achievements in wet ALife research exemplify this distinction.

First, In 2016, researchers led by Craig Venter at the J. Craig Venter Institute in San Diego, California, announced that they had created synthetic “minimal” cells. The genome in each cell contained just 473 key genes thought to be essential for life. [3] This achievement resonated widely among common man that “Scientists created life.” However, the experiment involved transplantation of synthetic genomes into bacterial cells which allowed scientists to modify the genetic makeup of these cells, creating designer organisms capable of self-replication. In an interview with CNN when asked if they had created new life, J. Craig Venter made it clear for common man that they did not create life from matter by stating “We created a new cell. It's alive. But we didn't create life from scratch. We created, as all life on this planet is, out of a living cell.”[4]

Second, In 2021, the Wyss Institute for Biologically Inspired Engineering at Harvard University published an article titled 'Team builds first living robots—that can reproduce.' This article created a sensation, as it implied that scientists had successfully “created” living robots. However, the creation of self-replicating xenobots involved manipulating existing living cellular material, specifically clumped frog cells, to generate novel entities capable of coordinated movement. [5]

Apart from the scientific experiment involving the modification of living cells, there have been other instances where the development of multicellular organisms from single-celled organisms has led to a misconception that scientists have created life. In 2023, a research titled "De novo evolution of macroscopic multicellularity" was published in Nature [7]. In this study, William Ratcliff and his team at Georgia Tech observed the emergence of snowflake-like structures composed of multiple cells by favoring yeast cells that exhibited a tendency to stick together and settle faster. These structures resembled snowflakes and were formed as a result of the experimental conditions. While this experiment showcases the remarkable transformations that can occur in organisms, it is important to note that these experiments involve manipulating existing living cellular material rather than creating life from non-living matter or even creating an organ from a single cell.

With the surge of scientifically recognized mysterious findings in quantum mechanics like quantum entanglement, quantum teleportation, superposition etc., it has become imperative to give away the surety that life has come from matter. Thus scientists have started giving up the strong hold on traditional presumption that life has come from matter and have shifted their focus from attempting to build life from scratch to designing life forms by replacing components of existing living forms.

Indeed, it was long held audacious belief of scientists that life has for sure arouse from matter. That too only once and in such a way that man could not figure it out with his most sophisticated brain and instruments till date. With the profound challenges posed by quantum mechanics to classical notions of causality, it is high time for us to abandon the idea that life could have solely emerged from the interaction of matter without the role of life itself.

If science is to open another window for research into the origin of life, apart from the traditional approach, it should begin by exploring the potential influence of consciousness or life as an integral factor. Starting from the premise that life is not merely a consequence of material interactions but an entity of energy often called as soul. There are ample pieces of evidence, often overlooked by scientists of classical physics and chemistry, that could provide significant insights in this field. One such evidence is the well-documented cases of reincarnation [7]. The continuity of the energy entity from past to current births in reincarnation strongly suggests that life is caused by an enduring energy entity (soul) that cannot be destroyed or created but transferred from one body to another. These compelling clues could serve as valuable leads in our quest to comprehend the true nature of life's origins.

Scientists can draw upon the ancient literature of the Bhagavad Gita to advance their studies, as the second chapter provides profound analytical knowledge describing the enduring energy entity known as the soul, which constitutes life in any body. According to the Bhagavad Gita, the soul is eternal, unchanging, immortal, and the source of consciousness. While consciousness remains a unique concept, the other characteristics align with various forms of energies known to modern science. As science progresses, it becomes increasingly compelled to acknowledge the role of the soul (a form of energy) as the source of living symptoms in the body. Embracing this understanding, modern science must attempt to explore and study the nature and journey of the soul.

[1] https://www.scientificamerican.com/article/life-evolves-can-attempts-to-create-artificial-life-evolve-too/

[2] https://alife.org/

[3] https://www.newscientist.com/article/2272899-artificial-life-made-in-lab-can-grow-and-divide-like-natural-bacteria/

[4] http://edition.cnn.com/2010/HEALTH/05/21/venter.qa/index.html

[5] https://wyss.harvard.edu/news/team-builds-first-living-robots-that-can-reproduce/

[6] https://www.nature.com/articles/s41586-023-06052-1

[7] https://www.psychologytoday.com/us/blog/out-the-darkness/202112/evaluating-the-evidence-reincarnation

प्रयोगशाला में जीवन बनाने की खोज 1900 के दशक की शुरुआत से वैज्ञानिकों के बीच लंबे समय से रुचि रही है। हालाँकि, 1987 में लॉस एलामोस नेशनल लेबोरेटरी में आयोजित लिविंग सिस्टम के संश्लेषण और सिमुलेशन पर पहली अंतःविषय कार्यशाला में इस विचार को महत्वपूर्ण मान्यता और ध्यान मिला। तब से कृत्रिम जीवन (एलाइफ) में अनुसंधान और शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए हर साल सम्मेलन आयोजित किए जा रहे हैं।

एलाइफ ने तीन अलग-अलग क्षेत्रों में अपनी शाखाएं बनाई हैं: 1) सॉफ्ट एलाइफ, जो कंप्यूटर प्रोग्राम में जीवन का अनुकरण करता है; 2) हार्ड एलाइफ, जिसमें स्वायत्त रोबोटों का निर्माण शामिल है जो सजीव व्यवहार प्रदर्शित करते हैं; और 3) वेट एलाइफ, जैव रसायन सिद्धांतों का उपयोग करके सिंथेटिक जीवों पर ध्यान केंद्रित करना।

वेट एलाइफ, जो वास्तविक जीव विज्ञान का बारीकी से अनुकरण करता है, अक्सर आम जनता का सबसे अधिक ध्यान आकर्षित करता है और समय-समय पर संवेदनाएं पैदा करता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आम आदमी वेट एलिफ़ प्रयोगों में प्राप्त उपलब्धियों को पदार्थ से जीवन का निर्माण समझ लेता है। हालाँकि, वेट एलाइफ वैज्ञानिकों का नया जीवन बनाने के बजाय मौजूदा जीवन रूपों को संशोधित करने का दृष्टिकोण है।

वेट एलाइफ अनुसंधान में दो सबसे सम्मानित उपलब्धियाँ इस अंतर का उदाहरण देती हैं।

सबसे पहले, 2016 में, सैन डिएगो, कैलिफोर्निया में जे. क्रेग वेंटर इंस्टीट्यूट में क्रेग वेंटर के नेतृत्व में शोधकर्ताओं ने घोषणा की कि उन्होंने सिंथेटिक "न्यूनतम" कोशिकाएं बनाई हैं। प्रत्येक कोशिका के जीनोम में केवल 473 प्रमुख जीन थे जिन्हें जीवन के लिए आवश्यक माना जाता है। यह उपलब्धि आम आदमी के बीच व्यापक रूप से गूंजी कि "वैज्ञानिकों ने जीवन का निर्माण किया।" हालाँकि, प्रयोग में सिंथेटिक जीनोम को जीवाणु कोशिकाओं में प्रत्यारोपित करना शामिल था, जिससे वैज्ञानिकों को इन कोशिकाओं की आनुवंशिक संरचना को संशोधित करने की अनुमति मिली, जिससे स्व-प्रतिकृति में सक्षम डिजाइनर जीव तैयार हुए। सीएनएन के साथ एक साक्षात्कार में जब पूछा गया कि क्या उन्होंने नया जीवन बनाया है, तो जे. क्रेग वेंटर ने यह कहकर आम आदमी के लिए स्पष्ट कर दिया कि उन्होंने पदार्थ से जीवन नहीं बनाया है। यह जीवित है। लेकिन हमने जीवन को शुरू से नहीं बनाया। हमने, जैसा कि इस ग्रह पर सारा जीवन है, एक जीवित कोशिका से बनाया है।"

दूसरा, 2021 में, हार्वर्ड यूनिवर्सिटी में वाइस इंस्टीट्यूट फॉर बायोलॉजिकल इंस्पायर्ड इंजीनियरिंग ने एक लेख प्रकाशित किया, जिसका शीर्षक था 'टीम ने पहले जीवित रोबोट बनाए - जो पुनरुत्पादन कर सकते हैं।' इस लेख ने सनसनी पैदा कर दी, क्योंकि इसमें निहित था कि वैज्ञानिकों ने सफलतापूर्वक जीवित रोबोट "बनाए" थे। हालाँकि, स्व-प्रतिकृति ज़ेनोबोट्स के निर्माण में मौजूदा जीवित सेलुलर सामग्री, विशेष रूप से गुच्छेदार मेंढक कोशिकाओं में हेरफेर करना शामिल था, ताकि समन्वित आंदोलन में सक्षम नई संस्थाओं को उत्पन्न किया जा सके।

जीवित कोशिकाओं के संशोधन से जुड़े वैज्ञानिक प्रयोग के अलावा, ऐसे अन्य उदाहरण भी हैं जहां एकल-कोशिका वाले जीवों से बहुकोशिकीय जीवों के विकास से यह गलत धारणा पैदा हुई है कि वैज्ञानिकों ने जीवन बनाया है। 2023 में, नेचर में "डे नोवो इवोल्यूशन ऑफ मैक्रोस्कोपिक मल्टीसेल्युलरिटी" शीर्षक से एक शोध प्रकाशित किया गया था। इस अध्ययन में, जॉर्जिया टेक में विलियम रैटक्लिफ और उनकी टीम ने खमीर कोशिकाओं के पक्ष में कई कोशिकाओं से बनी बर्फ के टुकड़े जैसी संरचनाओं के उद्भव को देखा, जो एक साथ चिपकने और तेजी से व्यवस्थित होने की प्रवृत्ति प्रदर्शित करती हैं। ये संरचनाएँ बर्फ के टुकड़ों से मिलती-जुलती थीं और प्रायोगिक स्थितियों के परिणामस्वरूप बनी थीं। हालाँकि यह प्रयोग जीवों में होने वाले उल्लेखनीय परिवर्तनों को प्रदर्शित करता है, लेकिन यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इन प्रयोगों में निर्जीव पदार्थ से जीवन बनाने या यहां तक कि एक कोशिका से एक अंग बनाने के बजाय मौजूदा जीवित सेलुलर सामग्री में हेरफेर करना शामिल है।

क्वांटम यांत्रिकी में क्वांटम उलझाव, क्वांटम टेलीपोर्टेशन, सुपरपोजिशन आदि जैसे वैज्ञानिक रूप से मान्यता प्राप्त रहस्यमय निष्कर्षों की वृद्धि के साथ, यह निश्चित करना अनिवार्य हो गया है कि जीवन पदार्थ से आया है। इस प्रकार वैज्ञानिकों ने पारंपरिक धारणा पर मजबूत पकड़ छोड़ना शुरू कर दिया है कि जीवन पदार्थ से आया है और अपना ध्यान शून्य से जीवन बनाने के प्रयास से हटाकर मौजूदा जीवित रूपों के घटकों को प्रतिस्थापित करके जीवन रूपों को डिजाइन करने पर केंद्रित कर दिया है।

दरअसल, वैज्ञानिकों की लंबे समय से यह दुस्साहसिक मान्यता थी कि जीवन निश्चित रूप से पदार्थ से उत्पन्न हुआ है। वह भी केवल एक बार और इस तरह कि मनुष्य आज तक अपने सबसे परिष्कृत मस्तिष्क और उपकरणों से भी इसका पता नहीं लगा सका। क्वांटम यांत्रिकी द्वारा कार्य-कारण की शास्त्रीय धारणाओं के समक्ष उत्पन्न गहन चुनौतियों के साथ, हमारे लिए इस विचार को त्यागने का समय आ गया है कि जीवन केवल जीवन की भूमिका के बिना पदार्थ की परस्पर क्रिया से उत्पन्न हो सकता है।

यदि विज्ञान को पारंपरिक दृष्टिकोण के अलावा, जीवन की उत्पत्ति में अनुसंधान के लिए एक और खिड़की खोलनी है, तो उसे एक अभिन्न कारक के रूप में चेतना या जीवन के संभावित प्रभाव की खोज से शुरुआत करनी चाहिए। इस आधार से शुरू करें कि जीवन केवल भौतिक अंतःक्रियाओं का परिणाम नहीं है, बल्कि ऊर्जा की एक इकाई है जिसे अक्सर आत्मा कहा जाता है। ऐसे पर्याप्त सबूत हैं, जिन्हें शास्त्रीय भौतिकी और रसायन विज्ञान के वैज्ञानिकों द्वारा अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता है, जो इस क्षेत्र में महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकते हैं। ऐसा ही एक प्रमाण पुनर्जन्म के अच्छी तरह से प्रलेखित मामले हैं। पुनर्जन्म में अतीत से वर्तमान जन्मों तक ऊर्जा इकाई की निरंतरता दृढ़ता से सुझाव देती है कि जीवन एक स्थायी ऊर्जा इकाई (आत्मा) के कारण होता है जिसे नष्ट या बनाया नहीं जा सकता है बल्कि एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित किया जा सकता है। ये सम्मोहक सुराग जीवन की उत्पत्ति की वास्तविक प्रकृति को समझने की हमारी खोज में मूल्यवान सुराग के रूप में काम कर सकते हैं।

वैज्ञानिक अपने अध्ययन को आगे बढ़ाने के लिए भगवद गीता के प्राचीन साहित्य का सहारा ले सकते हैं, क्योंकि दूसरा अध्याय आत्मा के रूप में जानी जाने वाली स्थायी ऊर्जा इकाई का वर्णन करने वाला गहन विश्लेषणात्मक ज्ञान प्रदान करता है, जो किसी भी शरीर में जीवन का गठन करती है। भगवद गीता के अनुसार, आत्मा शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अमर और चेतना का स्रोत है। जबकि चेतना एक अनूठी अवधारणा बनी हुई है, अन्य विशेषताएं आधुनिक विज्ञान को ज्ञात ऊर्जा के विभिन्न रूपों के साथ संरेखित हैं। जैसे-जैसे विज्ञान प्रगति करता है, वह शरीर में जीवित लक्षणों के स्रोत के रूप में आत्मा (ऊर्जा का एक रूप) की भूमिका को स्वीकार करने के लिए बाध्य होता जाता है। इस समझ को अपनाते हुए, आधुनिक विज्ञान को आत्मा की प्रकृति और यात्रा का पता लगाने और उसका अध्ययन करने का प्रयास करना चाहिए।

Glories of Papankusha Ekadashi

Sat, 18 Mar 2023 15:50:59 +0530

पापांकुशा एकादशी का महत्त्व:
अर्जुन कहने लगे कि हे जगदीश्वर! मैंने आश्विन कृष्ण एकादशी अर्थात इंदिरा एकादशी का सविस्तार वर्णन सुना। अब आप कृपा करके मुझे आश्विन/क्वार माह के शुक्ल पक्ष की एकादशी के विषय में भी बतलाइये। इस एकादशी का क्या नाम है तथा इसके व्रत का क्या विधान है? इसका व्रत करने से किस फल की प्राप्ति होती है? कृपया यह सब विधानपूर्वक कहिए।
भगवान श्रीकृष्ण ने कहा: हे कुंतीनंदन! आश्विन माह के शुक्ल पक्ष की एकादशी का नाम पापांकुशा एकादशी है। इसका व्रत करने से सभी पाप नष्ट हो जाते हैं तथा व्रत करने वाला अक्षय पुण्य का भागी होता है।

आश्विन शुक्ल एकादशी के दिन इच्छित फल की प्राप्ति के लिए भगवान विष्णु का पूजन करना चाहिए। इस पूजन के द्वारा मनुष्य को स्वर्ग लोक की प्राप्ति होती है। हे अर्जुन! जो मनुष्य कठिन तपस्याओं के द्वारा फल की प्राप्ति करते हैं, वह फल इस एकादशी के दिन क्षीर-सागर में शेषनाग पर शयन करने वाले भगवान विष्णु को नमस्कार कर देने से मिल जाता है और मनुष्य को यम के दुख नहीं भोगने पड़ते।

मनुष्य को पापों से बचने का दृढ़-संकल्प करना चाहिए। भगवान विष्णु का ध्यान-स्मरण किसी भी रूप में सुखदायक और पापनाशक है, परंतु पापांकुशा एकादशी के दिन प्रभु का स्मरण-कीर्तन सभी क्लेशों व पापों का शमन कर देता है।

पापांकुशा एकादशी व्रत कथा!
प्राचीन समय में विंध्य पर्वत पर क्रोधन नामक एक बहेलिया रहता था, वह बड़ा क्रूर था। उसका सारा जीवन हिंसा, लूटपाट, मद्यपान और गलत संगति पाप कर्मों में बीता।

जब उसका अंतिम समय आया तब यमराज के दूत बहेलिये को लेने आए और यमदूत ने बहेलिये से कहा कि कल तुम्हारे जीवन का अंतिम दिन है हम तुम्हें कल लेने आएंगे। यह बात सुनकर बहेलिया बहुत भयभीत हो गया और महर्षि अंगिरा के आश्रम में पहुंचा और महर्षि अंगिरा के चरणों पर गिरकर प्रार्थना करने लगा, हे ऋषिवर! मैंने जीवन भर पाप कर्म ही किए हैं।

कृपा कर मुझे कोई ऐसा उपाय बताएं, जिससे मेरे सारे पाप मिट जाएं और मोक्ष की प्राप्ति हो जाए। उसके निवेदन पर महर्षि अंगिरा ने उसे आश्विन शुक्ल की पापांकुशा एकादशी का विधि पूर्वक व्रत करके को कहा।

महर्षि अंगिरा के कहे अनुसार उस बहेलिए ने यह व्रत किया और किए गए सारे पापों से छुटकारा पा लिया और इस व्रत पूजन के बल से भगवान की कृपा से वह विष्णु लोक को गया। जब यमराज के यमदूत ने इस चमत्कार को देखा तो वह बहेलिया को बिना लिए ही यमलोक वापस लौट गए।

Voyage of Compassion

Sat, 18 Mar 2023 15:08:54 +0530

Voyage of Compassion

September 13, 2017

A Journey of Srila Prabhupada to America on board the ship Jaladuta

In this blog, we have presented the journey of His Divine Grace A. C. Bhaktivedatan Swami Prabhupada to America on board the ship Jaladuta. This is a day-by-day narration of his voyage with references from the diary he maintained on board the Jaladuta, his biography “Srila Prabhupada Lilamirta” by his holiness Satsvarupa Dasa Goswami, as well as his books, lectures and conversations.

August 13, 1965: Calcutta

On this historic day in 1965, Srila Prabhupada boarded the cargo ship MV Jaladuta from Calcutta embarking on a 35-day journey that would take him to the United States of America, where he would launch his mission to fulfil the order of his spiritual master and the vision of Lord Chaitanya to spread Krishna consciousness in every town and village of the world.

Following are the events of that momentous day.

Srila Prabhupada Lilamrita, Volume 1: Bhaktivedanta Swami took a taxi down to the Calcutta port. A few friends and admirers, along with his son Vrindavan, accompanied him. He writes in his diary: “Today at 9 a.m. embarked on M.V. Jaladuta. Came with me Bhagwati, the Dwarwan of ScindiaSansir, Mr.Sen Gupta, Mr. Ali and Vrindaban.” He was carrying a Bengali copy of Caitanya-caritamrta, which he intended to read during the crossing. Somehow he would be able to cook on board. Or if not, he could starve- whatever Krishna desired. He checked his essentials: passenger ticket, passport, visa, P-form, sponsor’s address. Finally it was happening. Srila Prabhupada boarded Jaladutta Cargo Ship and started for West for Preaching on the order of his Guru Maharaj.

For thousands of years, Krishna-bhakti had been known only in India, not outside, except in twisted, faithless reports by foreigners. And the only swamis to have reached America had been non-devotees, Mayavadi impersonalists. But now Krishna was sending Bhaktivedanta Swami as His emissary.

Srila Prabhupada later recollected during a Srimad Bhagavatam class in Vrindavan on Nov 6th, 1972: “And for a sannyāsī like me, I had so much difficulty to obtain the permission of the government to go out. So much difficulty. I remember all those… How, oh, with what great difficulty I got out of this country. And because I, some way or other, by Kṛṣṇa’s grace, I got out of this country, I could spread this Kṛṣṇa consciousness movement all over the world. Otherwise, it was not possible. I wanted to start this movement from India, but I was not at all encouraged. I was not at all encouraged.”

August 14, 1965 : On Sail in Bay of Bengal

This was the 2nd day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta.

Srila Prabhupada wrote this in his Jaladuta Dairy: Today ship started at about 11 o’clock in the morning majestically. I do not feel any jerking whatsoever. But on reaching the Bay of Bengal, there is tilting of the ship and little rolling also. The roughness increased gradually on the upper Bay of Bengal and I felt sea sickness. There was vomiting tendency and dizziness and I felt uncomfortable the whole day and night. The sea was foamy all through. It appeared like a big plate of water extending to 40 square miles but factually it was endless so, today. It is a vivid example of God’s Maya because it appears like something but factually it is something else.

August 15, 1965 : On Sail in Bay of Bengal

This was the 3rd day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta:

Srila Prabhupada wrote this in his Jaladuta Dairy: Today in the morning I woke up and felt a little better but I felt no hunger. Took only a glass of lemon sikanjie [lemon drink: nimbupani] but the head dizziness is continuing. Up to 10:30 I was in the captain’s room, radio room, chatting with the officers. In the radio room they were despatching news to other ships. The captain’s room is full with nautical paraphernalia. I saw a chart of different appearancial(?) photo of the sea. The grades are 0 to 10 degrees and I think we are passing on the sea between 4 to 7 points the scene of the 10th point was furious and the 12th serious. The captain advised me to take more solid food.

August 16, 1965 : On Sail in Bay of Bengal near to Sri Lanka

This was the 4th day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta:

Srila Prabhupada wrote this in his Jaladuta Dairy: Today early in the morning I saw that the ship is plying on the surface of the sea almost on 0 degree of waves. Yesterday night was comfortable and although I did not take my lunch, I took a little chara-murki [puffed rice:chidwa] with milk. The ship ran all the night yesterday smoothly and the sky although not very clear there was moon light in the night. In the morning there was sunshine but after 11 the sea became a little more rough showing foamy waves from distance. After passing the latitude of Trichinopoli we experienced a dark cloud subsequently raining all over the sea. The siren sounded on account (of) hazy vision to warn other ships coming from opposite direction. At about 12 noon it is raining heavily and the ship is stopped moving occasionally sounding the siren. There is constant sounds of thunderbolt. This is the first time I am experiencing heavy rains in the midst of deep ocean. From 12 noon we are passing through cyclonic weather. The ship is tilting too much. I felt sea sickness all day and night. At 3 p.m. the ship turned towards Ceylon coast and we are now in the Ceylon water.

August 17, 1965 : On Sail at Sri Lanka (Ceylon)

This was the 5th day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta.

Srila Prabhupada wrote this in his Jaladuta Dairy: Today morning the sky is scattered with cloud. The ship is going toward western side. I feel a little bit well after passing my stool. The ship is running against wind current. The sea is little rougher. At 10:30 we saw the south coast of Ceylon with a white light house. Two ships passed from the opposite side. Some daring fishermen were fishing in small boats. From distance they appeared to be almost drowned in the water but next moment they appear to be safely working. There is sunshine but the sky is not clear. The captain informed me that by next six hours we shall reach Colombo port. The hilly southernmost Ceylon coast is said to be 4 to 5 miles away from our ship. This means the fishermen were fishing in small boats 5 to 10 miles away from their native coast. Certainly very daring job. At about 2 p.m. we have now turned towards northern front. The sky is cloudy but we are forwarding steadily. Today I was better than other three days. At 3 p.m. the Colombo city became faintly visible from the ship. The colour of water in the India ocean is different from that of Bay of Bengal. The ship reached exactly at 4:30 in the port but the management of Colombo port could not receive the ship for want of berth and then it is anchored on the shore waiting to enter the port. At about 9 p.m. the ship was escorted by the Pilot and we entered the dockyard but there were many ships from various countries including passenger and cargo ships. At night the dockyard ships assumed a brilliant spectacle on account profuse light. We rested the whole night the ship being anchored. Next morning barges loaded with goods arrived near the ship.

August 18, 1965 : On Sail at Colombo

This was the 6th day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta.

Srila Prabhupada wrote this in his Jaladuta Dairy: Today I felt quite normal and the sea-sickness completely removed. The ship remained silent the whole day on account of hazy sky and only a few loads of goods were admitted. I wanted to see the Colombo city but I could not make any arrangement. The ship was standing at the midstream and I did not like to go alone.

August 19, 1965 : Colombo and in Arabian sea

This was the 7th day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta.

Srila Prabhupada wrote this in his Jaladuta Dairy: Today I informed my situation to Captain Pandia and he was very kind to take me to the shore in a motor launch. We dropped at Elizabeth gate talked with some Ceylonese clerks and then in a taxi we went to the office of Narottam&Pierera Co. The manager Mr. Banka was a Gujarati gentleman and he received us well. He arranged for me a good car to go round the city. The office quarter was quite busy and many foreign offices and renowned Banks were there. I saw the Governor General’s House, the Parliament House, the Town Hall (and) one very nice sea-side Hotel and passed through very nice clean roads, bazars. The city appeared to be nice and clean and the small bungalows nicely decorated. It appears that people although not very good looking they are not uncultured neither they are tasteless. The city is quite up to resembling an Indian city like Madras and Poona. The buses and taxis were clean to see. The bus stands almost crowded like that of the Indian cities. The offices conducted almost in Indian style. The culture and civilization is Indian cent per cent but artificially India and Ceylon is divided. We are starting for Cochin at 6 p.m. The ship started at 7 p.m., the pilot being late in reaching the ship. It ran for the whole night and next day up to 3:30 p.m. and reached the coast of Cochin. The ship is standing on the coast of Cochin without entering the dock.

August 20, 1965 : On Sail in Arabian sea

This is the 8th day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta.

Srila Prabhupada wrote this in his Jaladuta Dairy: Today the captain arranged for a meeting on board the Jaladuta on account of Janmastami day and I spoke for an hour on the philosophy and teachings of Lord Sri Krishna. All the officers attended the meeting and there was distribution of Prasadam. The matter was radiographed to Smt. Sumati Moraji in Bombay. The ship is stranded on the Arabian Sea about 4 miles away from the coast. We are in this position from 3:20 p.m.

August 21, 1965 : On Sail and Cochin

This was the 9th day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta.

Srila Prabhupada made no entry in his Jaladuta Dairy for this day. It was the seventieth (70th) birthday of Srila Prabhupada, observed (without ceremony) at sea. The ship arrived at Cochin on this day, and Srila Prabhupada’s trunks of Srimad-Bhagavatam volumes, which had been shipped from Bombay to Cochin, were yet to be loaded.

August 22, 1965 : On Sail and Cochin

This was the 10th day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta.

Srila Prabhupada wrote this in his Jaladuta Dairy: Today at about 10 a.m. we are now in the dockyard of Cochin. The dock is peculiar because it is by nature full of small islands. Some of the islands are full with nice hutments formerly known as British Island. I saw my books from Bombay arrived in five cases and the agents loaded them on the ship at 4 p.m. The agent M/s Jairam & Sons kindly sent their car for my driving in the city. Out of the group of islands two big islands joined by an iron over-bridge are known as Cochin and Ernakulam. The iron over bridge was constructed by the Britishers very nicely along with railway lines. The railways line is extended up to the Port. There are many flourishing foreign firms and banks.

It is Sunday, the bazar was closed. I saw a peculiar kind of plantain (banana) available in this part of the country. The island known as Coachin is not an up to date city. The roads are like narrow lanes. The part of the city where the foreigners are residing are well situated. The buildings, factories, etc. all big and well maintained. The Mohamedan quarters are separate from the Hindu quarters as usual in other Indian cities. The part known as Ernakulam is up to date. There is a nice park on the bank of the gulf and it is named Subhas Bose Park. It is good that Subhas Babu is popular in this part of the country. I saw the Kerala High Court and the public buildings, the High Court being situated in Ernakulam it appears that the city is capital of Kerala. This Official Bhadra 31 days 1887 Saka part of India resembles Bengal scenario and the city Ernakulum also Cochin appears to me like old Kalighat or Tollygunge area of Calcutta. The culture is Indian as usual.

August 23, 1965 : On Sail in Arabian sea

This was the 11th day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta.

Srila Prabhupada wrote this in his Jaladuta Dairy: Today Annada Ekadashi, We started towards Red sea on the western front at about 12:30 noon. The sky was almost clear and there was sunshine since the starting of the trip from Cochin port. We are floating now on the Arabian sea. My sea sickness again began. Headache, vomiting tendency, no hunger, dizziness and no energy to work. It is continuing. There are sometimes showers of rain but for a short time. There was a fellow passenger in my cabin. He is also attacked with sea sickness. The whole night passed.

August 24, 1965 : On Sail in Arabian sea on the way to Red sea

This was the 12th day of Srila Prabhupada’s journey on board Jaladuta:

Srila Prabhupada wrote in his Jaladuta Diary: Today at about 1/30 p.m. I enquired from wheel-room that we have come only 400 miles off the Indian coast. My sea-sickness is still continuing. I take my meals once only but today I could not take my full meals also although I was fasting yesterday. I (am) feeling uncomfortable.

13 सितंबर 2017

जलदूत जहाज पर सवार होकर श्रील प्रभुपाद की अमेरिका की यात्रा

इस ब्लॉग में, हमने जलदूत जहाज पर सवार होकर उनकी दिव्य कृपा ए. सी. भक्तिवेदतन स्वामी प्रभुपाद की अमेरिका की यात्रा प्रस्तुत की है। यह जलदूत पर उनके द्वारा बनाई गई डायरी, परम पावन सत्स्वरूप दास गोस्वामी द्वारा लिखित उनकी जीवनी "श्रील प्रभुपाद लीलामृत" के साथ-साथ उनकी पुस्तकों, व्याख्यानों और वार्तालापों के संदर्भों के साथ उनकी यात्रा का एक दिन-प्रतिदिन का वर्णन है।

13 अगस्त, 1965: कलकत्ता

1965 में इस ऐतिहासिक दिन पर, श्रील प्रभुपाद कलकत्ता से मालवाहक जहाज एमवी जलदूत पर सवार होकर 35 दिनों की यात्रा पर निकले, जो उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका ले जाएगा, जहां वे अपने आध्यात्मिक गुरु के आदेश को पूरा करने के लिए अपना मिशन शुरू करेंगे और दुनिया के हर शहर और गाँव में कृष्ण चेतना का प्रसार करने के लिए भगवान चैतन्य का दृष्टिकोण।

उस महत्वपूर्ण दिन की घटनाएँ निम्नलिखित हैं।

श्रील प्रभुपाद लीलामृत, खंड 1: भक्तिवेदांत स्वामी ने कलकत्ता बंदरगाह के लिए एक टैक्सी ली। उनके बेटे वृन्दावन सहित कुछ मित्र और प्रशंसक भी उनके साथ थे। वह अपनी डायरी में लिखते हैं: “आज सुबह 9 बजे एम.वी. पर रवाना हुए। जलदुता. मेरे साथ आये भगवती, सिन्धियासंसिर के द्वारवान, श्रीसेन गुप्ता, श्रीमान अली और वृंदाबन।” उनके पास चैतन्य-चरितामृत की एक बंगाली प्रति थी, जिसे वह क्रॉसिंग के दौरान पढ़ना चाहते थे। किसी तरह वह बोर्ड पर खाना बना सकेगा। या यदि नहीं, तो वह भूखा रह सकता है - जो भी कृष्ण चाहें। उन्होंने अपनी आवश्यक चीजें जांचीं: यात्री टिकट, पासपोर्ट, वीजा, पी-फॉर्म, प्रायोजक का पता। आख़िरकार यह हो रहा था. श्रील प्रभुपाद जलदत्त कार्गो जहाज पर सवार हुए और अपने गुरु महाराज के आदेश पर उपदेश देने के लिए पश्चिम की ओर चल पड़े।

हज़ारों वर्षों से, कृष्ण-भक्ति केवल भारत में ही जानी जाती थी, बाहर नहीं, विदेशियों की विकृत, अविश्वासपूर्ण रिपोर्टों को छोड़कर। और अमेरिका पहुंचने वाले एकमात्र स्वामी गैर-भक्त, मायावादी निर्विशेषवादी थे। लेकिन अब कृष्ण भक्तिवेदांत स्वामी को अपने दूत के रूप में भेज रहे थे।

श्रील प्रभुपाद ने बाद में 6 नवंबर 1972 को वृन्दावन में श्रीमद्भागवतम कक्षा के दौरान याद किया: “और मेरे जैसे संन्यासी के लिए, मुझे बाहर जाने के लिए सरकार की अनुमति प्राप्त करने में बहुत कठिनाई हुई थी। इतनी कठिनाई. मुझे वो सब याद है...कैसे, ओह, कितनी बड़ी मुश्किल से मैं इस देश से बाहर निकला। और क्योंकि मैं, किसी तरह, कृष्ण की कृपा से, इस देश से बाहर निकला, मैं इस कृष्ण भावनामृत आंदोलन को पूरी दुनिया में फैला सका। अन्यथा, यह संभव नहीं था. मैं इस आंदोलन को भारत से शुरू करना चाहता था, लेकिन मुझे बिल्कुल भी प्रोत्साहित नहीं किया गया। मुझे बिल्कुल भी प्रोत्साहन नहीं मिला।”

14 अगस्त, 1965: बंगाल की खाड़ी में नौकायन

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह दूसरा दिन था।

श्रील प्रभुपाद ने अपनी जलदूत डेयरी में यह लिखा: आज जहाज सुबह लगभग 11 बजे शानदार ढंग से शुरू हुआ। मुझे किसी भी तरह का कोई झटका महसूस नहीं हो रहा है. लेकिन बंगाल की खाड़ी में पहुंचने पर जहाज़ झुक जाता है और थोड़ा लुढ़कता भी है. बंगाल की ऊपरी खाड़ी में खुरदरापन धीरे-धीरे बढ़ता गया और मुझे समुद्री बीमारी महसूस हुई। उल्टी की प्रवृत्ति और चक्कर आ रहे थे और मैं पूरे दिन और रात असहज महसूस कर रही थी। पूरे समुद्र में झाग था। यह 40 वर्ग मील तक फैली पानी की एक बड़ी प्लेट की तरह दिखाई देता था लेकिन वास्तव में यह आज भी अंतहीन है। यह भगवान की माया का ज्वलंत उदाहरण है क्योंकि यह दिखती तो कुछ और है लेकिन असल में है कुछ और ही।

15 अगस्त, 1965: बंगाल की खाड़ी में जलयात्रा

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह तीसरा दिन था:

श्रील प्रभुपाद ने अपनी जलदूत डेयरी में यह लिखा: आज सुबह मैं उठा और थोड़ा बेहतर महसूस किया लेकिन मुझे भूख नहीं लगी। केवल एक गिलास नींबू सिकंजी [नींबू पानी: निम्बूपानी] लिया लेकिन सिर में चक्कर आना जारी है। साढ़े दस बजे तक मैं कैप्टन रूम, रेडियो रूम में था और अधिकारियों से बातचीत कर रहा था। रेडियो कक्ष में वे अन्य जहाजों को समाचार भेज रहे थे। कैप्टन का कमरा समुद्री साज-सामान से भरा हुआ है। मैंने समुद्र की विभिन्न दिखावटी(?) तस्वीरों का एक चार्ट देखा। ग्रेड 0 से 10 डिग्री हैं और मुझे लगता है कि हम 4 से 7 अंक के बीच समुद्र से गुजर रहे हैं, 10वें बिंदु का दृश्य उग्र था और 12वें का दृश्य गंभीर था। कैप्टन ने मुझे अधिक ठोस आहार लेने की सलाह दी।

16 अगस्त, 1965: श्रीलंका के निकट बंगाल की खाड़ी में नौकायन

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह चौथा दिन था:

श्रील प्रभुपाद ने अपनी जलदूत डेयरी में लिखा है: आज सुबह-सुबह मैंने देखा कि जहाज समुद्र की सतह पर लगभग 0 डिग्री की लहरों पर चल रहा है। कल रात आरामदायक थी और हालाँकि मैंने अपना दोपहर का भोजन नहीं लिया, मैंने दूध के साथ थोड़ी चरा-मुरकी [मुरमुरे:चिड़वा] ली। जहाज कल पूरी रात ठीक से चला और आसमान बहुत साफ न होते हुए भी रात में चाँद की रोशनी थी। सुबह धूप थी लेकिन 11 बजे के बाद समुद्र थोड़ा और उग्र हो गया और दूर से झागदार लहरें दिखाई देने लगीं। त्रिचिनोपोली के अक्षांश को पार करने के बाद हमने अनुभव किया कि काले बादल पूरे समुद्र में बरस रहे थे। विपरीत दिशा से आ रहे अन्य जहाजों को चेतावनी देने के लिए धुंधली दृष्टि के कारण सायरन बजाया गया। दोपहर करीब 12 बजे भारी बारिश हो रही है और बीच-बीच में सायरन बजाते हुए जहाज को आगे बढ़ना बंद कर दिया जाता है। लगातार बिजली कड़कने की आवाजें आ रही हैं. यह पहली बार है जब मैं गहरे समुद्र के बीच भारी बारिश का अनुभव कर रहा हूं। दोपहर 12 बजे से हम चक्रवाती मौसम से गुजर रहे हैं. जहाज बहुत ज्यादा झुक रहा है. मुझे पूरे दिन और रात समुद्री बीमारी महसूस होती रही। 3 बजे। जहाज सीलोन तट की ओर मुड़ गया और अब हम सीलोन के पानी में हैं।

17 अगस्त, 1965: श्रीलंका (सीलोन) में समुद्री यात्रा पर

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह 5वां दिन था।

श्रील प्रभुपाद ने अपनी जलदूत डेयरी में यह लिखा है: आज सुबह आकाश में बादल बिखरे हुए हैं। जहाज पश्चिमी दिशा की ओर जा रहा है। मल त्यागने के बाद मुझे थोड़ा अच्छा महसूस हो रहा है। जहाज हवा के विपरीत चल रहा है। समुद्र थोड़ा उग्र है. 10:30 बजे हमने सीलोन के दक्षिणी तट को एक सफेद लाइट हाउस के साथ देखा। दो जहाज विपरीत दिशा से गुजरे। कुछ साहसी मछुआरे छोटी नावों में मछली पकड़ रहे थे। दूर से देखने पर ऐसा प्रतीत होता है कि वे लगभग पानी में डूब चुके हैं, लेकिन अगले ही पल वे सुरक्षित रूप से काम करते दिखाई देते हैं। धूप तो है लेकिन आसमान साफ़ नहीं है. कैप्टन ने मुझे बताया कि अगले छह घंटे तक हम कोलंबो बंदरगाह पहुंच जायेंगे. कहा जाता है कि पहाड़ी दक्षिणी सीलोन तट हमारे जहाज से 4 से 5 मील दूर है। इसका मतलब है कि मछुआरे अपने मूल तट से 5 से 10 मील दूर छोटी नावों में मछली पकड़ रहे थे। निःसंदेह बहुत साहसिक कार्य है। दोपहर करीब 2 बजे अब हम उत्तरी मोर्चे की ओर मुड़ गए हैं। आसमान में बादल छाए हुए हैं लेकिन हम लगातार आगे बढ़ रहे हैं। आज मैं अन्य तीन दिनों की तुलना में बेहतर था। 3 बजे। जहाज़ से कोलंबो शहर धुँधला दिखाई देने लगा। हिन्द महासागर के पानी का रंग बंगाल की खाड़ी के पानी से भिन्न है। जहाज ठीक साढ़े चार बजे बंदरगाह पर पहुंच गया लेकिन कोलंबो बंदरगाह प्रबंधन बर्थ के अभाव में जहाज को रिसीव नहीं कर सका और फिर वह बंदरगाह में प्रवेश करने के इंतजार में किनारे पर लंगर डाले खड़ा है। रात करीब 9 बजे जहाज को पायलट ने बचा लिया और हम गोदी में प्रवेश कर गए लेकिन वहां यात्री और मालवाहक जहाजों सहित विभिन्न देशों के कई जहाज थे। रात के समय प्रचुर रोशनी के कारण गोदी के जहाज़ों का दृश्य अद्भुत होता था। जहाज पर लंगर डाले हुए हमने पूरी रात आराम किया। अगली सुबह सामान से लदी नौकाएं जहाज के पास पहुंचीं.

18 अगस्त, 1965: कोलंबो में समुद्री यात्रा पर

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह छठा दिन था।

श्रील प्रभुपाद ने अपनी जलदूत डेयरी में यह लिखा: आज मुझे काफी सामान्य महसूस हुआ और समुद्री बीमारी पूरी तरह से दूर हो गई। आसमान में धुंध होने के कारण जहाज पूरे दिन खामोश रहा और केवल कुछ ही सामान लादा गया। मैं कोलंबो शहर देखना चाहता था लेकिन मैं कोई व्यवस्था नहीं कर सका। जहाज बीच धारा में खड़ा था और मुझे अकेले जाना अच्छा नहीं लगा।

19 अगस्त, 1965: कोलंबो और अरब सागर में

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह 7वां दिन था।

श्रील प्रभुपाद ने अपनी जलदूत डेयरी में यह लिखा: आज मैंने कैप्टन पांडिया को अपनी स्थिति बताई और वह मुझे मोटर लॉन्च में किनारे तक ले जाने के लिए बहुत दयालु थे। हम एलिज़ाबेथ गेट पर उतरे और कुछ सीलोनी क्लर्कों से बात की और फिर एक टैक्सी में हम नरोत्तम एंड पियरेरा कंपनी के कार्यालय गए। प्रबंधक श्री बांका एक गुजराती सज्जन थे और उन्होंने हमारा अच्छी तरह से स्वागत किया। उन्होंने मेरे लिए शहर घूमने के लिए एक अच्छी कार की व्यवस्था की। ऑफिस क्वार्टर काफी व्यस्त था और कई विदेशी कार्यालय और प्रसिद्ध बैंक वहां थे। मैंने गवर्नर जनरल हाउस, संसद भवन, टाउन हॉल (और) समुद्र के किनारे एक बहुत अच्छा होटल देखा और बहुत अच्छी साफ सड़कों, बाज़ारों से गुज़रा। शहर अच्छा और साफ-सुथरा लग रहा था और छोटे बंगले अच्छी तरह से सजाए गए थे। ऐसा प्रतीत होता है कि लोग बहुत सुन्दर न होते हुए भी असंस्कृत नहीं होते और न ही बेस्वाद होते हैं। यह शहर मद्रास और पूना जैसे भारतीय शहर जैसा दिखता है। बसें और टैक्सियाँ देखने में साफ-सुथरी थीं। बस स्टैंडों पर लगभग भारतीय शहरों की तरह ही भीड़ होती है। कार्यालय लगभग भारतीय शैली में संचालित होते थे। संस्कृति और सभ्यता शत-प्रतिशत भारतीय है लेकिन कृत्रिम रूप से भारत और सीलोन विभाजित है। हम शाम 6 बजे कोचीन के लिए प्रस्थान कर रहे हैं। जहाज शाम 7 बजे चला, पायलट को जहाज तक पहुंचने में देर हो गई। यह पूरी रात और अगले दिन अपराह्न साढ़े तीन बजे तक चला। और कोचीन के तट पर पहुँचे। जहाज गोदी में प्रवेश किए बिना कोचीन के तट पर खड़ा है।

20 अगस्त, 1965: अरब सागर में नौकायन

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह 8वां दिन है।

श्रील प्रभुपाद ने अपनी जलदूत डेयरी में यह लिखा: आज कप्तान ने जन्माष्टमी के दिन जलदूत पर एक बैठक की व्यवस्था की और मैंने भगवान श्री कृष्ण के दर्शन और शिक्षाओं पर एक घंटे तक बात की। बैठक में सभी अधिकारी शामिल हुए और प्रसाद वितरण हुआ. मामले की रेडियोग्राफी श्रीमती को दी गई। बंबई में सुमति मोराजी। जहाज तट से करीब 4 मील दूर अरब सागर में फंसा हुआ है. हम अपराह्न 3:20 बजे से इसी स्थिति में हैं।

21 अगस्त, 1965: सेल और कोचीन पर

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह 9वां दिन था।

श्रील प्रभुपाद ने इस दिन के लिए अपनी जलदूत डेयरी में प्रवेश नहीं किया। यह श्रील प्रभुपाद का सत्तरवाँ (70वाँ) जन्मदिन था, जो समुद्र में (बिना समारोह के) मनाया गया। इस दिन जहाज कोचीन पहुंचा, और श्रील प्रभुपाद के श्रीमद-भागवतम संस्करणों के ट्रंक, जो बॉम्बे से कोचीन भेजे गए थे, अभी तक लोड नहीं किए गए थे।

22 अगस्त, 1965: सेल और कोचीन पर

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह 10वां दिन था।

श्रील प्रभुपाद ने अपनी जलदूत डेयरी में यह लिखा: आज सुबह लगभग 10 बजे हम कोचीन के गोदी में हैं। गोदी अनोखी है क्योंकि यह स्वभावतः छोटे-छोटे द्वीपों से भरी हुई है। कुछ द्वीप अच्छी झोपड़ियों से भरे हुए हैं जिन्हें पहले ब्रिटिश द्वीप के नाम से जाना जाता था। मैंने देखा कि बंबई से मेरी किताबें पांच डिब्बों में आईं और एजेंटों ने उन्हें शाम 4 बजे जहाज पर लाद दिया। एजेंट मेसर्स जयराम एंड संस ने शहर में मेरी ड्राइविंग के लिए अपनी कार भेज दी। द्वीपों के समूह में से लोहे के पुल से जुड़े दो बड़े द्वीपों को कोचीन और एर्नाकुलम के नाम से जाना जाता है। रेलवे लाइन के साथ-साथ लोहे का ओवर ब्रिज अंग्रेजों ने बहुत ही खूबसूरती से बनवाया था। रेलवे लाइन बंदरगाह तक फैली हुई है। कई विदेशी कंपनियाँ और बैंक फल-फूल रहे हैं।

आज रविवार है, बाज़ार बंद था। मैंने देश के इस भाग में एक विशेष प्रकार का केला (केला) उपलब्ध देखा। कोचिन के नाम से जाना जाने वाला द्वीप कोई आधुनिक शहर नहीं है। सड़कें संकरी गलियों जैसी हैं. शहर के जिस हिस्से में विदेशी लोग रह रहे हैं वह अच्छी तरह से स्थित है। इमारतें, कारखाने आदि सभी बड़े और अच्छी तरह से बनाए हुए हैं। मोहम्मदन क्वार्टर अन्य भारतीय शहरों में हमेशा की तरह हिंदू क्वार्टरों से अलग हैं। एर्नाकुलम के नाम से जाना जाने वाला भाग अद्यतन है। खाड़ी के किनारे एक अच्छा पार्क है और इसका नाम सुभाष बोस पार्क है। यह अच्छा है कि सुभाष बाबू देश के इस हिस्से में लोकप्रिय हैं। मैंने केरल उच्च न्यायालय और सार्वजनिक भवन देखे, उच्च न्यायालय एर्नाकुलम में स्थित है, ऐसा प्रतीत होता है कि यह शहर केरल की राजधानी है। यह आधिकारिक भाद्र 31 दिन 1887 शक भारत का हिस्सा बंगाल परिदृश्य जैसा दिखता है और एर्नाकुलम शहर भी कोचीन मुझे कलकत्ता के पुराने कालीघाट या टॉलीगंज क्षेत्र जैसा प्रतीत होता है। संस्कृति हमेशा की तरह भारतीय है।

23 अगस्त, 1965: अरब सागर में नौकायन

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह 11वां दिन था।

श्रील प्रभुपाद ने अपनी जलदूत डेयरी में यह लिखा है: आज अन्नदा एकादशी, हम दोपहर लगभग 12:30 बजे पश्चिमी मोर्चे पर लाल सागर की ओर चल पड़े। कोचीन बंदरगाह से यात्रा शुरू होने के बाद से ही आसमान लगभग साफ़ था और धूप भी थी। हम अब अरब सागर पर तैर रहे हैं। मेरी समुद्री बीमारी फिर से शुरू हो गई। सिरदर्द, उल्टी की प्रवृत्ति, भूख न लगना, चक्कर आना और काम करने में ऊर्जा न होना। यह जारी है. कभी-कभी बारिश की फुहारें भी पड़ती हैं लेकिन थोड़े समय के लिए। मेरे केबिन में एक सहयात्री था. उन पर समुद्री बीमारी का भी हमला हुआ है। सारी रात बीत गई.

24 अगस्त, 1965: लाल सागर के रास्ते में अरब सागर में नौकायन

जलदूत पर श्रील प्रभुपाद की यात्रा का यह 12वां दिन था:

श्रील प्रभुपाद ने अपनी जलदूत डायरी में लिखा: आज दोपहर लगभग 1/30 बजे। मैंने व्हील-रूम से पता किया कि हम भारतीय तट से केवल 400 मील दूर आये हैं। मेरी समुद्री बीमारी अभी भी जारी है। मैं अपना भोजन केवल एक बार करता हूं लेकिन आज मैं अपना पूरा भोजन भी नहीं ले सका, हालांकि मैं कल उपवास कर रहा था। मैं असहज महसूस कर रहा हूं.

ISKCON Foundation Day

Sat, 18 Mar 2023 14:39:34 +0530

History of ISKCON

History of Hare Krishna Movement – ISKCON stands for International Society for Krishna Consciousness. Srila Prabhupada who went to the United States of America in the year 1965 to spread the message of Krishna and engage people in the practice of the yuga-dharma (chanting of the holy names of Krishna) established this society in 1966.

All that he carried with him was a trunk full of copies of Srimad Bhagavatam written by him, an umbrella and forty rupees (which was the equivalent of $7 at that time). He operated from a store front in New York on 26, II Avenue and regularly gave classes on verses from Bhagavad-gita. With the help of some of his initial followers, Srila Prabhupada incorporated this society with the vision of developing it into a world-wide organization.

Seven purposes of ISKCON

To systematically propagate spiritual knowledge to society at large and to educate all people in the techniques of spiritual life in order to check the imbalance of values in life and to achieve real unity and peace in the world.
To propagate a consciousness of Krishna, as He revealed in the Bhagavad-gita and Srimad-Bhagavatam.
To bring the members of the Society together with each other and nearer to Krishna, the prime entity, thus developing the idea within the members, and humanity at large, that each soul is part and parcel of the quality of Godhead (Krishna).
To teach and encourage the sankirtana movement, congregational chanting of the holy name of God, as revealed in the teachings of Lord Sri Caitanya Mahaprabhu.
To erect for the members and for society at large a holy place of transcendental pastimes dedicated to the personality of Krishna.
To bring the members closer together for the purpose of teaching a simpler, more natural way of life.
With a view towards achieving the aforementioned purposes, to publish and distribute periodicals, magazines, books and other writings.

History of worldwide Hare Krishna movement

Srila Prabhupada arrived in New York during America’s war in Vietnam (1961-1975). The people of the country, especially the youth were disillusioned. There was a prominent counterculture that dominated throughout the 1960s. The youth wanted to break-away from the status-quo, and were looking for a different school of thought.

At that time, Srila Prabhupada used to conduct kirtans at Tompkins Square Park. Many youngsters joined the kīrtana and started dancing. Some of them who were sincere started visiting him at his storefront temple and attended his classes. Srila Prabhupada distributed sumptuous Krishna prasadam at the end of each class. In this way he brought sincere and potential devotees into ISKCON.

In 1967, on the occasion of Janmashtami, the appearance day of Lord Krishna, Srila Prabhupada gave initiation to some of the sincere followers and accepted them as his disciples. He accepted them not on the basis of the rigid Hindu caste system, but on the basis of qualification and sincerity of their spiritual practice. This was the first and bold attempt by Srila Prabhupada to metamorphosise Westerners into full-time devotees through the process of initiation.

Srila Prabhupada clearly stated that the Hare Krishna movement is not an arm-chair philosophy or a hobby. It is a way of life that can end man’s suffering of social, political and economic problems. Even at the age of 70, he did not rest. He travelled around the world 14 times in 12 years spreading the message of Krishna Consciousness, and convinced many people to the idea of God-centered society.

He also inspired his disciples to form self-sufficient farm communities based on the principle of ‘Plain living and high thinking’. The first such farm community was started in the year 1968 in West Virginia, and it was called New Vrindavan.

Growth of ISKCON

The eternal religion (sanatana dharma) was new to the western world and to help the westerners learn, and get an exposure to the Vedic scriptures such as Bhagavad-gita and Srimad Bhagavatam and to educate them on the practices of spiritual life from childhood, Srila Prabhupada established a Gurukul in 1972 in Dallas, Texas.

Srila Prabhupada progressively trained his disciples in the time honored tradition of Deity-worship to help them advance spiritually. To quote Srila Prabhupada:

Krishna cannot be understood with one’s present senses. But, by His kindness He agrees to personally appear as a Deity to accept our service. When we are attracted to the beautiful form of the Deity, we will forget our attraction for material things, and as we serve the Deity we will develop pure love of God. Then our lives will be successful.

Srila Prabhupada instructed that nobody should go hungry within a 10 mile radius of an ISKCON temple. In the year 1972, devotees started the ISKCON food relief program and distributed prasadam (food offered to Lord Krishna). His aim was to expand Krishna Consciousness through philosophy, service and spiritual food (prasadam).

Srila Prabhupada’s Books

Srila Prabhupada’s most compelling and momentous contributions are his books. He established the Bhaktivedanta Book Trust in 1972, and these books form the basis of the Hare Krishna movement. They have been translated into several languages.

Srila Prabhupada also introduced the worship of the Tulasi plant. It is mentioned in the Vedic scriptures that whoever worships Tulasi Devi will be freed from all sins and goes back to Godhead. If you cultivate and care for the Tulasi plant it gives pleasure to Lord Krishna and you gain mercy of Tulasi Devi in devotional service and pure love of Lord Krishna.

As a child Srila Prabhupada celebrated Ratha Yatra in Calcutta with his friends and neighbors. He still continued the Ratha Yatra festivities, but now on the streets of New York and other big cities around the world. Lord Chaitanya Mahaprabhu, 500 years ago anticipated that one day the Hare Krishna Maha-mantra will be heard in every town and village of the world. In the mid-70s the Hare Krishna movement became a house-hold name. With more than a 100 temples, restaurants, schools, institutions and farm communities, ISKCON grew beyond Srila Prabhupada’s expectations.

इस्कॉन का इतिहास

हरे कृष्ण आंदोलन का इतिहास - इस्कॉन का मतलब इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस है। श्रील प्रभुपाद, जो कृष्ण का संदेश फैलाने और लोगों को युग-धर्म (कृष्ण के पवित्र नामों का जाप) के अभ्यास में संलग्न करने के लिए वर्ष 1965 में संयुक्त राज्य अमेरिका गए थे, 1966 में इस समाज की स्थापना की।

वह अपने साथ जो कुछ भी ले गए वह उनके द्वारा लिखित श्रीमद्भागवतम् की प्रतियों से भरा एक ट्रंक, एक छाता और चालीस रुपये (जो उस समय 7 डॉलर के बराबर था)। वह न्यूयॉर्क में 26, II एवेन्यू पर एक स्टोर फ्रंट से काम करते थे और नियमित रूप से भगवद-गीता के छंदों पर कक्षाएं देते थे। अपने कुछ शुरुआती अनुयायियों की मदद से, श्रील प्रभुपाद ने इस समाज को एक विश्वव्यापी संगठन के रूप में विकसित करने की दृष्टि से शामिल किया।

इस्कॉन के सात उद्देश्य

1. जीवन में मूल्यों के असंतुलन को रोकने और दुनिया में वास्तविक एकता और शांति प्राप्त करने के लिए बड़े पैमाने पर समाज में आध्यात्मिक ज्ञान का व्यवस्थित रूप से प्रचार करना और सभी लोगों को आध्यात्मिक जीवन की तकनीकों में शिक्षित करना।

2. कृष्ण की चेतना का प्रचार करना, जैसा कि उन्होंने भगवद-गीता और श्रीमद-भागवतम में प्रकट किया है।

3. सोसायटी के सदस्यों को एक-दूसरे के साथ लाने और प्रमुख इकाई कृष्ण के करीब लाने के लिए, इस प्रकार सदस्यों के भीतर और बड़े पैमाने पर मानवता के विचार को विकसित करना, कि प्रत्येक आत्मा ईश्वरत्व (कृष्ण) की गुणवत्ता का अभिन्न अंग है।

4. संकीर्तन आंदोलन को सिखाने और प्रोत्साहित करने के लिए, भगवान के पवित्र नाम का सामूहिक जप, जैसा कि भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु की शिक्षाओं में बताया गया है।

5. सदस्यों और समाज के लिए कृष्ण के व्यक्तित्व को समर्पित दिव्य लीलाओं का एक पवित्र स्थान बनाना।

6. जीवन का सरल, अधिक प्राकृतिक तरीका सिखाने के उद्देश्य से सदस्यों को एक साथ लाना।

7. उपर्युक्त उद्देश्यों को प्राप्त करने की दृष्टि से, पत्रिकाओं, पुस्तकों और अन्य लेखों को प्रकाशित और वितरित करना।

विश्वव्यापी हरे कृष्ण आंदोलन का इतिहास

वियतनाम में अमेरिका के युद्ध (1961-1975) के दौरान श्रील प्रभुपाद न्यूयॉर्क पहुंचे। देश की जनता विशेषकर युवाओं का मोहभंग हो गया। एक प्रमुख प्रतिसंस्कृति थी जो 1960 के दशक में हावी रही। युवा यथास्थिति से अलग होना चाहते थे और एक अलग विचारधारा की तलाश में थे।

उस समय, श्रील प्रभुपाद टॉमपकिंस स्क्वायर पार्क में कीर्तन करते थे। कीर्तन में कई युवा शामिल हुए और नृत्य करने लगे। उनमें से कुछ जो ईमानदार थे, उनके स्टोर के सामने स्थित मंदिर में उनसे मिलने जाने लगे और उनकी कक्षाओं में भाग लेने लगे। श्रील प्रभुपाद ने प्रत्येक कक्षा के अंत में शानदार कृष्ण प्रसादम वितरित किया। इस तरह वह ईमानदार और संभावित भक्तों को इस्कॉन में ले आये।

1967 में, भगवान कृष्ण के प्रकट दिवस, जन्माष्टमी के अवसर पर, श्रील प्रभुपाद ने कुछ ईमानदार अनुयायियों को दीक्षा दी और उन्हें अपने शिष्यों के रूप में स्वीकार किया। उन्होंने उन्हें कठोर हिंदू जाति व्यवस्था के आधार पर नहीं, बल्कि उनकी योग्यता और आध्यात्मिक अभ्यास की ईमानदारी के आधार पर स्वीकार किया। दीक्षा की प्रक्रिया के माध्यम से पश्चिमी लोगों को पूर्णकालिक भक्तों में बदलने का श्रील प्रभुपाद का यह पहला और साहसिक प्रयास था।

श्रील प्रभुपाद ने स्पष्ट रूप से कहा कि हरे कृष्ण आंदोलन कोई आरामकुर्सी दर्शन या शौक नहीं है। यह जीवन का एक तरीका है जो मनुष्य की सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक समस्याओं का अंत कर सकता है। 70 साल की उम्र में भी उन्होंने आराम नहीं किया। उन्होंने कृष्ण चेतना का संदेश फैलाने के लिए 12 वर्षों में 14 बार दुनिया भर में यात्रा की और कई लोगों को ईश्वर-केंद्रित समाज के विचार के प्रति आश्वस्त किया।

उन्होंने अपने शिष्यों को 'सादा जीवन और उच्च विचार' के सिद्धांत के आधार पर आत्मनिर्भर कृषि समुदाय बनाने के लिए भी प्रेरित किया। इस तरह का पहला कृषक समुदाय वर्ष 1968 में वेस्ट वर्जीनिया में शुरू किया गया था और इसे न्यू वृन्दावन कहा जाता था।

इस्कॉन का विकास

शाश्वत धर्म (सनातन धर्म) पश्चिमी दुनिया के लिए नया था और पश्चिमी लोगों को सीखने में मदद करने, और भगवद-गीता और श्रीमद्भागवतम जैसे वैदिक ग्रंथों से परिचित कराने और उन्हें बचपन से आध्यात्मिक जीवन की प्रथाओं पर शिक्षित करने के लिए, श्रील प्रभुपाद ने 1972 में डलास, टेक्सास में एक गुरुकुल की स्थापना की।

श्रील प्रभुपाद ने अपने शिष्यों को आध्यात्मिक रूप से आगे बढ़ने में मदद करने के लिए देवता-पूजा की सम्मानित परंपरा में उत्तरोत्तर प्रशिक्षित किया।

श्रील प्रभुपाद को उद्धृत करने के लिए:

कृष्ण को किसी की वर्तमान इंद्रियों से नहीं समझा जा सकता। लेकिन, अपनी दयालुता से वह हमारी सेवा स्वीकार करने के लिए व्यक्तिगत रूप से एक देवता के रूप में प्रकट होने के लिए सहमत हैं। जब हम देवता के सुंदर रूप के प्रति आकर्षित होते हैं, तो हम भौतिक चीजों के प्रति अपना आकर्षण भूल जाएंगे, और जैसे-जैसे हम देवता की सेवा करेंगे, हमारे अंदर भगवान के प्रति शुद्ध प्रेम विकसित होगा। तभी हमारा जीवन सफल होगा।

श्रील प्रभुपाद ने निर्देश दिया कि इस्कॉन मंदिर के 10 मील के दायरे में कोई भी भूखा नहीं रहना चाहिए। वर्ष 1972 में, भक्तों ने इस्कॉन भोजन राहत कार्यक्रम शुरू किया और प्रसादम (भगवान कृष्ण को अर्पित भोजन) वितरित किया। उनका उद्देश्य दर्शन, सेवा और आध्यात्मिक भोजन (प्रसादम) के माध्यम से कृष्ण चेतना का विस्तार करना था।

श्रील प्रभुपाद की पुस्तकें

श्रील प्रभुपाद का सबसे सम्मोहक और महत्वपूर्ण योगदान उनकी पुस्तकें हैं। उन्होंने 1972 में भक्तिवेदांत बुक ट्रस्ट की स्थापना की और ये पुस्तकें हरे कृष्ण आंदोलन का आधार बनीं। इनका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है।

श्रील प्रभुपाद ने तुलसी के पौधे की पूजा भी शुरू की। वैदिक शास्त्रों में उल्लेख है कि जो कोई भी तुलसी देवी की पूजा करता है वह सभी पापों से मुक्त हो जाता है और भगवान के पास वापस चला जाता है। यदि आप तुलसी के पौधे की खेती करते हैं और उसकी देखभाल करते हैं तो इससे भगवान कृष्ण प्रसन्न होते हैं और आपको भक्ति सेवा और भगवान कृष्ण के शुद्ध प्रेम में तुलसी देवी की कृपा प्राप्त होती है।

बचपन में श्रील प्रभुपाद अपने दोस्तों और पड़ोसियों के साथ कलकत्ता में रथ यात्रा मनाते थे। उन्होंने रथ यात्रा उत्सव अभी भी जारी रखा, लेकिन अब न्यूयॉर्क और दुनिया भर के अन्य बड़े शहरों की सड़कों पर। भगवान चैतन्य महाप्रभु ने 500 साल पहले अनुमान लगाया था कि एक दिन हरे कृष्ण महामंत्र दुनिया के हर शहर और गांव में सुना जाएगा। 70 के दशक के मध्य में हरे कृष्ण आंदोलन एक घरेलू नाम बन गया। 100 से अधिक मंदिरों, रेस्तरां, स्कूलों, संस्थानों और कृषि समुदायों के साथ, इस्कॉन, श्रील प्रभुपाद की अपेक्षाओं से भी आगे बढ़ गया।

Srila Bhaktivinoda Thakura

Sat, 18 Mar 2023 14:18:26 +0530

Srila Bhaktivinoda Pranati

namo bhaktivinodaya saccidananda namine
gaura sakti svarupaya rupanuga varaya te

WORD FOR WORD

namah-obesiances; bhaktivinodaya-unto Srila Bhaktivinoda Thakura; sat-cid-ananda-namine-known as Saccidananda; gaura-(of) Lord Chaitanya; sakti-energy; svarupaya-unto the personified; rupa-anuga-varaya-who is a revered follower of Srila Rupa Goswami; te-unto you

TRANSLATION

I offer my respectful obeisances unto Saccidananda Bhaktivinoda, who is transcendental energy of Lord Chaitanya Mahaprabhu. He is a strict follower of the Goswamis, headed by Srila Rupa Goswami.

Srila Bhaktivinoda Thakura, then known as Kedarnatha Datta was born in 1838, in Birnagar (Bengal). He was the third son of Ananda-candra Datta and Jagat-mohini Devi. The family lived in fairly wealthy circumstances, until Kedarnatha’s father passed away in 1849, when they were reduced to poverty. In 1850, Kedarnatha’s mother arranged a marriage with the daughter of Madhusudana Mitra Mahashaya; a resident of Rana Ghata.

Kedarnatha was taught by his uncle Kashiprasada Ghosh Mahashaya Thakura, at his home in Calcutta. Kashiprasada, having studied under the British education system was a central figure in many literary circles and the editor of the Hindu Intelligencer. Kedarnatha studied his uncle’s books and helped him in submitting articles to the newspaper. He became an expert in English as a reader, speaker and writer. When he was 18, he went to college in Calcutta, where he wrote extensively in both English and Bengali (these essays were published locally). He also lectured frequently in both languages. His best friend through these years was Sriman Dvijendranatha Thakura, the eldest son of Maharshi Devendranatha Thakura.

Having seen the corruption in the business world, Kedarnatha decided to become a teacher. He established an English school in Kendrapara, a village near Chutigrama in Orissa, thus pioneering English education in the state. Sometime later he went to Puri and passed a teachers’ examination; he got a teacher’s post in a Cuttack school and later became the headmaster of a school in Bhadrak and then in Madinipura. His dedicated work was noted by the school-board authorities. As headmaster, Bhaktivinoda studied the various religions and came to the realization that the only real religion established in Bengal, albeit poorly, was that of Sri Chaitanya Mahaprabhu.

In 1861, Bhaktivinoda took up a government post as deputy magistrate in Bengal. In the years to come, he took up several government posts, chiefly as deputy magistrate in various parts of Bengal. He read Sri Chaitanya-Charitamrita repeatedly; his faith in Krishna consciousness increasing until he was totally absorbed in the pure bhakti-sastras day and night.

Whilst in Puri, Srila Bhaktivinoda Thakura became manager of the Jagannatha Temple. He established regular worship of the Deity. In the temple courtyard he established a ‘Bhakti Mandapa’, where daily discourses of Srimad-Bhagavatam were held. Srila Bhaktivinoda Thakura would spend long hours discussing Krishna and chanting the holy name, especially at Tota-Gopinatha Mandir, the tomb of Haridasa Thakura, the Siddha Bakula and the Gambhira.

Bimala Prasad (Bhaktisiddhanta Sarasvati), Bhaktivinoda’s fourth son, was born in Sri Purushottama Kshetra (Jagannatha Puri) on 6th February 1874 AD, answering the prayer of Bhaktivinoda for the Lord ‘to send a Ray of Vishnu’ to preach the message of Sri Chaitanya Mahaprabhu all over the world. He was given the name Bimal Prasad. Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati was to become the spiritual master of A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

As a devotee, Bhaktivinoda showed great humility; he had strict moral standards and would not accept gifts from anyone. Even in his government duties, he refused all honours and titles.

In 1881 Bhaktivinoda Thakura began publishing Sajjanatosani, his Vaishnava journal.

Srila Bhaktivinoda Thakura had previously made pilgrimages to Kashi, Prayaga, Mathura and Vrindavana in 1866. At the close of his stay in Naraila he desired to again see the land of Vraja, where he met Srila Jagannatha Dasa Babaji, and accepted him as his eternally worshipable guru.

Between the years 1874 and 1893, Bhaktivinoda Thakura spent much time in seclusion, chanting the holy name (though he still executed his worldly duties); he wrote several books in Sanskrit such as Sri Krishna-samhita, Tattva-sutram and Tattva-viveka and Datta-kausubha. He spoke Bengali, Sanskrit, English, Latin, Urdu, Persian and Oriya. He managed to obtain and write a Sanskrit commentary on the Chaitanyopanishad.

At Hare Krishna Mandir, Ahmedabad Srila Bhaktivinoda Thakura’s appearance and disappearance day festivals are observed with Pushpanjali along with other celebrations including a grand feast.

श्रील भक्तिविनोद प्रणति

नमो भक्तिविनोदय सच्चिदानंद नमिने

गौरा शक्ति स्वरूपाय रूपानुगा वरया ते

शब्द दर शब्द

नमः-प्रणाम; भक्तिविनोदय-श्रील भक्तिविनोद ठाकुर; सत्-चिद-आनंद-नामिने-सच्चिदानंद के रूप में जाना जाता है; गौरा - (के) भगवान चैतन्य; शक्ति-ऊर्जा; स्वरूपय-व्यक्तिकृत को; रूप-अनुगा-वरया- जो श्रील रूप गोस्वामी के श्रद्धेय अनुयायी हैं; ते-तुम्हारे लिए

अनुवाद

मैं सच्चिदानंद भक्तिविनोद, जो भगवान चैतन्य महाप्रभु की दिव्य ऊर्जा हैं, को अपना आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ। वह श्रील रूप गोस्वामी की अध्यक्षता वाले गोस्वामियों के कट्टर अनुयायी हैं।

श्रील भक्तिविनोद ठाकुर, जिन्हें तब केदारनाथ दत्त के नाम से जाना जाता था, का जन्म 1838 में बीरनगर (बंगाल) में हुआ था। वह आनंद-चंद्र दत्त और जगत-मोहिनी देवी के तीसरे पुत्र थे। 1849 में केदारनाथ के पिता के निधन तक परिवार काफी समृद्ध परिस्थितियों में रहता था, जिसके बाद वे गरीबी में डूब गए। 1850 में, केदारनाथ की माँ ने मधुसूदन मित्र महाशय की बेटी के साथ विवाह तय किया; राणा घाटा का निवासी.

केदारनाथ को उनके चाचा काशीप्रसाद घोष महाशय ठाकुर ने कलकत्ता में उनके घर पर पढ़ाया था। ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली के तहत अध्ययन करने वाले काशीप्रसाद कई साहित्यिक क्षेत्रों में एक केंद्रीय व्यक्ति और हिंदू इंटेलिजेंसर के संपादक थे। केदारनाथ ने अपने चाचा की पुस्तकों का अध्ययन किया और समाचार पत्र में लेख प्रस्तुत करने में उनकी मदद की। वह एक पाठक, वक्ता और लेखक के रूप में अंग्रेजी के विशेषज्ञ बन गये। जब वे 18 वर्ष के थे, तब वे कलकत्ता के कॉलेज गए, जहाँ उन्होंने अंग्रेजी और बंगाली दोनों में बड़े पैमाने पर लिखा (ये निबंध स्थानीय स्तर पर प्रकाशित हुए)। उन्होंने दोनों भाषाओं में अक्सर व्याख्यान भी दिया। इन वर्षों में उनके सबसे अच्छे मित्र महर्षि देवेन्द्रनाथ ठाकुर के सबसे बड़े पुत्र श्रीमान द्विजेन्द्रनाथ ठाकुर थे।

व्यवसाय जगत में भ्रष्टाचार को देखकर केदारनाथ ने शिक्षक बनने का निर्णय लिया। उन्होंने उड़ीसा में चुटीग्रामा के पास एक गाँव, केंद्रपाड़ा में एक अंग्रेजी स्कूल की स्थापना की, जिससे राज्य में अंग्रेजी शिक्षा की शुरुआत हुई। कुछ समय बाद वे पुरी गए और शिक्षक की परीक्षा उत्तीर्ण की; उन्हें कटक स्कूल में शिक्षक का पद मिला और बाद में वे भद्रक और फिर मदिनीपुरा में एक स्कूल के प्रधानाध्यापक बने। उनके समर्पित कार्य को स्कूल-बोर्ड अधिकारियों ने नोट किया। प्रधानाध्यापक के रूप में, भक्तिविनोद ने विभिन्न धर्मों का अध्ययन किया और उन्हें यह एहसास हुआ कि बंगाल में स्थापित एकमात्र वास्तविक धर्म, भले ही ख़राब था, वह श्री चैतन्य महाप्रभु का था।

1861 में, भक्तिविनोद ने बंगाल में डिप्टी मजिस्ट्रेट के रूप में एक सरकारी पद संभाला। आने वाले वर्षों में, उन्होंने कई सरकारी पद संभाले, मुख्यतः बंगाल के विभिन्न हिस्सों में डिप्टी मजिस्ट्रेट के रूप में। उन्होंने श्री चैतन्य-चरितामृत का बार-बार पाठ किया; कृष्ण चेतना में उनका विश्वास तब तक बढ़ता गया जब तक कि वह दिन-रात शुद्ध भक्ति-शास्त्र में पूरी तरह से लीन नहीं हो गए।

पुरी में रहते हुए, श्रील भक्तिविनोद ठाकुर जगन्नाथ मंदिर के प्रबंधक बने। उन्होंने देवता की नियमित पूजा की स्थापना की। मंदिर प्रांगण में उन्होंने एक 'भक्ति मंडप' की स्थापना की, जहाँ प्रतिदिन श्रीमद्-भागवतम के प्रवचन होते थे। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर लंबे समय तक कृष्ण पर चर्चा करते और पवित्र नाम का जाप करते थे, खासकर तोता-गोपीनाथ मंदिर, हरिदास ठाकुर की कब्र, सिद्ध बकुला और गंभीरा में।

बिमला प्रसाद (भक्तिसिद्धांत सरस्वती), भक्तिविनोद के चौथे पुत्र, का जन्म 6 फरवरी 1874 ई. को श्री पुरूषोत्तम क्षेत्र (जगन्नाथ पुरी) में हुआ था, उन्होंने श्री चैतन्य के संदेश का प्रचार करने के लिए भगवान से 'विष्णु की एक किरण भेजने' के लिए भक्तिविनोद की प्रार्थना का उत्तर दिया था। महाप्रभु पूरे विश्व में। उन्हें बिमल प्रसाद नाम दिया गया. श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धांत सरस्वती को ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद का आध्यात्मिक गुरु बनना था।

एक भक्त के रूप में, भक्तिविनोद ने बड़ी विनम्रता दिखाई; उनके नैतिक मानक सख्त थे और वे किसी से उपहार स्वीकार नहीं करते थे। यहां तक कि अपने सरकारी कर्तव्यों में भी उन्होंने सभी सम्मान और उपाधियाँ अस्वीकार कर दीं।

1881 में भक्तिविनोद ठाकुर ने अपनी वैष्णव पत्रिका सज्जनतोसानी का प्रकाशन शुरू किया।

श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने पहले 1866 में काशी, प्रयाग, मथुरा और वृन्दावन की तीर्थयात्रा की थी। नरैला में अपने प्रवास के अंत में उनकी इच्छा फिर से व्रज की भूमि देखने की हुई, जहाँ उनकी मुलाकात श्रील जगन्नाथ दास बाबाजी से हुई, और उन्होंने उन्हें हमेशा के लिए अपने रूप में स्वीकार कर लिया। पूजनीय गुरु.

वर्ष 1874 और 1893 के बीच, भक्तिविनोद ठाकुर ने पवित्र नाम का जाप करते हुए एकांत में बहुत समय बिताया (हालाँकि उन्होंने अभी भी अपने सांसारिक कर्तव्यों का पालन किया); उन्होंने संस्कृत में श्री कृष्ण-संहिता, तत्त्व-सूत्रम और तत्त्व-विवेक और दत्त-कौसुभ जैसी कई किताबें लिखीं। वह बांग्ला, संस्कृत, अंग्रेजी, लैटिन, उर्दू, फारसी और उड़िया बोलते थे। वह चैतन्योपनिषद पर एक संस्कृत भाष्य प्राप्त करने और लिखने में सफल रहे।

हरे कृष्ण मंदिर, अहमदाबाद में श्रील भक्तिविनोद ठाकुर के प्रकट होने और लुप्त होने के दिन उत्सव पुष्पांजलि के साथ-साथ एक भव्य दावत सहित अन्य उत्सव मनाए जाते हैं।

Glories of Putrada Ekadashi

Sat, 19 Nov 2022 07:35:30 +0530

श्री युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! आप मुझे बताए की श्रावण शुक्ल एकादशी का क्या नाम है? व्रत करने की विधि तथा इसका माहात्म्य कृपा करके कहिए। मधुसूदन कहने लगे कि इस एकादशी का नाम पुत्रदा एकादशी है। इस एकादशी को पवित्रा एकादशी भी कहा जाता है।

पुत्रदा एकादशी व्रत करने वाले व्यक्ति को पूजा के बाद श्रावण पुत्रदा एकादशी व्रत की कथा जरूर सुननी चाहिए, ऐसा करने से व्रत पूर्ण होता है और मनोकामनाएं पूरी होती हैं। अब आप शांतिपूर्वक इसकी कथा सुनिए। इसके सुनने मात्र से ही वायपेयी यज्ञ का फल मिलता है।

द्वापर युग के आरंभ में महिष्मति नाम की एक नगरी थी, जिसमें महीजित नाम का राजा राज्य करता था, लेकिन पुत्रहीन होने के कारण राजा को राज्य सुखदायक नहीं लगता था। उसका मानना था, कि जिसके संतान न हो, उसके लिए यह लोक और परलोक दोनों ही दु:खदायक होते हैं।

पुत्र सुख की प्राप्ति के लिए राजा ने अनेक उपाय किए परंतु राजा को पुत्र की प्राप्ति नहीं हुई। वृद्धावस्था आती देखकर राजा ने प्रजा के प्रतिनिधियों को बुलाया और कहा: हे प्रजाजनों! मेरे खजाने में अन्याय से उपार्जन किया हुआ धन नहीं है। न मैंने कभी देवताओं तथा ब्राह्मणों का धन छीना है। किसी दूसरे की धरोहर भी मैंने नहीं ‍ली, प्रजा को पुत्र के समान पालता रहा। मैं अपराधियों को पुत्र तथा बाँधवों की तरह दंड देता रहा। कभी किसी से घृणा नहीं की। सबको समान माना है। सज्जनों की सदा पूजा करता हूँ। इस प्रकार धर्मयुक्त राज्य करते हुए भी मेरे पु‍त्र नहीं है। सो मैं अत्यंत दु:ख पा रहा हूँ, इसका क्या कारण है?

राजा महीजित की इस बात को विचारने के लिए मं‍त्री तथा प्रजा के प्रतिनिधि वन को गए। वहाँ बड़े-बड़े ऋषि-मुनियों के दर्शन किए। राजा की उत्तम कामना की पूर्ति के लिए किसी श्रेष्ठ तपस्वी मुनि को देखते-फिरते रहे।

एक आश्रम में उन्होंने एक अत्यंत वयोवृद्ध धर्म के ज्ञाता, बड़े तपस्वी, परमात्मा में मन लगाए हुए निराहार, जितेंद्रीय, जितात्मा, जितक्रोध, सनातन धर्म के गूढ़ तत्वों को जानने वाले, समस्त शास्त्रों के ज्ञाता महात्मा लोमश मुनि को देखा, जिनका कल्प के व्यतीत होने पर एक रोम गिरता था।

सबने जाकर ऋषि को प्रणाम किया। उन लोगों को देखकर मुनि ने पूछा कि आप लोग किस कारण से आए हैं? नि:संदेह मैं आप लोगों का हित करूँगा। मेरा जन्म केवल दूसरों के उपकार के लिए हुआ है, इसमें संदेह मत करो।

लोमश ऋषि के ऐसे वचन सुनकर सब लोग बोले: हे महर्षे! आप हमारी बात जानने में ब्रह्मा से भी अधिक समर्थ हैं। अत: आप हमारे इस संदेह को दूर कीजिए। महिष्मति पुरी का धर्मात्मा राजा महीजित प्रजा का पुत्र के समान पालन करता है। फिर भी वह पुत्रहीन होने के कारण दु:खी है।

उन लोगों ने आगे कहा कि हम लोग उसकी प्रजा हैं। अत: उसके दु:ख से हम भी दु:खी हैं। आपके दर्शन से हमें पूर्ण विश्वास है कि हमारा यह संकट अवश्य दूर हो जाएगा क्योंकि महान पुरुषों के दर्शन मात्र से अनेक कष्ट दूर हो जाते हैं। अब आप कृपा करके राजा के पुत्र होने का उपाय बतलाएँ।

यह वार्ता सुनकर ऋषि ने थोड़ी देर के लिए नेत्र बंद किए और राजा के पूर्व जन्म का वृत्तांत जानकर कहने लगे कि यह राजा पूर्व जन्म में एक निर्धन वैश्य था। निर्धन होने के कारण इसने कई बुरे कर्म किए। यह एक गाँव से दूसरे गाँव व्यापार करने जाया करता था।

एक समय ज्येष्ठ मास के शुक्ल पक्ष की द्वादशी के दिन मध्याह्न के समय वह जबकि वह दो दिन से भूखा-प्यासा था, एक जलाशय पर जल पीने गया। उसी स्थान पर एक तत्काल की ब्याही हुई प्यासी गौ जल पी रही थी।

राजा ने उस प्यासी गाय को जल पीते हुए हटा दिया और स्वयं जल पीने लगा, इसीलिए राजा को यह दु:ख सहना पड़ा। एकादशी के दिन भूखा रहने से वह राजा हुआ और प्यासी गौ को जल पीते हुए हटाने के कारण पुत्र वियोग का दु:ख सहना पड़ रहा है। ऐसा सुनकर सब लोग कहने लगे कि हे ऋषि! शास्त्रों में पापों का प्रायश्चित भी लिखा है। अत: जिस प्रकार राजा का यह पाप नष्ट हो जाए, आप ऐसा उपाय बताइए।

लोमश मुनि कहने लगे कि श्रावण शुक्ल पक्ष की एकादशी को जिसे पुत्रदा एकादशी भी कहते हैं, तुम सब लोग व्रत करो और रात्रि को जागरण करो तो इससे राजा का यह पूर्व जन्म का पाप अवश्य नष्ट हो जाएगा, साथ ही राजा को पुत्र की अवश्य प्राप्ति होगी।

लोमश ऋषि के ऐसे वचन सुनकर मंत्रियों सहित सारी प्रजा नगर को वापस लौट आई और जब श्रावण शुक्ल एकादशी आई तो ऋषि की आज्ञानुसार सबने पुत्रदा एकादशी का व्रत और जागरण किया।

इसके पश्चात द्वादशी के दिन इसके पुण्य का फल राजा को दिया गया। उस पुण्य के प्रभाव से रानी ने गर्भ धारण किया और प्रसवकाल समाप्त होने पर उसके एक बड़ा तेजस्वी पुत्र उत्पन्न हुआ।

इसलिए हे राजन! इस श्रावण शुक्ल एकादशी का नाम पुत्रदा पड़ा। अत: संतान सुख की इच्छा हासिल करने वाले इस व्रत को अवश्य करें। इसके माहात्म्य को सुनने से मनुष्य सब पापों से मुक्त हो जाता है और इस लोक में संतान सुख भोगकर परलोक में स्वर्ग को प्राप्त होता है।

Read in English

Shri Yudhishthir started saying O God! Tell me what is the name of Shravan Shukla Ekadashi? Kindly tell me the method of fasting and its greatness. Madhusudan started saying that the name of this Ekadashi is Putrada Ekadashi. This Ekadashi is also called Pavitra Ekadashi.

The person observing Putrada Ekadashi fast must listen to the story of the Shravan Putrada Ekadashi fast after worship, by doing this the fast is complete and wishes are fulfilled. Now you listen to its story peacefully. Just by listening to this one gets the fruit of the Vaipayee Yagya. Putrada Ekadashi fasting story! At the beginning of Dwapar Yuga, there was a city named Mahishmati, in which a king named Mahijit used to rule, but due to being childless, the king did not find the kingdom pleasant. He believed that for one who does not have children, both this world and the hereafter are painful. The king took many measures to get the happiness of a son, but the king did not get a son.

Seeing the coming of old age, the king called the representatives of the subjects and said: O people! There is no ill-earned money in my treasury. Nor have I ever taken away the wealth of the gods and brahmins. I didn't even take anyone else's heritage, I kept raising the people like a son. I kept punishing the criminals like sons and brothers. Never hated anyone. Everyone is considered equal. I always worship gentlemen. In this way, even after ruling a righteous state, I do not have a son. So I am suffering a lot, what is the reason for this?

The minister and the representatives of the people went to the forest to consider this matter of King Mahijit. Had darshan of great sages there. To fulfil the best wish of the king, he kept looking at some great ascetic sage.

In an ashram, he was very old, knowledgeable of religion, the great ascetic, foodless, Jitendriya, Jitatma, Jitkrodh, knower of the esoteric elements of Sanatan Dharma, saw Mahatma Lomash Muni, knower of all scriptures, whose one hair falls at the end of Kalpa was.

Everyone went and bowed down to the sage. Seeing those people, Muni asked for what reason had come. Undoubtedly, I will do good for you people. Do not doubt that I am born only for the benefit of others.

Hearing such words of Lomash Rishi, everyone said: O Maharshi! You are more capable than Brahma in knowing our words. Therefore, you remove this doubt of ours. The pious king of Mahishmati Puri, Mahijit, takes care of the people like a son. Still, she is sad because of being childless.

They further said that we are his subjects. Therefore, we are also saddened by his sorrow. With your darshan, we have full faith that this crisis of ours will go away because many troubles go away just by the darshan of great men. Now please tell me the way to become the son of a king.

Hearing this conversation, the sage closed his eyes for a while and after knowing the story of the king's previous birth, he said that this king was a poor Vaishya in his previous birth. Being poor, he did many bad deeds. He used to go from one village to another to do business.

Once upon a time, on the twelfth day of the Shukla Paksha of the month of Jyeshtha, at noon, when he was hungry and thirsty for two days, he went to a reservoir to drink water. At the same place, a thirsty cow who had just gotten married was drinking water.

The king removed that thirsty cow while drinking water and started drinking water himself, which is why the king had to bear this sorrow. Due to being hungry on the day of Ekadashi, he became a king and because of removing the thirsty cow while drinking water, he has to bear the sorrow of separation from his son. Hearing this, everyone started saying O Rishi! Atonement for sins is also written in the scriptures. Therefore, tell me how this sin of the king can be destroyed.

Lomash Muni said that on the Ekadashi of Shravan Shukla Paksha, which is also known as Putrada Ekadashi, all of your fast and stay awake at night, then this sin of the king's previous birth will be destroyed, and the king will get a son. Will be

Hearing such words of Lomash Rishi, all the people including the ministers returned to the city and when Shravan Shukla Ekadashi came, everyone observed Putrada Ekadashi fast and Jagran as per the order of the sage.

After this, on the day of Dwadashi, the fruit of his virtue was given to the king. Due to the effect of that virtue, the queen conceived and after the end of the delivery period, a very bright son was born to her.

That's why O Rajan! This Shravan Shukla Ekadashi was named Putrada. Therefore, those who wish for the happiness of children must observe this fast. By listening to its greatness, man becomes free from all sins and after enjoying the happiness of children in this world, he attains heaven in the hereafter.

Srila Prabhupada Diksha Diwas

Thu, 17 Nov 2022 15:09:22 +0530

Allahabad, India:1933.

(Excerpted from Srila Prabhupada-lilamrta, by Satsvarupa dasa Goswami.)

Abhay considered Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura his spiritual master from the time of their first meeting in 1922, but business and family commitments kept Abhay from participating full-time in Bhaktisiddhanta Sarasvati’s mission to spread Krsna consciousness.

In 1923 Abhay moved from Calcutta to Allahabad and opened a dispensary. The pharmaceutical industry was just beginning in India, and Abhay had accepted an offer from Dr K. C. Base, his employer in Calcutta, to become the agent for Base’s Laboratory in northern India. Abhay travelled out of Allahabad, opening and maintaining accounts with doctors, hospitals, and pharmacies. Except for his business travels, Abhay stayed in Allahabad, working at the dispensary and spending time with his family. He tended diligently to his business, and it prospered. Abhay thought that if he were to become successful, he could spend money to help support Bhaktisiddhanta Sarasvati’s mission.

In 1928 some of Bhaktisiddhanta Sarasvati’s disciples came to Allahabad and soon opened a Radha-Krsna temple near Abhay’s home. After work, Abhay would visit the temple and join in the devotional singing and chanting. Sometimes he would bring important people along. For Abhay, his reunion with Bhaktisiddhanta Sarasvati’s disciples brought new life.

A little later, Abhay was again anticipating an imminent meeting with Srila Bhaktisiddhanta, this time at Allahabad. Abhay had only recently returned from Vrndavana to his work at Prayag Pharmacy when the devotees at the Allahabad Gaudiya Math informed him of the good news. They had secured land and funds for constructing a building, the Sri Rupa Gaudiya Math, and Srila Bhaktisiddhanta would be coming on November 21 to preside over the ceremony for the laying of the cornerstone. Sir William Malcolm Haily, governor of the United Provinces, would be the respected guest and, in a grand ceremony, would lay the foundation stone in the presence of Srila Bhaktisiddhanta. When Abhay learned that there would also be an initiation ceremony, he asked if he could be initiated. Atulananda, the matha’s president, assured Abhay that he would introduce him to Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati.

At home, Abhay discussed his initiation plans with his wife. She had no objection, but she did not want to take initiation herself. They were already worshipping the Deity at home and offering their food to the Deity. They believed in God and were living peacefully.

But for Abhay that was not enough. Although he would not force his wife, he knew that he must be initiated by a pure devotee. Avoiding sinful life, and living piously—these things were necessary and reasonable, but in themselves, they did not constitute spiritual life and could not satisfy the yearning of the soul. Life’s ultimate goal and the absolute necessity of the self was the love of Krsna. That love of Krsna his father had already been inculcated within him, and now he had to take the next step. His father would have been pleased to see him do it.

As for the ritual initiation he had received at age twelve from a family priest, Abhay had never taken it seriously. It had been a religious formality. But a guru was not a mere officiating ritualistic priest; so Abhay rejected the idea that he already had a guru. He had never received instructions from him in devotional service, and his family guru had not linked him, through disciplic succession, with Krsna. But by taking initiation from Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati he would be linked with Krsna. Abhay felt that he had already accepted Srila Bhaktisiddhanta as his spiritual master and that from their very first meeting he had already received his orders. Now if Srila Bhaktisiddhanta would accept him as his disciple, the relationship would be confirmed.

On the day of the ceremony, Bhaktisiddhanta Sarasvati met with his disciples at the Allahabad Gaudiya Math on South Mallaca Street. While he was speaking of Krsna and taking questions, Atulananda Brahmacari took the opportunity to present several devotees, Abhay amongst them, as candidates for initiation. The Allahabad devotees were proud of Mr De, who regularly attended the matha in the evening, led bhajans, listened to the teachings and spoke them himself, and often brought respectable guests. He had contributed money and had induced his business colleagues also to do so. With folded palms, Abhay looked up humbly at his spiritual master. He and Bhaktisiddhanta Sarasvati were now face to face, and Srila Bhaktisiddhanta recognized him and was visibly pleased to see him. He already knew him. “Yes,” he said, exchanging looks with Abhay, “he likes to hear. He does not go away. I have marked him. I will accept him as my disciple.”

As the moment and the words became impressed into his being, Abhay was in ecstasy. Atulananda was pleasantly surprised that his Gurudeva was already in approval of Mr. De. Other disciples in the room were also pleased to witness Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati’s immediate acceptance of Mr. De as a good listener. Some of them wondered when or where Srila Bhaktisiddhanta had arrived at such an estimation of the young pharmacist.

At the initiation, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati was seated on a vyasasana, an elevated seat, and the room was filled with guests and members of the Gaudiya Math. Those to be initiated sat around a small mound of earth, where one of Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati’s sannyasis prepared a fire and offered grains and fruits into the flames, while everyone chanted mantras for purification. Abhay’s sister and brother were present, but not his wife.

Abhay had basked in the presence of his Gurudeva. “Yes, he likes to hear”—the words of his spiritual master and his glance of recognition had remained with Abhay. Abhay would continue pleasing his spiritual master by hearing well. “Then,” he thought, “I will be able to speak well.” The Vedic literature described nine processes of devotional service, the first of which was sravanam, hearing about Krsna; then came kirtanam, chanting about and glorifying Him. By sitting patiently and hearing at Kosi, he had pleased Krsna’s representative, and when Krsna’s representative was pleased, Krsna was pleased. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati had not praised him for donating money to the matha and hadn’t advised him to forsake his family and business and travel with him, nor had he asked Abhay to perform great austerities, like the yogis who mortify their bodies with fasts and difficult vows. But “He likes to hear,” he had said. “I have marked him.” Abhay thought about it and, again, listened carefully as his spiritual master conducted the initiation.

Finally, Srila Bhaktisiddhanta called for Abhay to come forward and receive initiation by accepting his Japa, or prayer, beads. After offering prostrated obeisances, Abhay extended his right hand and accepted the strand of Japa beads from the hand of his spiritual master. At the same time, he also received the sacred brahminical thread, signifying the second initiation. Usually, Srila Bhaktisiddhanta gave the first initiation, Hari-nama, and only after some time, when he was satisfied with the progress of the disciple, would he give the second initiation. But he offered Abhay both initiations at the same time. Now Abhay was a full-fledged disciple, a brahmana, who could perform sacrifices, such as this fire yajna for initiation; he could worship the Deity in the temple and would be expected to discourse widely. Srila Bhaktisiddhanta added Aravind, “lotus,” to his name; now he was Abhay Charanaravinda.

After Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati left Allahabad for Calcutta, Abhay keenly felt the responsibility of working on behalf of his spiritual master. At the initiation, Srila Bhaktisiddhanta had instructed Abhay to study Rupa Gosvami’s Bhakti-rasamrta-Sindhu, which outlined the loving exchanges between Krsna and His devotees and explained how a devotee can advance in spiritual life. Bhakti-rasamrta-Sindhu was a “lawbook” for devotional service, and Abhay would study it carefully. He was glad to increase his visits to the Allahabad centre and to bring new people. Even at his first meeting with his spiritual master, he had received the instruction to preach the mission of Lord Caitanya, and now he began steadily and carefully considering how to do so.

इलाहाबाद, भारत: 1933.

(सत्स्वरूप दास गोस्वामी द्वारा लिखित श्रील प्रभुपाद-लीलामृत से उद्धृत।)

अभय ने 1922 में अपनी पहली मुलाकात के समय से ही भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर को अपना आध्यात्मिक गुरु माना, लेकिन व्यवसाय और पारिवारिक प्रतिबद्धताओं ने अभय को कृष्ण चेतना फैलाने के लिए भक्तिसिद्धांत सरस्वती के मिशन में पूर्णकालिक भाग लेने से रोक दिया।

1923 में अभय कलकत्ता से इलाहाबाद चले गये और एक दवाखाना खोला। भारत में फार्मास्युटिकल उद्योग अभी शुरू ही हुआ था, और अभय ने उत्तरी भारत में बेस की प्रयोगशाला के लिए एजेंट बनने के लिए कलकत्ता में अपने नियोक्ता डॉ. के.सी. बेस का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया था। अभय ने डॉक्टरों, अस्पतालों और फार्मेसियों में खाते खोलने और बनाए रखने के लिए इलाहाबाद से बाहर यात्रा की। अपनी व्यावसायिक यात्राओं को छोड़कर, अभय इलाहाबाद में रहे, डिस्पेंसरी में काम करते रहे और अपने परिवार के साथ समय बिताते रहे। उन्होंने अपने व्यवसाय में लगन से काम किया और यह फला-फूला। अभय ने सोचा कि यदि उसे सफल होना है, तो वह भक्तिसिद्धांत सरस्वती के मिशन का समर्थन करने के लिए धन खर्च कर सकता है।

1928 में भक्तिसिद्धान्त सरस्वती के कुछ शिष्य इलाहाबाद आए और जल्द ही अभय के घर के पास एक राधा-कृष्ण मंदिर खोला। काम के बाद, अभय मंदिर जाते थे और भक्ति गायन और जप में शामिल होते थे। कभी-कभी वह महत्वपूर्ण लोगों को भी साथ ले आता था। अभय के लिए, भक्तिसिद्धांत सरस्वती के शिष्यों के साथ उनका पुनर्मिलन नया जीवन लेकर आया।

थोड़ी देर बाद, अभय फिर से श्रील भक्तिसिद्धांत के साथ एक आसन्न बैठक की आशा कर रहे थे, इस बार इलाहाबाद में। अभय हाल ही में वृन्दावन से प्रयाग फार्मेसी में अपने काम पर लौटे थे जब इलाहाबाद गौड़ीय मठ के भक्तों ने उन्हें खुशखबरी सुनाई। उन्होंने श्री रूप गौड़ीय मठ नामक भवन के निर्माण के लिए भूमि और धन सुरक्षित कर लिया था, और आधारशिला रखने के समारोह की अध्यक्षता करने के लिए श्रील भक्तिसिद्धांत 21 नवंबर को आ रहे थे। संयुक्त प्रांत के गवर्नर सर विलियम मैल्कम हेली सम्मानित अतिथि होंगे और एक भव्य समारोह में श्रील भक्तिसिद्धांत की उपस्थिति में आधारशिला रखेंगे। जब अभय को पता चला कि एक दीक्षा समारोह भी होगा, तो उन्होंने पूछा कि क्या उन्हें दीक्षा दी जा सकती है। मठ के अध्यक्ष अतुलानंद ने अभय को आश्वासन दिया कि वह उन्हें श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती से मिलवाएंगे।

घर पर, अभय ने अपनी पत्नी के साथ अपनी दीक्षा योजनाओं पर चर्चा की। उन्हें कोई आपत्ति नहीं थी, लेकिन वे स्वयं दीक्षा नहीं लेना चाहती थीं. वे पहले से ही घर पर देवता की पूजा कर रहे थे और देवता को अपना भोजन अर्पित कर रहे थे। वे ईश्वर में विश्वास करते थे और शांति से रह रहे थे।

लेकिन अभय के लिए ये काफी नहीं था. हालाँकि वह अपनी पत्नी पर दबाव नहीं डालता था, लेकिन वह जानता था कि उसे किसी शुद्ध भक्त से ही दीक्षा लेनी होगी। पापपूर्ण जीवन से बचना, और पवित्रतापूर्वक जीवन जीना-ये चीजें आवश्यक और उचित थीं, लेकिन अपने आप में, वे आध्यात्मिक जीवन का गठन नहीं करते थे और आत्मा की लालसा को संतुष्ट नहीं कर सकते थे। जीवन का अंतिम लक्ष्य और स्वयं की परम आवश्यकता कृष्ण का प्रेम था। अपने पिता कृष्ण के प्रति वह प्रेम पहले से ही उसके भीतर विकसित हो चुका था, और अब उसे अगला कदम उठाना था। उसके पिता उसे ऐसा करते देखकर प्रसन्न होते।

जहाँ तक बारह साल की उम्र में एक पारिवारिक पुजारी से प्राप्त अनुष्ठान की दीक्षा का सवाल है, अभय ने इसे कभी गंभीरता से नहीं लिया था। यह एक धार्मिक औपचारिकता थी। लेकिन गुरु केवल कार्यवाहक कर्मकांडी पुजारी नहीं था; इसलिए अभय ने इस विचार को खारिज कर दिया कि उसके पास पहले से ही एक गुरु था। उन्हें भक्ति सेवा में उनसे कभी निर्देश नहीं मिले थे, और उनके पारिवारिक गुरु ने उन्हें, शिष्य उत्तराधिकार के माध्यम से, कृष्ण से नहीं जोड़ा था। लेकिन श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती से दीक्षा लेकर वह कृष्ण से जुड़ेंगे। अभय को लगा कि उन्होंने पहले ही श्रील भक्तिसिद्धांत को अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार कर लिया है और उनकी पहली मुलाकात से ही उन्हें उनके आदेश पहले ही मिल चुके थे। अब यदि श्रील भक्तिसिद्धान्त उन्हें अपने शिष्य के रूप में स्वीकार कर लेंगे, तो रिश्ता पक्का हो जायेगा।

समारोह के दिन, भक्तिसिद्धांत सरस्वती ने दक्षिण मल्लाका स्ट्रीट पर इलाहाबाद गौड़ीय मठ में अपने शिष्यों से मुलाकात की। जब वे कृष्ण के बारे में बोल रहे थे और प्रश्न पूछ रहे थे, अतुलानंद ब्रह्मचारी ने अवसर का लाभ उठाते हुए अभय नाम के कई भक्तों को दीक्षा के लिए उम्मीदवार के रूप में प्रस्तुत किया। इलाहाबाद के भक्तों को श्री डे पर गर्व था, जो नियमित रूप से शाम को मठ में जाते थे, भजन सुनाते थे, उपदेश सुनते थे और स्वयं बोलते थे, और अक्सर सम्मानित मेहमानों को लाते थे। उन्होंने धन का योगदान दिया था और अपने व्यापारिक सहयोगियों को भी ऐसा करने के लिए प्रेरित किया था। अभय ने हाथ जोड़कर विनम्रतापूर्वक अपने आध्यात्मिक गुरु की ओर देखा। वह और भक्तिसिद्धांत सरस्वती अब आमने-सामने थे, और श्रील भक्तिसिद्धांत ने उन्हें पहचान लिया और उन्हें देखकर स्पष्ट रूप से प्रसन्न हुए। वह उसे पहले से ही जानता था. “हाँ,” उसने अभय से नज़रें बदलते हुए कहा, “उसे सुनना अच्छा लगता है। वह दूर नहीं जाता. मैंने उसे चिन्हित कर लिया है. मैं उसे अपने शिष्य के रूप में स्वीकार करूंगा।”

जैसे ही वह क्षण और शब्द उसके अस्तित्व में प्रभावित हुए, अभय परमानंद में था। अतुलानंद को सुखद आश्चर्य हुआ कि उनके गुरुदेव पहले से ही श्री डे के अनुमोदन में थे। कमरे में मौजूद अन्य शिष्य भी श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती द्वारा श्री डे को एक अच्छे श्रोता के रूप में तुरंत स्वीकार किए जाने से प्रसन्न थे। उनमें से कुछ को आश्चर्य हुआ कि श्रील भक्तिसिद्धांत युवा फार्मासिस्ट के इस अनुमान पर कब और कहाँ पहुँचे थे।

दीक्षा के समय, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती को एक ऊंचे आसन, व्यासासन पर बैठाया गया था, और कमरा मेहमानों और गौड़ीय मठ के सदस्यों से भरा हुआ था। दीक्षा लेने वाले लोग मिट्टी के एक छोटे से टीले के चारों ओर बैठे थे, जहां श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती के संन्यासियों में से एक ने आग तैयार की और आग की लपटों में अनाज और फल चढ़ाए, जबकि सभी ने शुद्धिकरण के लिए मंत्रों का जाप किया। अभय की बहन और भाई मौजूद थे, लेकिन उनकी पत्नी नहीं थीं।

अभय ने अपने गुरुदेव के सान्निध्य में आनंद लिया। "हाँ, उसे सुनना पसंद है" - अपने आध्यात्मिक गुरु के शब्द और उनकी पहचान की झलक अभय के पास बनी रही। अभय अच्छी तरह सुनकर अपने आध्यात्मिक गुरु को प्रसन्न करते रहेंगे। "फिर," उसने सोचा, "मैं अच्छी तरह से बोल पाऊंगा।" वैदिक साहित्य में भक्ति सेवा की नौ प्रक्रियाओं का वर्णन किया गया है, जिनमें से पहला था श्रवणम, कृष्ण के बारे में सुनना; फिर कीर्तनम आया, उसके बारे में जप किया और उसकी महिमा की। कोसी में धैर्यपूर्वक बैठकर सुनने से, उन्होंने कृष्ण के प्रतिनिधि को प्रसन्न किया था, और जब कृष्ण के प्रतिनिधि प्रसन्न हुए, तो कृष्ण भी प्रसन्न हुए। श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ने मठ को धन दान करने के लिए उनकी प्रशंसा नहीं की थी और न ही उन्हें अपने परिवार और व्यवसाय को त्यागने और उनके साथ यात्रा करने की सलाह दी थी, न ही उन्होंने अभय को योगियों की तरह महान तपस्या करने के लिए कहा था, जो उपवास के साथ अपने शरीर को शांत करते हैं। कठिन व्रत. लेकिन “उसे सुनना पसंद है,” उसने कहा था। "मैंने उसे चिह्नित कर लिया है।" अभय ने इसके बारे में सोचा और, फिर से, ध्यान से सुना जब उसके आध्यात्मिक गुरु ने दीक्षा दी।

अंत में, श्रील भक्तिसिद्धांत ने अभय को आगे आने और उनके जप, या प्रार्थना, माला को स्वीकार करके दीक्षा प्राप्त करने के लिए बुलाया। साष्टांग प्रणाम करने के बाद, अभय ने अपना दाहिना हाथ बढ़ाया और अपने आध्यात्मिक गुरु के हाथ से जप माला स्वीकार कर ली। उसी समय, उन्हें पवित्र ब्राह्मणवादी धागा भी प्राप्त हुआ, जो दूसरी दीक्षा का प्रतीक था। आमतौर पर, श्रील भक्तिसिद्धांत पहली दीक्षा, हरि-नाम देते थे, और कुछ समय बाद, जब वे शिष्य की प्रगति से संतुष्ट हो जाते, तो दूसरी दीक्षा देते थे। लेकिन उन्होंने अभय को एक ही समय में दोनों दीक्षाएँ दीं। अब अभय एक पूर्ण शिष्य, एक ब्राह्मण था, जो दीक्षा के लिए अग्नि यज्ञ जैसे बलिदान कर सकता था; वह मंदिर में देवता की पूजा कर सकता है और उससे व्यापक रूप से प्रवचन करने की अपेक्षा की जाएगी। श्रील भक्तिसिद्धांत ने अपने नाम के साथ अरविंद, "कमल" जोड़ा; अब वह अभय चरणारविंद थे।

श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती के इलाहाबाद से कलकत्ता चले जाने के बाद, अभय को अपने आध्यात्मिक गुरु की ओर से काम करने की ज़िम्मेदारी का एहसास हुआ। दीक्षा के समय, श्रील भक्तिसिद्धांत ने अभय को रूप गोस्वामी के भक्ति-रसामृत-सिंधु का अध्ययन करने का निर्देश दिया था, जिसमें कृष्ण और उनके भक्तों के बीच प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान को रेखांकित किया गया था और बताया गया था कि एक भक्त आध्यात्मिक जीवन में कैसे आगे बढ़ सकता है। भक्ति-रसामृत-सिंधु भक्ति सेवा के लिए एक "कानून की किताब" थी, और अभय इसका सावधानीपूर्वक अध्ययन करते थे। उन्हें इलाहाबाद केंद्र में अपनी यात्राओं को बढ़ाने और नए लोगों को लाने में खुशी हुई। यहां तक कि अपने आध्यात्मिक गुरु के साथ अपनी पहली मुलाकात में, उन्हें भगवान चैतन्य के मिशन का प्रचार करने का निर्देश मिला था, और अब उन्होंने लगातार और सावधानीपूर्वक विचार करना शुरू कर दिया कि ऐसा कैसे किया जाए।

Probability of Origin of Life

Thu, 17 Nov 2022 12:04:13 +0530

The origin of life is the most fundamental question in science and philosophy. Though the answer to the origin of life remains unknown, so far, seven theories have been speculated by the scientific community without much evidence: 1) Panspermia, 2) Simple Beginnings, 3) RNA World, 4) Chilly Start, 5) Deep-Sea Vents, 6) Community Clay & 7) Electric Spark. [1][2] The underlying principle in all these seven theories can be summarised as follows: Simple chemicals combined to form basic molecules called amino acids by chance. And these amino acids are further combined by chance to form complex proteins. Extremely complex RNA and/or DNA were also formed by chance. And all of these came together, by chance, to form the first living beings, i.e., prokaryotes like bacteria.

Prokaryotes are microscopic single-celled organisms with neither a distinct nucleus with a membrane nor other specialized organelles. This first living being’s structure comprises nine components: Capsule, Cell Wall, Cytoplasm, Cell Membrane, Pili, Flagella, Ribosomes, Plasmids, & Nucleoid Region. As per evolutionists, all these nine components got randomly formed in the primordial soup and assembled by chance to create the first Prokaryotes. Each of these nine components is made of a highly complex assembly of proteins.

To get a fair idea of the possibility of the formation of these components, we will calculate the probability of the formation of one protein of just one component, i.e., flagella. Simplest among above mentioned nine components, flagella are made of 30 different proteins. One among those 30 proteins is Flagellin, a sequence of 494 amino acids. [3] Among hundreds of amino acids present in nature, only 22 participate in the formation of proteins.

Let us understand basic probability calculation before applying it to the above-described situation.

On throwing fair dice, what are the chances of rolling a six? It is 1 in 6. If a dice is tossed six times, we may get one favourable outcome (i.e., a 6).

What are the chances of rolling two dice and getting both sixes? 1 in 36. So if a pair of dice is rolled thirty-six times, we may get one favourable outcome i.e. six on both dice.

What about rolling twenty dice and getting all twenty to be sixes? The odds are 1 in 3.656 quadrillions! (A quadrillion is 10 raised to the power 15, or a million times a billion.)

At one trial per second, we can expect it to happen once in 115,856,669.7 years!

There are an estimated 10⁸⁰ atoms in the universe. Multiplying this by the theoretical maximum speed at which these atoms can rearrange into new configurations, which is 10⁴⁵ changes per second (based on the Planck constant), and multiplying that by the commonly accepted age of the universe (10²⁵ seconds) gives us 10¹⁵⁰. This allows for all of the atoms to try every possible configuration at every moment of the available time. Thus, an event with a probability of less than 1 in 10¹⁵⁰ (so that every possible combination can be gone through without reaching the favourable outcome) is deemed cent per cent impossible. [4]

Here we want to form one protein of 494 amino acids in a particular sequence from 22 different amino acids. For calculation's sake, let us accept that a fairly large quantity of these 22 amino acids was formed by chance in the primordial soup. And they started hitting each other to create sequences of 494 amino acids, the probability of Flagellin being formed would be 1 in 22⁴⁹⁴ i.e. 1 in 10⁶⁶². Thus the origin of Flagellin by chance is far beyond the realm of possibilities. Many such proteins had to form by chance and then combine by chance to form components and, furthermore a functional cell. Yale University physicist Harold Morowitz calculated the probability for a simple Prokaryote forming by chance as 1 in 10 to the power 100 billion!

If there is no chance for “A Chance” for the origin of Life, then what exactly is the origin of Life? Or the question itself is questionable? It’s a scientifically accepted fact that energy was never created but transformed from one form to another from time immemorial. Is it the same case with Life also?

Disproving the theory of spontaneous generation, in 1668, Italian physician Francesco Redi proved that new living organisms could only emerge from other previously existing living organisms. With his widely known Swan Neck Flask Experiment, Louis Pasteur, a French biologist, microbiologist, and chemist, also proved that Life comes from Life. The same can be corroborated by our minute-to-minute experiences. We do not see a single life form arising directly from matter. It will be completely unscientific to state that in the entire history of existence, Life arose from matter only once and never again.

The science, mathematics, and common sense present before us forces us to conclude that Life came from Life. The real question can be what is that Life which originated Life on earth?

[1] https://www.livescience.com/13363-7-theories-origin-life.html

[2] https://www.thedailystar.net/science/7-theories-the-origin-life-77163

[3] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK6250/

[4] “The Design Inference: Eliminating Chance through Small Probabilities” A Book by William A. Dembski

जीवन की उत्पत्ति विज्ञान और दर्शन में सबसे बुनियादी प्रश्न है। यद्यपि जीवन की उत्पत्ति का उत्तर अज्ञात है, अब तक, वैज्ञानिक समुदाय द्वारा बिना अधिक साक्ष्य के सात सिद्धांतों का अनुमान लगाया गया है: 1) पैनस्पर्मिया, 2) सिंपल बिगिनिंग्स, 3) आरएनए वर्ल्ड, 4) चिली स्टार्ट, 5) डीप- सी वेंट्स, 6) कम्युनिटी क्ले और 7) इलेक्ट्रिक स्पार्क। इन सभी सात सिद्धांतों में अंतर्निहित सिद्धांत को इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है: सरल रसायन मिलकर संयोग से मूल अणु बनाते हैं जिन्हें अमीनो एसिड कहा जाता है। और ये अमीनो एसिड आगे चलकर संयोगवश जटिल प्रोटीन बनाते हैं। अत्यधिक जटिल आरएनए और/या डीएनए का निर्माण भी संयोग से हुआ। और ये सभी, संयोग से, एक साथ आकर पहले जीवित प्राणी बने, यानी बैक्टीरिया जैसे प्रोकैरियोट्स।

प्रोकैरियोट्स सूक्ष्म एकल-कोशिका वाले जीव हैं जिनमें न तो झिल्ली वाला कोई अलग केंद्रक होता है और न ही अन्य विशिष्ट अंग होते हैं। इस पहले जीवित प्राणी की संरचना में नौ घटक शामिल हैं: कैप्सूल, सेल वॉल, साइटोप्लाज्म, सेल मेम्ब्रेन, पिली, फ्लैगेला, राइबोसोम, प्लास्मिड और न्यूक्लियॉइड क्षेत्र। विकासवादियों के अनुसार, ये सभी नौ घटक प्राइमर्डियल सूप में बेतरतीब ढंग से बने और पहले प्रोकैरियोट्स बनाने के लिए संयोग से इकट्ठे हुए। इन नौ घटकों में से प्रत्येक प्रोटीन के अत्यधिक जटिल संयोजन से बना है।

इन घटकों के निर्माण की संभावना का एक उचित विचार प्राप्त करने के लिए, हम केवल एक घटक, यानी, फ्लैगेल्ला के एक प्रोटीन के गठन की संभावना की गणना करेंगे। उपर्युक्त नौ घटकों में सबसे सरल, फ्लैगेल्ला 30 विभिन्न प्रोटीनों से बना होता है। उन 30 प्रोटीनों में से एक फ्लैगेलिन है, जो 494 अमीनो एसिड का एक क्रम है। प्रकृति में मौजूद सैकड़ों अमीनो एसिड में से केवल 22 प्रोटीन के निर्माण में भाग लेते हैं।

आइए ऊपर वर्णित स्थिति पर इसे लागू करने से पहले बुनियादी संभाव्यता गणना को समझें।

निष्पक्ष पासा फेंकने पर छक्का लगने की संभावना क्या है? यह 6 में से 1 है। यदि एक पासे को छह बार उछाला जाता है, तो हमें एक अनुकूल परिणाम (अर्थात, 6) मिल सकता है।

दो पासे पलटने और दोनों पर छक्के लगने की संभावना क्या है? 36 में 1। इसलिए यदि पासों के एक जोड़े को छत्तीस बार घुमाया जाता है, तो हमें एक अनुकूल परिणाम मिल सकता है, यानी दोनों पासों पर छह।

बीस पासे घुमाने और सभी बीस को छक्के के रूप में प्राप्त करने के बारे में क्या ख्याल है? संभावना 3.656 क्वाड्रिलियन में 1 है! (एक क्वाड्रिलियन को 10 की घात 15 तक बढ़ाया जाता है, या एक अरब का दस लाख गुना।)

प्रति सेकंड एक परीक्षण पर, हम उम्मीद कर सकते हैं कि यह 115,856,669.7 वर्षों में एक बार होगा!

ब्रह्माण्ड में अनुमानित 1080 परमाणु हैं। इसे सैद्धांतिक अधिकतम गति से गुणा करने पर जिस पर ये परमाणु नए विन्यास में पुनर्व्यवस्थित हो सकते हैं, जो प्रति सेकंड 1045 परिवर्तन (प्लैंक स्थिरांक के आधार पर) है, और इसे ब्रह्मांड की आम तौर पर स्वीकृत आयु (1025 सेकंड) से गुणा करने पर हमें 10150 मिलता है। यह सभी परमाणुओं को उपलब्ध समय के प्रत्येक क्षण में हर संभव कॉन्फ़िगरेशन का प्रयास करने की अनुमति देता है। इस प्रकार, 10150 में 1 से कम संभावना वाली घटना (ताकि अनुकूल परिणाम तक पहुंचे बिना हर संभव संयोजन से गुजरा जा सके) को शत-प्रतिशत असंभव माना जाता है।

यहां हम 22 विभिन्न अमीनो एसिड से एक विशेष क्रम में 494 अमीनो एसिड का एक प्रोटीन बनाना चाहते हैं। गणना के लिए, आइए हम स्वीकार करें कि इन 22 अमीनो एसिड की काफी बड़ी मात्रा प्राइमर्डियल सूप में संयोग से बनी थी। और उन्होंने 494 अमीनो एसिड के अनुक्रम बनाने के लिए एक-दूसरे को मारना शुरू कर दिया, फ्लैगेलिन के बनने की संभावना 22494 में 1 यानी 10662 में 1 होगी। इस प्रकार संयोग से फ्लैगेलिन की उत्पत्ति संभावनाओं के दायरे से बहुत परे है। ऐसे कई प्रोटीनों को संयोग से बनना पड़ा और फिर संयोग से मिलकर घटकों और इसके अलावा एक कार्यात्मक कोशिका का निर्माण करना पड़ा। येल विश्वविद्यालय के भौतिक विज्ञानी हेरोल्ड मोरोवित्ज़ ने संयोग से एक साधारण प्रोकैरियोट के बनने की संभावना की गणना 10 में से 1 और 100 बिलियन की शक्ति के रूप में की!

यदि जीवन की उत्पत्ति के लिए "एक मौका" की कोई संभावना नहीं है, तो वास्तव में जीवन की उत्पत्ति क्या है? या सवाल ही संदिग्ध है? यह वैज्ञानिक रूप से स्वीकृत तथ्य है कि ऊर्जा कभी बनाई नहीं गई बल्कि अनादि काल से एक रूप से दूसरे रूप में परिवर्तित होती रही है। क्या जीवन के साथ भी यही स्थिति है?

स्वतःस्फूर्त पीढ़ी के सिद्धांत को खारिज करते हुए, 1668 में, इतालवी चिकित्सक फ्रांसेस्को रेडी ने साबित किया कि नए जीवित जीव केवल पहले से मौजूद अन्य जीवित जीवों से ही उभर सकते हैं। अपने व्यापक रूप से प्रसिद्ध स्वान नेक फ्लास्क प्रयोग के साथ, फ्रांसीसी जीवविज्ञानी, सूक्ष्म जीवविज्ञानी और रसायनज्ञ लुई पाश्चर ने भी साबित किया कि जीवन जीवन से आता है। इसकी पुष्टि हमारे मिनट-टू-मिनट अनुभवों से की जा सकती है। हम किसी भी जीवन रूप को सीधे पदार्थ से उत्पन्न होते नहीं देखते हैं। यह कहना पूरी तरह से अवैज्ञानिक होगा कि अस्तित्व के पूरे इतिहास में, जीवन केवल एक बार पदार्थ से उत्पन्न हुआ और फिर कभी नहीं।

हमारे सामने मौजूद विज्ञान, गणित और सामान्य ज्ञान हमें यह निष्कर्ष निकालने के लिए मजबूर करता है कि जीवन, जीवन से आया है। असली सवाल यह हो सकता है कि वह जीवन क्या है जिसने पृथ्वी पर जीवन की उत्पत्ति की?

Glories of Mokshada Ekadashi

Mon, 14 Nov 2022 11:27:05 +0530

धर्मराज युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! मैंने मार्गशीर्ष कृष्ण एकादशी अर्थात उत्पन्ना एकादशी का सविस्तार वर्णन सुना। अब आप कृपा करके मुझे मार्गशीर्ष माह के शुक्ल पक्ष की एकादशी के विषय में भी बतलाइये। इस एकादशी का क्या नाम है तथा इसके व्रत का क्या विधान है? इसकी विधि क्या है? इसका व्रत करने से किस फल की प्राप्ति होती है? कृपया यह सब विधानपूर्वक कहिए।

भगवान श्रीकृष्ण बोले: मार्गशीर्ष माह के शुक्ल पक्ष मे आने वाली इस एकादशी को मोक्षदा एकादशी कहा जाता है। यह व्रत मोक्ष देने वाला तथा चिंतामणि के समान सब कामनाएँ पूर्ण करने वाला है। जिससे आप अपने पूर्वजो के दुखों को खत्म कर सकते हैं। इसका माहात्म्य मैं तुमसे कहता हूँ, ध्यानपूर्वक सुनो।

गोकुल नाम के नगर में वैखानस नामक राजा राज्य करता था। उसके राज्य में चारों वेदों के ज्ञाता ब्राह्मण रहते थे। वह राजा अपनी प्रजा का पुत्रवत पालन करता था। एक बार रात्रि में राजा ने एक स्वप्न देखा कि उसके पिता नरक में हैं। उसे बड़ा आश्चर्य हुआ।

प्रात: वह विद्वान ब्राह्मणों के पास गया और अपना स्वप्न सुनाया। कहा- मैंने अपने पिता को नरक में कष्ट उठाते देखा है। उन्होंने मुझसे कहा कि हे पुत्र मैं नरक में पड़ा हूँ। यहाँ से तुम मुझे मुक्त कराओ। जबसे मैंने ये वचन सुने हैं तबसे मैं बहुत बेचैन हूँ। चित्त में बड़ी अशांति हो रही है। मुझे इस राज्य, धन, पुत्र, स्त्री, हाथी, घोड़े आदि में कुछ भी सुख प्रतीत नहीं होता। क्या करूँ?

राजा ने कहा- हे ब्राह्मण देवताओं! इस दु:ख के कारण मेरा सारा शरीर जल रहा है। अब आप कृपा करके कोई तप, दान, व्रत आदि ऐसा उपाय बताइए जिससे मेरे पिता को मुक्ति मिल जाए। उस पुत्र का जीवन व्यर्थ है जो अपने माता-पिता का उद्धार न कर सके। एक उत्तम पुत्र जो अपने माता-पिता तथा पूर्वजों का उद्धार करता है, वह हजार मुर्ख पुत्रों से अच्छा है। जैसे एक चंद्रमा सारे जगत में प्रकाश कर देता है, परंतु हजारों तारे नहीं कर सकते। ब्राह्मणों ने कहा- हे राजन! यहाँ पास ही भूत, भविष्य, वर्तमान के ज्ञाता पर्वत ऋषि का आश्रम है। आपकी समस्या का हल वे जरूर करेंगे।

ऐसा सुनकर राजा मुनि के आश्रम पर गया। उस आश्रम में अनेक शांत चित्त योगी और मुनि तपस्या कर रहे थे। उसी जगह पर्वत मुनि बैठे थे। राजा ने मुनि को साष्टांग दंडवत किया। मुनि ने राजा से सांगोपांग कुशल पूछी। राजा ने कहा कि महाराज आपकी कृपा से मेरे राज्य में सब कुशल हैं, लेकिन अकस्मात मेरे चित्त में अत्यंत अशांति होने लगी है। ऐसा सुनकर पर्वत मुनि ने आँखें बंद की और भूत विचारने लगे। फिर बोले हे राजन! मैंने योग के बल से तुम्हारे पिता के कुकर्मों को जान लिया है। उन्होंने पूर्व जन्म में कामातुर होकर एक पत्नी को रति दी किंतु सौत के कहने पर दूसरे पत्नी को ऋतुदान माँगने पर भी नहीं दिया। उसी पापकर्म के कारण तुम्हारे पिता को नर्क में जाना पड़ा।

तब राजा ने कहा ‍इसका कोई उपाय बताइए। मुनि बोले: हे राजन! आप मार्गशीर्ष एकादशी का उपवास करें और उस उपवास के पुण्य को अपने पिता को संकल्प कर दें। इसके प्रभाव से आपके पिता की अवश्य नर्क से मुक्ति होगी। मुनि के ये वचन सुनकर राजा महल में आया और मुनि के कहने अनुसार कुटुम्ब सहित मोक्षदा एकादशी का व्रत किया। इसके उपवास का पुण्य उसने पिता को अर्पण कर दिया। इसके प्रभाव से उसके पिता को मुक्ति मिल गई और स्वर्ग में जाते हुए वे पुत्र से कहने लगे- हे पुत्र तेरा कल्याण हो। यह कहकर स्वर्ग चले गए।

मार्गशीर्ष मास की शुक्ल पक्ष की मोक्षदा एकादशी का जो व्रत करते हैं, उनके समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं। इस व्रत से बढ़कर मोक्ष देने वाला और कोई व्रत नहीं है। इस दिन गीता जयंती मनाई जाती हैं साथ ही यह धनुर्मास की एकादशी कहलाती हैं, अतः इस एकादशी का महत्व कई गुना और भी बढ़ जाता हैं। इस दिन से गीता-पाठ का अनुष्ठान प्रारंभ करें तथा प्रतिदिन थोडी देर गीता अवश्य पढें।

Read in English

Mokshada Ekadashi is one of the most important Ekadashis It is the all-auspicious day on which Lord Sri Krishna spoke the Srimad Bhagavad Gita to Arjuna on the battlefield of Kurukshetra, at the place now known as Jyotisha tirtha. Anyone who gifts a Bhagavad Gita away to a deserving person on this day is bestowed profuse blessings by Lord Krishna.

The Ancient History of Mokshada Ekadashi from Brahmanda Purana:

Yudhishthira Maharaj said, "O Lord of lords, for the benefit of all living entities, kindly answer some questions that I have. What is the name of the Ekadashi that occurs during the light fortnight of the month of Margashirsha (November-December) and removes all sins? How does one observe it properly, and which Deity is worshipped on that holiest of days? O my Lord please explain this to me in full."

Lord Sri Krishna replied, "O dear Yudhishthira, your inquiry is very auspicious in itself and will bring you fame. This Ekadashi is famous as Mokshadaa because it purifies the faithful devotee of all sinful reactions and bestows liberation upon him. The worshipable Deity of this all auspicious day is Lord Damodara. With full attention, one should worship Him with incense, a ghee lamp, fragrant flowers, and Tulsi manjaris (buds).

Simply by hearing this history, one can attain the merit earned by performing a horse sacrifice. By the influence of this merit, one's forefathers, mothers, sons, and other relatives who have gone to hell can turn around and go to the heavenly kingdom. For this reason alone, O king, you should listen with rapt attention to this narration.

"There once was a beautiful city named Champaka-Nagar, which was decorated with devoted Vaishnavas. There the best of saintly kings Maharaj Vaikhaanasa, ruled over his subjects as if they were his very own dear sons and daughters. The brahmins in that capital city were all experts in four kinds of Vedik knowledge.

The king, while ruling properly, had a dream one night in which his father was seen to be suffering the pangs of hellish torture on one of the hellish planets ruled over by the Yamaraj. The king was overwhelmed with compassion for his father and shed tears. The following day, Maharaj Vaikhaanasa described what he had seen in his dream to his council of twice-born learned brahmins.

" ' O Brahmanas,' the king addressed them, 'in a dream last night I saw my father suffering on a hellish planet. He was crying out in anguish, "O son, please deliver me from this torment of this hellish condition !" Now I have no peace of mind, and even this beautiful kingdom has become unbearable to me. Where can I go, and what can I do, O brahmins, to alleviate this misery?

My body is burning with fear and sorrow! Please tell me what kind of charity, what mode of fasting, what austerity, or what deep meditation, and in service upon which Deity I may have to perform to deliver my father from that agony and bestow liberation upon my forefathers.

"The twice-born brahmins replied, 'O king, in the mountainous forest not far from here is the ashram where a great saint Parvata Muni resides. Please go to him, for he is tri-Kala-jnani (he knows the past, the present, and the future of everything) and can surely help you in your gaining relief from your misery.'

"Upon hearing this advice, the distressed king immediately set out on a journey to the ashram of the famous sage Parvata Muni. The ashram was indeed huge and housed many learned sages experts in chanting the sacred hymns of the four Vedas.

Approaching the holy ashram, the king beheld Parvata Muni seated among the assembly of sages adorned with hundreds of tilaks (from all the authorized sampradayas) like another Brahmaa or Vyaas. Maharaj Vaikhaanasa offered his humble obeisances to the muni, bowing his head and then prostrating his entire body before him.

After the king had seated himself among the assembly, Parvata Muni asked him about the welfare of the seven limbs of his extensive kingdom (his ministers, his treasury, his military forces, his allies, the brahmins, the sacrificial offerings performed, and the needs of his subjects).

The muni also asked him if his kingdom was free of troubles and whether everyone was peaceful, happy, and satisfied. To these inquiries, the king replied, 'By your mercy O glorious and great sage, all seven limbs of my kingdom are doing very well. Yet there is a problem that has recently arisen, and to solve it I have come to you, O brahmana for your expert help and guidance.

"Then Parvata Muni, the best of all sages, closed his eyes and meditated on the king's past, present and future. After a few moments, he opened his eyes and said, 'Your father is suffering the results of committing a great sin, and I have discovered what it is. In his previous life, he quarrelled with his wife and forcibly enjoyed her sexually during her menstrual period.

She tried to protest and resist his advances and even yelled out, "Someone, please save me! Please, O husband, do not interrupt my monthly period in this way!" Still, he did not stop or leave her alone. It is on account of this grievous sin that your father now has fallen into such a hellish condition of suffering.'

King Vaikhaanasa then said, 'O greatest among sages, by what process of fasting or charity may I liberate my dear father from such a condition?

Parvata Muni replied, 'During the light fortnight of the month of Margashirsha there occurs an Ekadashi called Mokshadaa. If you observe this sacred Ekadashi strictly, with a full fast, and give directly to your suffering father the merit you thus attain/obtain, he will be freed from his pain and instantly liberated.

"Hearing this, Maharaj Vaikhaanasa profusely thanked the great sage and then returned to his palace to perform his vrata (austere rite).

O Yudhishthira, when the light part of the month of Margashirsha, at last, arrived, Maharaj Vaikhaanasa faithfully waited for the Ekadashi tithi to arrive.

He then perfectly and with full faith observed the Ekadashi fast with his wife, children, and other relatives. The king's father was then praised by the messengers of the demigods (devas) and escorted to the celestial region.

As he passed his son, as he traversed the lower to the middle to higher planets, the father said to the king, 'My dear son, all auspiciousness unto you!'

At last, he reached the heavenly realm from where he can again with his newly acquired merit perform devotional service to Krishna or Vishnu and in due course return back to home back to Godhead.

"O son of Pandu, who so ever strictly observes the sacred Mokshadaa Ekadashi, following the established rules and regulations, achieves full and perfect liberation after death.

There is no better fasting day than this Ekadashi of the light fortnight of the month of Margashirsha, O Yudhishthira, for it is a crystal-clear and sinless day.

Whoever faithfully observes this Ekadashi fast, which is like chinta-mani (a gem that yields all desires), obtains special merit that is very hard to calculate, for this day can elevate one from hellish life to the heavenly planets, and for one who observes Ekadashi for his spiritual benefit, this elevates one to go back to Godhead, never to return to this material world."

Thus end the narration of the glories of Margashirsha-Shukla Ekadashi or Mokshada Ekadashi, from the Brahmanda Purana.

Glories of Saphala Ekadashi

Mon, 14 Nov 2022 11:25:28 +0530

धर्मराज युधिष्ठिर जी ने भगवान श्री कृष्ण को कहा, हे जनार्दन! आप कृपा करके मुझे पौष माह के कृष्ण पक्ष की एकादशी के विषय में भी बतलाइये। इस एकादशी का क्या नाम है तथा इसके व्रत का क्या विधान है? इसकी विधि क्या है? इसका व्रत करने से किस फल की प्राप्ति होती है? कृपया यह सब विधानपूर्वक कहिए।

भगवान श्रीकृष्ण बोले: पौष माह के कृष्ण पक्ष मे आने वाली इस एकादशी को सफला एकादशी कहा जाता है। इस एकादशी के देवता श्रीनारायण हैं। विधिपूर्वक इस व्रत को करना चाहिए। जिस प्रकार नागों में शेषनाग, पक्षियों में गरुड़, सब ग्रहों में चंद्रमा, यज्ञों में अश्वमेध और देवताओं में भगवान विष्णु श्रेष्ठ हैं, उसी तरह सब व्रतों में एकादशी का व्रत श्रेष्ठ है। जो मनुष्य सदैव एकादशी का व्रत करते हैं, वे मुझे परम प्रिय हैं। इसका माहात्म्य मैं तुमसे कहता हूँ, ध्यानपूर्वक सुनो।

भक्तवत्सल भगवान श्रीकृष्ण कहने लगे कि धर्मराज, मैं तुम्हारे स्नेह के कारण तुमसे कहता हूँ कि एकादशी व्रत के अतिरिक्त मैं अधिक से अधिक दक्षिणा पाने वाले यज्ञ से भी प्रसन्न नहीं होता हूँ। अत: इसे अत्यंत भक्ति और श्रद्धा से युक्त होकर करें। हे राजन! द्वादशीयुक्त पौष कृष्ण एकादशी का माहात्म्य तुम एकाग्रचित्त होकर सुनो।

चम्पावती नगरी में एक महिष्मान नाम का राजा राज्य करता था। उसके चार पुत्र थे। उन सबमें लुम्पक नाम वाला बड़ा राजपुत्र महापापी था। वह पापी सदा परस्त्री और वेश्यागमन तथा दूसरे बुरे कामों में अपने पिता का धन नष्ट किया करता था। सदैव ही देवता, बाह्मण, वैष्णवों की निंदा किया करता था। जब राजा को अपने बड़े पुत्र के ऐसे कुकर्मों का पता चला तो उन्होंने उसे अपने राज्य से निकाल दिया। तब वह विचारने लगा कि कहाँ जाऊँ? क्या करूँ?

अंत में उसने चोरी करने का निश्चय किया। दिन में वह वन में रहता और रात्रि को अपने पिता की नगरी में चोरी करता तथा प्रजा को तंग करने और उन्हें मारने का कुकर्म करता। कुछ समय पश्चात सारी नगरी भयभीत हो गई। वह वन में रहकर पशु आदि को मारकर खाने लगा। नागरिक और राज्य के कर्मचारी उसे पकड़ लेते किंतु राजा के भय से छोड़ देते।

वन में एक अतिप्राचीन विशाल पीपल का वृक्ष था। लोग उसकी भगवान के समान पूजा करते थे। उसी वृक्ष के नीचे वह महापापी लुम्पक रहा करता था। इस वन को लोग देवताओं की क्रीड़ास्थली मानते थे। कुछ समय पश्चात पौष कृष्ण पक्ष की दशमी के दिन वह वस्त्रहीन होने के कारण शीत के चलते सारी रात्रि सो नहीं सका। उसके हाथ-पैर अकड़ गए।

सूर्योदय होते-होते वह मूर्छित हो गया। दूसरे दिन एकादशी को मध्याह्न के समय सूर्य की गर्मी पाकर उसकी मूर्छा दूर हुई। गिरता-पड़ता वह भोजन की तलाश में निकला। पशुओं को मारने में वह समर्थ नहीं था अत: पेड़ों के नीचे गिर हुए फल उठाकर वापस उसी पीपल वृक्ष के नीचे आ गया। उस समय तक भगवान सूर्य अस्त हो चुके थे। वृक्ष के नीचे फल रखकर कहने लगा- हे भगवन! अब आपके ही अर्पण है ये फल। आप ही तृप्त हो जाइए। उस रात्रि को दु:ख के कारण रात्रि को भी नींद नहीं आई।

उसके इस उपवास और जागरण से भगवान अत्यंत प्रसन्न हो गए और उसके सारे पाप नष्ट हो गए। दूसरे दिन प्रात: एक ‍अतिसुंदर घोड़ा अनेक सुंदर वस्तुअओं से सजा हुआ उसके सामने आकर खड़ा हो गया। उसी समय आकाशवाणी हुई कि हे राजपुत्र! श्रीनारायण की कृपा से तेरे पाप नष्ट हो गए हैं। अब तू अपने पिता के पास जाकर राज्य प्राप्त कर। ऐसी वाणी सुनकर वह अत्यंत प्रसन्न हुआ और दिव्य वस्त्र धारण करके भगवान आपकी जय हो! कहकर अपने पिता के पास गया। उसके पिता ने प्रसन्न होकर उसे समस्त राज्य का भार सौंप दिया और स्वयं वन के रास्ते चल दिए।

अब लुम्पक शास्त्रानुसार राज्य करने लगा। उसके स्त्री, पुत्र आदि सारा कुटुम्ब भगवान नारायण का परम भक्त हो गया। वृद्ध होने पर वह भी अपने पुत्र को राज्य का भार सौंपकर वन में तपस्या करने चला गया और अंत समय में वैकुंठ को प्राप्त हुआ।

अत: जो मनुष्य इस परम पवित्र सफला एकादशी का व्रत करता है उसे अंत में मुक्ति मिलती है। जो नहीं करते वे पूँछ और सींगों से रहित पशुओं के समान हैं। इस सफला एकादशी के माहात्म्य को पढ़ने से अथवा श्रवण करने से मनुष्य को अश्वमेध यज्ञ का फल मिलता है।

Read in English

Yudhisthira Maharaj said, "O my Dear Lord Sri Krishna, what is the name of that Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of Pausha (December-January)? How is it observed, and which Deity is to be worshipped on that sacred day? Please narrate these details to me fully, so that I may understand Oh Janardana."

The Supreme Personality of Godhead Sri Krishna then replied, "O best of kings, because you desire to hear, I shall fully describe to you the glories of the Pausha-krishna Ekadasi. "I do not become as pleased by sacrifice or charity as I do by My devotee's observance of a full fast on Ekadasi. To the best of one's ability, therefore, one should fast on Ekadasi, the day of Lord Hari. "O Yudhisthira, I urge you to hear with undivided intelligence the glories of Pausha-krishna Ekadasi, which falls on a Dwadasi. As I explained previously, one should not differentiate among the many Ekadasis. O king, to benefit humanity at large I shall now describe to you the process of observing Pausha-krishna Ekadasi.

"Pausha-krishna Ekadasi is also known as Saphalaa Ekadasi. On this sacred day one should worship Lord Narayana, for He is its ruling Deity. One should do so by follow the previously described method of fasting. Just as among snakes Shesha-naga is the best, and among birds Garuda is the best, among sacrifices the Ashvamedha-yajna is the best, among rivers Mother Ganges is the best, among gods Lord Vishnu is best, and among two-legged beings the brahmins are the best, so among all fasting days Ekadasi is by far the best. O foremost of kings who took your birth in the Bharata dynasty, whoever strictly observes Ekadasi becomes very dear to Me and indeed worshipable by Me in every way. Now please listen as I describe the process for observing Saphalaa Ekadasi.

On Saphalaa Ekadasi My devotee should worship Me by offering Me fresh fruits according to time, place and circumstance, and by meditating on Me as the all-auspicious Supreme Personality of Godhead. He should offer Me jaambira fruit, pomegranate, betal nuts and leaves, coconut, guava, varieties of nuts, cloves, mangoes, and different kinds of aromatic spices. He should also offer Me incense and bright ghee lamps, for such an offering of lamps on Saphalaa Ekadasi is especially glorious. The devotee should try to stay awake the Ekadasi night.

Now please hear with undivided attention as I tell you how much merit one gets if he fasts and remains awake throughout the entire night singing and chanting the glories of Narayana. O best of kings, there is no sacrifice or pilgrimage that yields merit that is equal to or better than the merit one gains by fasting on this Saphala Ekadasi. Such fasting - particularly if one can remain awake and alert the entire night long - bestows the same merit upon the faithful devotee as the performance of austerity for five thousand earthly years. O lion among kings, please hear from Me the glorious history that made this Divine Ekadasi famous.

Once there was a City called Champaavati, which was ruled by the saintly King Mahishmata. He had four sons, the eldest of whom, Lumpaka, always engaged in all manner of very sinful activities - illicit sexual encounters with the wives of others, gambling, and continual association with known prostitutes. His evil deeds gradually reduced the wealth of his father, King Mahishmata.

Lumpaka also became very critical of the numerous devas, the empowered universal attendants of the Lord, as well as toward the brahmins, and every day he would go out of his way to blaspheme the Vaishnavas. At last King Maahishmata, seeing the unrepentant brazen fallen condition of his son, exiled him to the forest. Out of fear of the king, even compassionate relatives didn't come to Lumpaka's defense, so angry was the king toward his son, and so sinful was this Lumpaka.

"Bewildered in his exile, the fallen and rejected Lumpaka thought to himself, 'My father has sent me away, and even my kinsmen do not raise but a finger in objection. What am I to do now?' He schemed sinfully and thought, 'I shall sneak back to the city under cover of darkness and plunder its wealth. During the day I shall stay in the forest, and as night returns, so shall I to the city.'

So thinking, the sinful Lumpaka entered the darkness of the forest. He killed many animals by day, and by night he stole all manner of valuable items from the city. The city-dwelling folk apprehended him several times, but out of fear of the king they left him alone. They thought to themselves that it must have been the accumulated sins of Lumpaka's previous births that had forced him to act in such a way that he lost his royal facilities and became to act so sinfully like a common selfish thief. "Though a meat-eater, Lumpaka would also eat fruits every day.

He resided under an old banyan tree that unknown to him happened to be very dear to Lord Vasudeva. Indeed, many worshipped as the demi-god (representative departmental head) of all the trees in the forest. In due course of time, while Lumpaka was doing so many sinful and condemnable activities, the Saphalaa Ekadasi arrived. On the eve of the Ekadasi (Dasami) Lumpaka had to pass the entire night without sleep because of severe cold that he felt due to his scanty bedclothes (bedding).

The cold not only robbed him of all peace but almost of his very life. By the time the sun rose, near dead, his teeth chattering and near comatose. In fact all that Ekadasi morning, he remained in that stupor and could not awaken out of his near comatose condition. "When midday of the Saphalaa Ekadasi arrived, the sinful Lumpaka finally came to and managed to rise up from his place under that banyan tree. But with every step he took, he stumbled and fell to the ground. Like a lame man, he walked slowly and hesitantly, suffering greatly from hunger and thirst in the midst of the jungle. So weak was Lumpaka that he couldn't even concentrate to nor muster strength to go and kill even a single animal that whole day. Instead, he was reduced to collecting whatever fruits had fallen to the ground of their own accord. By the time he returned to his banyan tree home, the sun had set.

Placing the fruits on the ground next to him (at the base of the sacred banyan tree), Lumpaka began to cry out, 'O, woe is me ! What should I do ? Dear father, what is to become of me? O Sri Hari, please be merciful to me and accept these fruits as an offering !' Again he was forced to lie awake the whole night without sleep, but in the meantime the all merciful Supreme Personality of Godhead, Lord Madhusudana, had become pleased with Lumpaka's humble offering of forest fruits, and He accepted them. Lumpaka had unwittingly observed a full Ekadasi fast, and by the merit he reaped on that day he regained his kingdom with no further obstacles. "Listen, O Yudhisthira, to what happened to the son of King Maahishmata when but a fragment of the merit spouted up within his heart. "As the Sun beautifully rose in the sky on the day following Ekadasi, a handsome horse approached Lumpaka as if seeking him out, and stood next to him.

At the same time, a voice suddenly boomed out from the clear blue sky saying, 'This horse is for you, Lumpaka! Mount it and ride swiftly out of this forest to greet you family! O son of King Maahishmata, by the mercy of the Supreme lord Vaasudeva and the strength of the merit you acquired by observing Saphalaa Ekadasi, your kingdom will be returned to you without any further hindrances. Such is the benefit you have gained by fasting on this most auspicious of days. Go now, to you father and enjoy your rightful place in the dynasty.'

Upon hearing these celestial words resounding from above, Lumpaka mounted the horse and rode back to the city of Champavati. By the merit he had accrued by fasting on Saphala Ekadasi, he had become a handsome prince once more and was able to absorb his mind in the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Hari. In other words, he had become My pure devotee.

"Lumpaka offered his father, King Mahishmata, his humble obeisances and once more accepted his princely responsibilities. Seeing his son so decorated with Vaishnava ornaments and tilak (udhvara pundra) King Mahishmata gave him the kingdom, and Lumpaka ruled unopposed for many, many years. Whenever the Ekadasi came, he worshipped the Supreme Lord Narayana with great devotion. And by the mercy of Sri Krishna he obtained a beautiful wife and a fine son. In old age Lumpaka handed his kingdom over to his son - just as his own father, King Maahishmata, had handed it over to him. Lumpaka then went to the forest to dedicate his concentrate attention to gratefully serve the Supreme Lord with controlled mind and senses.

Purified of all material desires, he left his old material body and returned back to home, back to Godhead, attaining a place near the lotus feet of his worshipful Lord, Sri Krishna. "O Yudhisthira, one who approaches Me as Lumpaka did will become completely free of lamentation and anxiety. Indeed, anyone who properly observes this glorious Saphalaa Ekadasi - even unknowingly, like Lumpaka - will become famous in this world. He will become perfectly liberated at death and return to the spiritual abode of Vaikuntha. Of this there is no doubt. Moreover, one who simply hears the glories of Saphala Ekadasi obtains the same merit derived by one who performs a Rajasurya-yajna, and at the very least he goes to heaven in his next birth, so where is the loss?"

Thus ends the narration of the glories of Pausha-krishna Ekadasi, or Saphala Ekadasi, from the Bhavishya-uttara Purana.

Glories of Rama Ekadashi

Fri, 21 Oct 2022 15:49:59 +0530

The glories of Rama Ekadashi or Kartika-Krishna Ekadashi are narrated in the Brahma-Vaivarta Purana of Veda Vyasa in a conversation between Lord Krishna and King Yudhishthira.

Lord Krishna, the Supreme Lord said to King Yudhishthira, “O lion among kings, the Ekadashi that occurs in the dark fortnight of the month of Kartika is called Rama Ekadashi. This Ekadashi has the power to eliminate the greatest of sins and award passage to the spiritual realm. Now hear a story that demonstrates the glory of this sacred Ekadashi.

There was once a renowned king named Muchakunda. Muchakunda was truthful and constantly offered Me devotional service. His kingdom was peaceful because he meticulously observed religious principles.

“Muchakunda gave his daughter Chandrabhaga, to Prince Shobhana, the son of King Chandrasena in marriage. Once Shobhana visited his father-in-law a few days before Ekadashi. Muchakunda had the practice of having all the citizens fast completely on Ekadashi. Chandrabhaga was anxious about her husband for he was physically weak and incapable of undergoing a day-long fast. She told him, ‘My father is very strict about observing Ekadashi. On the Dasami, the day prior to Ekadashi, he orders the striking of a large kettledrum with the announcement, “Everyone is hereby ordered to fast on Ekadashi, the sacred day of Sri Hari!”’

“On Dashami, when Shobhana heard the sound of the kettledrum, he said to his wife, ‘O beautiful one, what am I to do now? How can I obey your father’s and also save my life?’ Chandrabhaga replied, ‘My dear husband, in my father’s house, not even the elephants or horses – what to speak of human beings – eat on Ekadashi. The animals are not fed grains, leaves, straw, or even water! So you cannot avoid fasting if you are here. If you must eat something dear husband, then you must leave at once. Please decide what you wish to do.’

“Prince Shobhana then decided to fast on the sacred Ekadashi day and put himself in the hands of fate. The fast on Ekadashi proved unbearable to Shobhana and hunger and thirst took their toll on him. When the sun set in the west, the auspicious night made all the Vaishnavas happy. O Yudhisthira, the devotees joyfully worshiped Me (Sri Hari) and stayed awake all night. For Prince Shobhana, however, that night became excruciating. By sunrise on Dwadasi, Prince Shobhana had died.

“King Muchakunda performed the funeral of his son-in-law over a large stack of wood but instructed his daughter Chandrabhaga not to observe the custom of climbing her husband’s funeral pyre. Chandrabhaga performed the purificatory rituals for her husband and continued to stay with her father. By observing Rama Ekadashi, Shobhana was able to acquire great merit and in his next life became the ruler of an opulent kingdom high on Mandarachala Mountain.

“This kingdom resembled an abode of the demigods; lustrous with limitless jewels set in the walls of its buildings and pillars of rubies with inlaid gold and diamonds. When Gandharvas (the best of heavenly singers) and Apsaras (celestial dancers) performed for his pleasure, he seemed like Indra, the king of heaven.

“One day, a brahmana from Muchakunda’s kingdom named Somasharma while on a pilgrimage came to visit Shobhana’s kingdom. The brahmin saw Shobhana in his resplendence and instantly recognized him as the son-in-law of his own king Muchakunda. Seeing the Brahmin approach, Shobhana recognized him too. He rose from his seat and welcomed him. After Shobhana had paid his respectful obeisances, he enquired from the brahmin about his well-being and about the health and welfare of his (Shobhana’s) father-in-law, his wife and all the residents of the city.

“King Shobhana then said, ‘Since I observed Rama Ekadashi, I was offered this splendid city to rule over. Yet, for all of its grandeur, it is unstable and could die out any time.’ “The brahmin asked, ‘Why is this kingdom fragile and how can it be made stable? Please explain this to me, and I shall try to help you.’ “Shobhana replied, ‘When I fasted on Rama Ekadashi I did so without faith, hence, this kingdom is infirm. If a pure brahmin like you tells about my city to Chandrabhaga, I know it will become stable.’

“Somasharma returned to his city and related the entire episode to Chandrabhaga. She was overjoyed to hear news of her husband. “Chandrabhaga replied, ‘O sage among the brahmins, I am eager to see my husband; please take me to him at once. With the merit of having fasted on every Ekadashi my entire life, I can bring stability to his kingdom. Please reunite us, and you will gain great merit.’

“The humble brahmin Somasharma then led Chandrabhaga to Shobhana’s radiant kingdom. They, however, stopped at the foot of Mount Mandaracala, at the sacred ashrama of Vamadeva. Upon hearing their story, Vamadeva chanted Vedic hymns and sprinkled holy water upon Chandrabhaga. Through the influence of the great Rishi’s rites, her merit of fasting on Ekadashis made her body transcendental. Ecstatic, Chandrabhaga then continued on her journey. “When Shobhana saw his wife approach Mount Mandarachala, he called out to her in great elation. When she arrived, he seated her on his left, and she spoke, ‘O dearest husband, please listen as I tell you something of immense value. I have fasted with complete faith on every Ekadashi since I was eight years old. If I transfer to you all the merit I have accumulated, your kingdom will prosper and endure till the coming of the great inundation!’”

Lord Sri Krishna then turned to Yudhishthira and said, “O Yudhisthira, Chandrabhaga with an exquisitely transcendental body beautifully decorated with the most delicate ornaments enjoyed peace and happiness with her husband. By the potency of Rama Ekadashi, Shobhana obtained a magnificent kingdom on Mount Mandarachala and was able to fulfill his desires and find everlasting happiness.

“O greatest of kings, anyone who observes Ekadashis during both the light and the dark fortnight of each month is undoubtedly freed from the sinful reactions of even killing a brahmin. Anyone who even hears this narration of the glories of Rama Ekadashi is freed from all kinds of sin and attains the supreme abode of Lord Vishnu.

रमा एकादशी या कार्तिक-कृष्ण एकदशी की महिमा वेद व्यास के ब्रह्म-वैवर्त पुराण में भगवान कृष्ण और राजा युधिष्ठिर के बीच बातचीत में वर्णित है।

भगवान कृष्ण, परम भगवान ने राजा युधिष्ठिर से कहा, “हे राजाओं के बीच सिंह, कार्तिक महीने के अंधेरे पखवाड़े में पड़ने वाली एकादशी को रमा एकादशी कहा जाता है। इस एकादशी में बड़े से बड़े पापों को ख़त्म करने और आध्यात्मिक क्षेत्र में जाने की शक्ति है। अब इस पवित्र एकादशी की महिमा बताने वाली एक कथा सुनो।

एक समय मुचकुंद नाम का एक प्रसिद्ध राजा था। मुचकुंद सच्चा था और लगातार मेरी भक्ति करता था। उनका राज्य शांतिपूर्ण था क्योंकि वे धार्मिक सिद्धांतों का सावधानीपूर्वक पालन करते थे।

“मुचकुंद ने अपनी बेटी चंद्रभागा का विवाह राजा चंद्रसेन के पुत्र राजकुमार शोभन से कर दिया। एक बार शोभन एकादशी से कुछ दिन पहले अपने ससुर से मिलने गयी। मुचकुंद को सभी नागरिकों से एकादशी का व्रत रखने की प्रथा थी। चंद्रभागा अपने पति के बारे में चिंतित थी क्योंकि वह शारीरिक रूप से कमजोर था और एक दिन का उपवास करने में असमर्थ था। उसने उससे कहा, 'मेरे पिता एकादशी का पालन करने के बारे में बहुत सख्त हैं। दशमी के दिन, एकदशी से एक दिन पहले, वह घोषणा के साथ एक बड़ा केटली बजाने का आदेश देते हैं, "हर किसी को श्री हरि के पवित्र दिन, एकदशी पर उपवास करने का आदेश दिया जाता है!"

“दशमी के दिन, जब शोभन ने केतली की आवाज़ सुनी, तो उसने अपनी पत्नी से कहा, 'हे सुंदरी, अब मुझे क्या करना चाहिए? मैं आपके पिता की आज्ञा का पालन कैसे कर सकती हूं और अपनी जान भी कैसे बचा सकती हूं?' चंद्रभागा ने उत्तर दिया, 'मेरे प्यारे पति, मेरे पिता के घर में हाथी या घोड़े भी नहीं - मनुष्यों की तो बात ही छोड़ दें - भी एकादशी के दिन भोजन नहीं करते। जानवरों को अनाज, पत्ते, भूसा या यहाँ तक कि पानी भी नहीं दिया जाता है! इसलिए यदि आप यहां हैं तो आप उपवास से बच नहीं सकते। अगर तुम्हें कुछ खाना ही है प्यारे पति, तो तुरंत चले जाना। कृपया तय करें कि आप क्या करना चाहते हैं।'

“राजकुमार शोभना ने तब पवित्र एकादशी के दिन उपवास करने का फैसला किया और खुद को भाग्य के हाथों में सौंप दिया। शोभन के लिए एकादशी का व्रत असहनीय साबित हुआ और भूख-प्यास ने उस पर अपना असर डालना शुरू कर दिया। जब सूर्य पश्चिम में डूब गया, तो शुभ रात्रि ने सभी वैष्णवों को प्रसन्न कर दिया। हे युधिष्ठिर, भक्तों ने आनंदपूर्वक मेरी (श्रीहरि) पूजा की और पूरी रात जागते रहे। हालाँकि, राजकुमार शोभना के लिए वह रात कष्टदायी हो गई। द्वादशी के दिन सूर्योदय तक राजकुमार शोभन की मृत्यु हो गयी।

“राजा मुचकुंद ने अपने दामाद का अंतिम संस्कार लकड़ी के एक बड़े ढेर पर किया, लेकिन अपनी बेटी चंद्रभागा को निर्देश दिया कि वह अपने पति की चिता पर चढ़ने की परंपरा का पालन न करे। चंद्रभागा ने अपने पति के लिए शुद्धिकरण अनुष्ठान किया और अपने पिता के साथ रहना जारी रखा। रमा एकादशी का व्रत करने से, शोभन महान पुण्य प्राप्त करने में सक्षम हो गया और अपने अगले जीवन में मंदराचल पर्वत पर एक समृद्ध राज्य का शासक बन गया।

“यह राज्य देवताओं के निवास के समान था; इसकी इमारतों की दीवारों में जड़े हुए असीमित रत्नों और माणिक के खंभों पर सोने और हीरे जड़े हुए हैं। जब गंधर्व (स्वर्गीय गायकों में सर्वश्रेष्ठ) और अप्सराएं (दिव्य नर्तक) उनकी खुशी के लिए प्रदर्शन करते थे, तो वह स्वर्ग के राजा इंद्र की तरह लगते थे।

“एक दिन, मुचकुंडा के राज्य से सोमशर्मा नाम का एक ब्राह्मण तीर्थयात्रा पर शोभना के राज्य का दौरा करने आया। ब्राह्मण ने शोभन को उसके तेज में देखा और तुरंत पहचान लिया कि वह उसके ही राजा मुचकुंद का दामाद है। ब्राह्मण को आता देख शोभना ने भी उसे पहचान लिया। उन्होंने अपनी सीट से उठकर उनका स्वागत किया. शोभना को आदरपूर्वक प्रणाम करने के बाद, उन्होंने ब्राह्मण से उसकी कुशलक्षेम और अपने (शोभना के) ससुर, उसकी पत्नी और शहर के सभी निवासियों के स्वास्थ्य और कल्याण के बारे में पूछताछ की।

राजा शोभन ने तब कहा, 'चूंकि मैंने रमा एकादशी का व्रत किया था, इसलिए मुझे इस शानदार शहर पर शासन करने की पेशकश की गई थी। फिर भी, अपनी सारी भव्यता के बावजूद, यह अस्थिर है और किसी भी समय समाप्त हो सकता है।'' ब्राह्मण ने पूछा, 'यह राज्य नाजुक क्यों है और इसे कैसे स्थिर बनाया जा सकता है? कृपया मुझे यह समझाएं और मैं आपकी मदद करने की कोशिश करूंगा।'' शोभना ने उत्तर दिया, 'जब मैंने रमा एकादशी का व्रत किया था तो मैंने बिना विश्वास के ऐसा किया था, इसलिए, यह राज्य कमजोर है। यदि आप जैसा शुद्ध ब्राह्मण चंद्रभागा को मेरे नगर के बारे में बता दे तो मैं जानता हूं कि वह स्थिर हो जाएगा।'

“सोमशर्मा अपने शहर लौट आए और चंद्रभागा को पूरी घटना बताई। अपने पति की खबर सुनकर वह बहुत खुश हुई। “चंद्रभागा ने उत्तर दिया, 'हे ब्राह्मण ऋषि, मैं अपने पति को देखने के लिए उत्सुक हूं; कृपया मुझे तुरंत उसके पास ले चलो। जीवन भर प्रत्येक एकादशियों का व्रत करने के पुण्य से मैं उनके राज्य में स्थिरता ला सकता हूँ। कृपया हमें फिर से मिलाएँ, और आपको महान पुण्य प्राप्त होगा।'

“विनम्र ब्राह्मण सोमशर्मा तब चंद्रभागा को शोभन के उज्ज्वल साम्राज्य में ले गए। हालाँकि, वे वामदेव के पवित्र आश्रम में मंदराकला पर्वत की तलहटी में रुक गए। उनकी कहानी सुनकर, वामदेव ने वैदिक भजनों का उच्चारण किया और चंद्रभागा पर पवित्र जल छिड़का। महान ऋषि के संस्कारों के प्रभाव से, एकादशियों के व्रत के पुण्य ने उसके शरीर को दिव्य बना दिया। प्रसन्न होकर, चंद्रभागा ने फिर अपनी यात्रा जारी रखी। “जब शोभन ने अपनी पत्नी को मंदराचल पर्वत के पास आते देखा, तो उसने बहुत प्रसन्न होकर उसे पुकारा। जब वह पहुंची, तो उसने उसे अपनी बाईं ओर बैठाया, और वह बोली, 'हे सबसे प्यारे पति, कृपया सुनो क्योंकि मैं तुम्हें बहुत मूल्यवान बात बताती हूं। जब मैं आठ साल का था, तभी से मैं पूरी आस्था के साथ हर एकादशियों का व्रत करता आया हूं। यदि मैं अपने द्वारा अर्जित सारी योग्यताएं आपको हस्तांतरित कर दूं, तो आपका राज्य समृद्ध होगा और महान जलप्रलय के आने तक बना रहेगा!''

तब भगवान श्रीकृष्ण युधिष्ठिर की ओर मुड़े और कहा, “हे युधिष्ठिर, अत्यंत नाजुक आभूषणों से सुशोभित अत्यंत दिव्य शरीर वाली चंद्रभागा ने अपने पति के साथ शांति और खुशी का आनंद लिया। रमा एकादशी की शक्ति से, शोभन ने मंदराचल पर्वत पर एक शानदार राज्य प्राप्त किया और अपनी इच्छाओं को पूरा करने और शाश्वत खुशी पाने में सक्षम हुआ।

“हे राजाओं में श्रेष्ठ, जो कोई भी प्रत्येक महीने के प्रकाश और अंधेरे पखवाड़े दोनों के दौरान एकादशियों का व्रत करता है, वह निस्संदेह ब्राह्मण हत्या के पाप से भी मुक्त हो जाता है। जो कोई भी रमा एकादशी की महिमा का यह वर्णन सुनता है, वह सभी प्रकार के पापों से मुक्त हो जाता है और भगवान विष्णु के परम धाम को प्राप्त करता है।

Glories of Utthana Ekadashi

Fri, 21 Oct 2022 11:51:53 +0530

This Ekadashi is known by three other names: Haribodhini, Prabodhini, and Devotthani Ekadashi. Falling in the shukla paksha (bright fortnight) of the sacred month of Kartika, it is the second Ekadashi of the month.

It is said that Lord Vishnu goes to rest for four months during the period known as Chaturmasya. Starting from Sayana Ekadashi, which is the first Ekadashi that falls in the month of Ashada rests and awaknes on the day of Kartika Shukla Ekadashi, which is why it is known as Utthana Ekadashi. The narration of Utthana Ekadashi is found in the Skanda Purana in a conversation between Lord Brahma and his son, the great sage Narada.

Lord Brahma said to Narada Muni, “Dear son, O best of the sages, I shall narrate to you the glories of Haribodhini Ekadashi, which eradicates all sins, awards great merit, and ultimately grants liberation to the wise who surrender to the Supreme Lord. “O best of the brahmanas, the merit of observing Haribodhini Ekadashi surpasses bathing in the Ganges. This Ekadashi, which occurs during the bright fortnight of the month of Kartika, is far more purifying than an ocean or lake bath at a place of pilgrimage. This sacred Ekadashi is more powerful than one thousand Asvamedha sacrifices and one hundred Rajasuya sacrifices in nullifying sin.”

Narada Muni inquired, “O father, please describe the relative merits of fasting completely on Ekadashi, eating supper, or eating once at midday.” Lord Brahma replied, “If a person eats once at midday on Ekadashi, the sins of his previous birth are erased, if he eats supper, the sins acquired during his previous two births are removed, and if he fasts completely, the sins accumulated during his pervious seven births are eradicated.

“O son, a strict observer of Haribodhini Ekadashi achieves things very rare within the three worlds. A person whose accumulated stack of sins is high as Mount Sumeru eliminates it by fasting on Papaharini (Haribodhini) Ekadashi. The sins of a thousand previous births are burned to ashes if one fasts aas well as stays awake throughout the Ekadashi night. A mountain of cotton can be burned to ashes if one lights a small fire in it. Similarly O Narada, a person who strictly observes this fast burns away large volumes of sin. Even a small amount of pious activity on this day, performed under proper rules and regulations, earns merit huge as Mount Sumeru; however not following the rules of the Scriptures, pious activity even as great as Mount Sumeru does not earn any merit.

“All holy places in the three worlds reside in the house of a person who fasts on this Ekadashi. Therefore, to please the Lord, who holds a disc in His hand, one should give up all engagements, and observe this Ekadashi fast in a mood of surrender to the Lord. One who fasts on Haribodhini Ekadashi is acknowledged as a wise man, a yogi, and an ascetic with true sense control. He knows how to enjoy this world properly and achieve liberation.

“This Ekadashi is very dear to Lord Vishnu, and thus is the very essence of religiosity. Even one observance of this great day bestows the highest reward in the three worlds. “O Naradaji, whoever fasts on this Ekadashi will definitely not enter another womb. For that great soul who honours this Ekadashi by fasting and remaining awake throughout the night, the Supreme Lord, Sri Govinda, personally terminates the sinful reactions he may have acquired by activities of mind, body, and words.

“O son, for anyone who bathes in a place of pilgrimage, gives charity, chants the holy names of the Supreme Lord, undergoes austerities, and performs sacrifices for Him on Haribodhini Ekadashi, the merit earned is imperishable. A devotee who worships Lord Madhava on this day with first-class paraphernalia is freed from sins of a hundred lifetimes. A person who observes this fast and worships Lord Vishnu properly is freed from great dangers.

“This Ekadashi fast pleases Lord Janardana so much that He takes the person who observes it back to His abode, and while going there the devotee illuminates the ten universal directions. Fasting on this Ekadashi is a thousand times better than giving charity on the day of the solar or lunar eclipse. O Naradaji, merit earned by bathing in a place of pilgrimage, performing sacrifices, and study of the Vedas is only one ten-millionth the merit earned fasting but once on Haribodhini Ekadashi. Conversely, merit acquired by pious activities is completely fruitless if one does not observe fast and worship Lord Vishnu on Ekadashi in the month of Kartika.

“On Haribodhini Ekadashi, philosophical discussion of Scriptures pleases Sri Vishnu more than large charity or costly sacrifices. Chanting or hearing descriptions of Lord Vishnu’s qualities and pastimes, even if half or quarter of a verse, earns one the merit of giving a hundred cows to a brahmana. O Narada, during the month of Kartika one should give up all kinds or ordinary duties and devote one’s full time and energy especially while fasting, to discuss the transcendental pastimes of the Supreme Lord. Such glorification of Sri Hari is so dear to the Lord, that it liberates a hundred previous generations. One who spends his time enjoying such discussions, especially in the month of Kartika, achieves the result of performing ten thousand fire sacrifices.”

“Thus I have narrated to you the process for observing Haribodhini Ekadasi. Someone who reads or hears about this achieves the merit earned by donating cows to a qualified brahmana.

इस एकादशी को तीन अन्य नामों से जाना जाता है: हरिबोधिनी, प्रबोधिनी और देवोत्थानी एकादशी। कार्तिक के पवित्र महीने के शुक्ल पक्ष (उज्ज्वल पखवाड़े) में पड़ने वाली यह महीने की दूसरी एकादशी है।

ऐसा कहा जाता है कि भगवान विष्णु चातुर्मास्य नामक अवधि के दौरान चार महीने के लिए आराम करने चले जाते हैं। सायण एकादशी से शुरू होकर, जो कि आषाढ़ माह में पड़ने वाली पहली एकादशी है, कार्तिक शुक्ल एकादशी के दिन विश्राम और जागृत होती है, यही कारण है कि इसे उत्थान एकादशी के रूप में जाना जाता है। उत्थान एकादशी का वर्णन स्कंद पुराण में भगवान ब्रह्मा और उनके पुत्र, महान ऋषि नारद के बीच हुई बातचीत में मिलता है।

भगवान ब्रह्मा ने नारद मुनि से कहा, "प्रिय पुत्र, हे ऋषियों में सर्वश्रेष्ठ, मैं तुम्हें हरिबोधिनी एकादशी की महिमा बताऊंगा, जो सभी पापों को नष्ट कर देती है, महान पुण्य प्रदान करती है, और अंततः उन बुद्धिमानों को मुक्ति प्रदान करती है जो सर्वोच्च भगवान के प्रति समर्पण करते हैं।" . “हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, हरिबोधिनी एकादशी का व्रत करने का पुण्य गंगा में स्नान करने से भी बढ़कर है। कार्तिक माह के शुक्ल पक्ष में आने वाली यह एकादशी किसी तीर्थ स्थान पर समुद्र या झील में स्नान करने से भी अधिक पवित्र करने वाली होती है। यह पवित्र एकादशी पापों को नष्ट करने में एक हजार अश्वमेध यज्ञों और एक सौ राजसूय यज्ञों से भी अधिक शक्तिशाली है।”

नारद मुनि ने पूछा, "हे पिता, कृपया एकादशी पर पूरी तरह से उपवास करने, रात्रि भोजन करने या दोपहर में एक बार भोजन करने के सापेक्ष गुणों का वर्णन करें।" भगवान ब्रह्मा ने उत्तर दिया, "यदि कोई व्यक्ति एकादशी के दिन दोपहर में एक बार भोजन करता है, तो उसके पिछले जन्म के पाप नष्ट हो जाते हैं, यदि वह रात्रि भोजन करता है, तो उसके पिछले दो जन्मों के दौरान अर्जित पाप नष्ट हो जाते हैं, और यदि वह पूरी तरह से उपवास करता है, तो उसके दौरान जमा हुए पाप नष्ट हो जाते हैं।" उसके पिछले सात जन्म नष्ट हो जाते हैं।

“हे पुत्र, हरिबोधिनी एकादशी का कड़ाई से पालन करने वाले को तीनों लोकों में अत्यंत दुर्लभ चीजें प्राप्त होती हैं। जिस मनुष्य के पापों का भंडार सुमेरु पर्वत के समान ऊँचा हो, वह पापहरिणी (हरिबोधिनी) एकादशी का व्रत करने से पापों का संचय समाप्त हो जाता है। यदि कोई व्यक्ति व्रत रखने के साथ-साथ एकादशी की रात भर जागता है तो उसके हजारों जन्मों के पाप जलकर राख हो जाते हैं। यदि कोई कपास के पहाड़ में थोड़ी सी आग जला दे तो वह जलकर राख हो सकता है। उसी प्रकार हे नारद, जो व्यक्ति इस व्रत का कड़ाई से पालन करता है वह बहुत सारे पापों को जला देता है। यहां तक कि इस दिन उचित नियमों और विनियमों के तहत किया गया थोड़ा सा भी पवित्र कार्य, सुमेरु पर्वत के समान बड़ा पुण्य अर्जित करता है; हालाँकि, शास्त्रों के नियमों का पालन नहीं करने पर, सुमेरु पर्वत जैसे महान कार्य से भी कोई पुण्य नहीं मिलता है।

“इस एकादशी का व्रत करने वाले मनुष्य के घर में तीनों लोकों के सभी पवित्र स्थान निवास करते हैं। इसलिए, हाथ में चक्र धारण करने वाले भगवान को प्रसन्न करने के लिए, व्यक्ति को सभी व्यस्तताओं को त्याग देना चाहिए, और भगवान के प्रति समर्पण की भावना से इस एकादशी व्रत का पालन करना चाहिए। जो व्यक्ति हरिबोधिनी एकादशी का व्रत करता है, उसे बुद्धिमान व्यक्ति, योगी और सच्चे इंद्रिय संयम वाले तपस्वी के रूप में जाना जाता है। वह जानता है कि इस संसार का उचित आनंद कैसे उठाया जाए और मुक्ति कैसे प्राप्त की जाए।

“यह एकादशी भगवान विष्णु को बहुत प्रिय है, और इस प्रकार यह धार्मिकता का सार है। इस महान दिन का एक भी पालन तीनों लोकों में सर्वोच्च पुरस्कार प्रदान करता है। “हे नारदजी, जो कोई भी इस एकादशी का व्रत करेगा उसे निश्चित रूप से दूसरे गर्भ में प्रवेश नहीं करना पड़ेगा। उस महान आत्मा के लिए जो उपवास करके और रात भर जागकर इस एकादशी का सम्मान करता है, सर्वोच्च भगवान, श्री गोविंदा, मन, शरीर और शब्दों की गतिविधियों द्वारा अर्जित पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं को व्यक्तिगत रूप से समाप्त कर देते हैं।

“हे पुत्र, जो कोई तीर्थ स्थान में स्नान करता है, दान देता है, परम भगवान के पवित्र नामों का जप करता है, तपस्या करता है और हरिबोधिनी एकादशी पर उनके लिए बलिदान करता है, अर्जित पुण्य अविनाशी है। जो भक्त इस दिन प्रथम श्रेणी सामग्री के साथ भगवान माधव की पूजा करता है वह सौ जन्मों के पापों से मुक्त हो जाता है। जो मनुष्य इस व्रत को करता है और भगवान विष्णु की विधिपूर्वक पूजा करता है वह बड़े-बड़े संकटों से मुक्त हो जाता है।

“यह एकादशी व्रत भगवान जनार्दन को इतना प्रसन्न करता है कि वह इसे करने वाले को अपने निवास वापस ले जाते हैं, और वहां जाते समय भक्त दस सार्वभौमिक दिशाओं को प्रकाशित करता है। इस एकादशी का व्रत करना सूर्य या चंद्र ग्रहण के दिन दान देने से हजार गुना श्रेष्ठ है। हे नारदजी, तीर्थ स्थान में स्नान करने, यज्ञ करने और वेदों का अध्ययन करने से अर्जित पुण्य केवल हरिबोधिनी एकादशी के उपवास से अर्जित पुण्य का दस लाखवां हिस्सा है। इसके विपरीत, यदि कोई व्यक्ति कार्तिक माह की एकादशी पर व्रत नहीं रखता और भगवान विष्णु की पूजा नहीं करता है, तो पवित्र कार्यों से प्राप्त पुण्य पूरी तरह से निष्फल हो जाता है।

“हरिबोधिनी एकादशी पर, शास्त्रों की दार्शनिक चर्चा बड़े दान या महंगे बलिदानों से अधिक श्री विष्णु को प्रसन्न करती है। भगवान विष्णु के गुणों और लीलाओं का वर्णन करने या सुनने से, चाहे आधा या चौथाई श्लोक ही क्यों न हो, एक ब्राह्मण को सौ गायें दान करने का पुण्य प्राप्त होता है। हे नारद, कार्तिक महीने के दौरान व्यक्ति को सभी प्रकार के या सामान्य कर्तव्यों को त्याग देना चाहिए और अपना पूरा समय और ऊर्जा, विशेष रूप से उपवास करते समय, सर्वोच्च भगवान की दिव्य लीलाओं पर चर्चा करने के लिए समर्पित करना चाहिए। श्रीहरि की ऐसी महिमा भगवान को इतनी प्रिय है कि इससे पिछली सौ पीढ़ियों का उद्धार हो जाता है। जो व्यक्ति विशेष रूप से कार्तिक के महीने में ऐसी चर्चाओं का आनंद लेते हुए अपना समय व्यतीत करता है, उसे दस हजार अग्नि यज्ञ करने का फल प्राप्त होता है।

“इस प्रकार मैंने तुम्हें हरिबोधिनी एकादशी मनाने की विधि बता दी है। जो कोई इसके बारे में पढ़ता या सुनता है उसे योग्य ब्राह्मण को गाय दान करने से पुण्य प्राप्त होता है।

Cataclysm – The Origin of Life

Fri, 17 Jun 2022 06:13:54 +0530

An article on the origin of life was published in science.org in the year 2019: "How an ancient cataclysm may have jump-started life on Earth". The word "may have" in the title indicates that scientists are entirely dilapidating science and science.org with their speculation.

The article stated that a moon-size object could have sideswiped earth and exploded into an orbiting cloud of molten iron and other debris. Breaking the water molecules, this sideswiping produced immense oxygen ions and hydrogen molecules around the earth's surface. The oxygen ions linked with iron to cover our planet's surface with iron oxide. And the hydrogen formed a dense atmosphere. After things cooled down, simple organic molecules began creating under the hydrogen blanket. Those molecules, some scientists think, eventually linked up to form RNA, a molecular player long credited as essential for life's dawn.

It's worth noting that the above theory neglected to address these questions: 1) How did simple organic molecules begin to form? 2) How did those molecules link up to form RNA? And 3) How did the RNA get appropriate amino acids to form proteins? The scientific community is trained over time to know that the inherent answer to these questions is: "By chance."

Furthermore, the article admitted its pseudoscientific nature by stating: "No rocks or other direct evidence remain from the supposed cataclysm." If there is no evidence for such sideswiping, why are scientists building up a whole theory on top of it? That is also answered in the article: "Its starring role is inferred because it would solve a bevy of mysteries, says Steven Benner, an origin of life researcher at the Foundation for Applied Molecular Evolution in Alachua, Florida, who organized the Origins of Life Workshop." That is to say, assuming this one unscientific event to be scientific would prove many of their other unscientific theories to be scientific.

Why are we discussing this? 99,900 research papers were published on the origin of life in 2021 alone. Most of the money spent on this research comes from the taxes that a common man pays. And what does a commoner get out of these 99,900 research papers? Nothing but speculated theories for his children to mug up.

Thousands of years of research and speculation cannot answer this fundamental question: how did life originate? Because the very question contains an assumption or a conclusion that life has originated from non-life (matter). All scientists, without exception, blindly assume that life has come from matter. And then put all their endeavor into proving that assumption right. No scientist has ever based his research on the possibility that life on this earth might have come from another life or a source of life. Just like the energy comes from another energy or the source of energy.

If scientists are to put aside their "Being God" ego, they can see millions of scientific evidence that life comes from life and conclude that the first life on this earth must also have come from life. There is not a single evidence or incident where anyone has ever seen that life has come from non-life. Thus, it's unfortunate and foolish that scientists are spending billions of public-earned dollars on research based on the false consideration that life has come from non-life.

We do not want to leave our readers wandering bewildered and unsatisfied without answering this question: How did life originate? Lord Sri Krishna gives the answer to this question in Bhagavad Gita:

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

"Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego – all together these eight constitute My separated material energies." (BG 7.4)

apareyam itas tv anyāṁ

prakṛtiṁ viddhi me parām

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

"Besides these, O mighty-armed Arjuna, there is another, superior energy of Mine, which comprises the living entities who are exploiting the resources of this material, inferior nature." (BG 7.5)

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

"The living entities in this conditioned world are My eternal fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind." (BG 15.5)

The living entities who have accepted different bodies in this world are eternally part and parcel of the supreme living entity Lord Krishna. The living entities and the Lord are eternal and were not created. This truth is not difficult to understand for real scientists who can see that the energy is ever-existing; it was not created.

With the above information, we can rephrase our original question: Who is the first life in this universe? The answer to this question is given in Srimad Bhagavatam:

tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye

"He imparted Vedic knowledge unto the heart of first created being, Brahmājī."

The Supreme Personality of Godhead, Lord Krishna, created the first living being in this universe named Brahmā and imparted Vedic knowledge to his heart. Thus empowered Brahmā made 84,00,000 varieties of bodies for living entities to reside in as per their wishes and karma.

[1] https://www.science.org/content/article/how-ancient-cataclysm-may-have-jump-started-life-earth

[2] Bhagavad Gita: https://vedabase.io/en/library/bg/

[3] Srimad Bhagavatam: https://vedabase.io/en/library/sb/1/1/1/

वर्ष 2019 में science.org में जीवन की उत्पत्ति पर एक लेख प्रकाशित हुआ था: "कैसे एक प्राचीन प्रलय ने पृथ्वी पर जीवन की अचानक शुरुआत कर दी होगी"। शीर्षक में "हो सकता है" शब्द इंगित करता है कि वैज्ञानिक अपनी अटकलों से विज्ञान और science.org को पूरी तरह से नष्ट कर रहे हैं।

लेख में कहा गया है कि एक चंद्रमा के आकार की वस्तु पृथ्वी से टकरा सकती है और पिघले हुए लोहे और अन्य मलबे के एक परिक्रमा बादल में विस्फोट हो सकती है। पानी के अणुओं को तोड़ते हुए, इस साइडवाइपिंग ने पृथ्वी की सतह के चारों ओर विशाल ऑक्सीजन आयन और हाइड्रोजन अणुओं का उत्पादन किया। हमारे ग्रह की सतह को आयरन ऑक्साइड से ढकने के लिए ऑक्सीजन आयन लोहे से जुड़े हुए हैं। और हाइड्रोजन ने सघन वातावरण बनाया। चीजें ठंडी होने के बाद, हाइड्रोजन कंबल के नीचे सरल कार्बनिक अणुओं का निर्माण शुरू हुआ। कुछ वैज्ञानिकों का मानना है कि ये अणु अंततः आरएनए के रूप में जुड़ गए, एक आणविक खिलाड़ी जिसे लंबे समय से जीवन की शुरुआत के लिए आवश्यक माना जाता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि उपरोक्त सिद्धांत ने इन प्रश्नों को संबोधित करने की उपेक्षा की:

1) सरल कार्बनिक अणुओं का निर्माण कैसे शुरू हुआ?

2) वे अणु आरएनए बनाने के लिए कैसे जुड़े? और

3) आरएनए को प्रोटीन बनाने के लिए उपयुक्त अमीनो एसिड कैसे मिले? वैज्ञानिक समुदाय को समय-समय पर यह जानने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है कि इन प्रश्नों का अंतर्निहित उत्तर है: "संयोग से।"

इसके अलावा, लेख ने यह कहते हुए इसकी छद्म वैज्ञानिक प्रकृति को स्वीकार किया: "कथित प्रलय से कोई चट्टान या अन्य प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं बचा है।" यदि इस तरह की अनदेखी का कोई सबूत नहीं है, तो वैज्ञानिक इसके ऊपर एक संपूर्ण सिद्धांत क्यों बना रहे हैं? लेख में इसका उत्तर भी दिया गया है: फ्लोरिडा के अलाचुआ में फाउंडेशन फॉर एप्लाइड मॉलिक्यूलर इवोल्यूशन में मूल जीवन शोधकर्ता स्टीवन बेनर कहते हैं, "इसकी मुख्य भूमिका का अनुमान लगाया गया है क्योंकि यह कई रहस्यों को सुलझाएगा, जिन्होंने ओरिजिन्स ऑफ लाइफ का आयोजन किया था।" कार्यशाला।" कहने का तात्पर्य यह है कि इस एक अवैज्ञानिक घटना को वैज्ञानिक मान लेने से उनके कई अन्य अवैज्ञानिक सिद्धांत वैज्ञानिक सिद्ध हो जायेंगे।

हम इस पर चर्चा क्यों कर रहे हैं? अकेले 2021 में जीवन की उत्पत्ति पर 99,900 शोध पत्र प्रकाशित हुए। इस शोध पर खर्च होने वाला अधिकांश पैसा उन करों से आता है जो एक आम आदमी चुकाता है। और एक आम आदमी को इन 99,900 शोध पत्रों से क्या मिलता है? अपने बच्चों के लिए अटकलों के अलावा और कुछ नहीं।

हजारों वर्षों के शोध और अटकलें इस मूलभूत प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकतीं: जीवन की उत्पत्ति कैसे हुई? क्योंकि प्रश्न में ही यह धारणा या निष्कर्ष निहित है कि जीवन की उत्पत्ति अजीवन (पदार्थ) से हुई है। बिना किसी अपवाद के सभी वैज्ञानिक आँख मूँद कर यह मान लेते हैं कि जीवन पदार्थ से आया है। और फिर अपना सारा प्रयास उस धारणा को सही साबित करने में लगा देते हैं। किसी भी वैज्ञानिक ने कभी भी अपने शोध को इस संभावना पर आधारित नहीं किया है कि इस पृथ्वी पर जीवन किसी अन्य जीवन या जीवन के स्रोत से आया होगा। ठीक वैसे ही जैसे ऊर्जा किसी अन्य ऊर्जा या ऊर्जा के स्रोत से आती है।

यदि वैज्ञानिक अपने "भगवान होने" के अहंकार को एक तरफ रख दें, तो वे लाखों वैज्ञानिक प्रमाण देख सकते हैं कि जीवन जीवन से आता है और यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इस पृथ्वी पर पहला जीवन भी जीवन से ही आया होगा। ऐसा एक भी साक्ष्य या घटना नहीं है जहां किसी ने कभी देखा हो कि जीवन गैर-जीवन से आया है। इस प्रकार, यह दुर्भाग्यपूर्ण और मूर्खतापूर्ण है कि वैज्ञानिक इस गलत विचार के आधार पर अनुसंधान पर सार्वजनिक रूप से अर्जित अरबों डॉलर खर्च कर रहे हैं कि जीवन गैर-जीवन से आया है।

हम अपने पाठकों को इस प्रश्न का उत्तर दिए बिना हतप्रभ और असंतुष्ट छोड़ना नहीं चाहते कि जीवन की उत्पत्ति कैसे हुई? इस प्रश्न का उत्तर भगवान श्री कृष्ण भगवत गीता में देते हैं:

भूमिर आपो नलो वायुः

खं मनो बुद्धिर एव च

अहंकार इतियाम् मे

भिन्न प्रकृति अष्टधा

"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार - ये आठ मिलकर मेरी अलग-अलग भौतिक ऊर्जाएँ बनाते हैं।" (बीजी 7.4)

अपरेयम् इटस टीवी अन्यम्

प्रकृतिं विद्धि मे परम

जीव-भूतं महाबाहो

ययेदं धार्यते जगत्

"इनके अलावा, हे महाबाहु अर्जुन, मेरी एक और, श्रेष्ठ ऊर्जा है, जिसमें वे जीव शामिल हैं जो इस भौतिक, अपरा प्रकृति के संसाधनों का शोषण कर रहे हैं।" (बीजी 7.5)

ममैवांशो जीव-लोके

जीव-भूतः सनातनः

मनः-षष्ठानिन्द्रियाणि

प्रकृतिस्थानि कर्षति

"इस बद्ध संसार में जीव मेरे शाश्वत खंडित अंग हैं। बद्ध जीवन के कारण, वे छह इंद्रियों के साथ बहुत कठिन संघर्ष कर रहे हैं, जिसमें मन भी शामिल है।" (बीजी 15.5)

जिन जीवों ने इस संसार में अलग-अलग शरीर स्वीकार किए हैं, वे शाश्वत रूप से सर्वोच्च जीव भगवान कृष्ण के अभिन्न अंग हैं। जीव और भगवान शाश्वत हैं और उनकी रचना नहीं की गई है। इस सत्य को उन वास्तविक वैज्ञानिकों के लिए समझना कठिन नहीं है जो देख सकते हैं कि ऊर्जा सदैव विद्यमान है; यह नहीं बनाया गया था.

उपरोक्त जानकारी के साथ, हम अपने मूल प्रश्न को दोबारा कह सकते हैं: इस ब्रह्मांड में पहला जीवन कौन है? इस प्रश्न का उत्तर श्रीमद्भागवत में दिया गया है:

तेने ब्रह्म हृदय य आदि-कवये

"उन्होंने प्रथम सृजित प्राणी ब्रह्माजी के हृदय में वैदिक ज्ञान प्रदान किया।"

भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व, भगवान कृष्ण ने इस ब्रह्मांड में ब्रह्मा नाम के पहले जीवित प्राणी को बनाया और उनके हृदय में वैदिक ज्ञान प्रदान किया। इस प्रकार सशक्त ब्रह्मा ने जीवों के लिए उनकी इच्छा और कर्म के अनुसार निवास करने के लिए 84,00,000 प्रकार के शरीर बनाए।

4 Moral Principles from Bhagavad Gita

Sat, 30 Oct 2021 02:39:01 +0530

Morality means principles concerning the distinction between right and wrong or good and bad behavior. The idea of a moral code extends beyond the individual to include what is determined to be right, and wrong, for a community or a society or the world at large. Since it's a subjective concept, many people have strong and stubborn beliefs about what's right and wrong that can place them in direct contrast to the moral beliefs of others. Yet even though morals may vary from person to person, religion to religion, and culture to culture, many have been found to be universal, following which can make the world better place.

What are those universal morals, which are must for every human society for its welfare? Truthfulness, nonviolence, cleanliness and austerity are four fundamental universal morals as declares by Lord Krishna in Bhagavad Gita. Below is practical description of these universal morals based on the commentary of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada on Bhagavad Gita.

Truthfulness

Satyam, truthfulness, means that facts should be presented as they are, for the benefit of others. Facts should not be misrepresented. According to social conventions, it is said that one can speak the truth only when it is palatable to others. But that is not truthfulness. The truth should be spoken in a straightforward way, so that others will understand actually what the facts are. If a man is a thief and if people are warned that he is a thief, that is truth. Although sometimes the truth is unpalatable, one should not refrain from speaking it. Truthfulness demands that the facts be presented as they are for the benefit of others. That is the definition of truth.

Indulging in gambling causes one to lose this basic moral principle of truthfulness.

Nonviolence

Ahimsa, nonviolence, means not arresting the progressive life of any living entity. Lord Krishna declares in Bhagavad Gita that all living entities are His part and parcel and He is their seed giving father in this material world. One should not think that only humans are cognizant and have right to live and other living entities like animals, insects, trees etc. are for his enjoyment. People are now addicted to eating animals, in spite of having an ample supply of grains, fruits and milk, for which they need not kill any tree or animal. There is no necessity for animal killing. Such eating of murdered animals leads to the loss of feeling of compassion not only for other living entities but towards humans too. The injunction is to not give undue pain even to ant then what to speak of giving pain to any human. In situation of danger from other living entity, if there are no means of protection but violence then such violence is not immoral. This is called ahimsa.

Cleanliness

Shaucam, Cleanliness, is of two kinds: external and internal. External cleanliness means taking a bath, keeping the surroundings clean and organized. Internal cleanliness means to keep the mind pure, i.e. free from the lust, greed, anger, whimsical thoughts and envy. Indulging in illicit sex with opposite sex increases the impurity in thinking. Being engaged in illicit sex, one becomes bonded with too many illegal and immoral means to satisfy the lust which, by nature can never be satisfied and which burns like fire within the heart. One should strictly avoid illicit sex by thought, speech and action in order to be peaceful. In every culture there is the institution of marriage. And regulated sex life, under the institution of marriage, is not immoral. The process of internal cleansing is thinking of Kriṣhṇa always and chant Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. This process cleans the accumulated dust of lust, anger, greed, envy etc. from the mind.

Austerity

Tapas, austerity, means voluntarily restraining from immoral acts and acting in good ways even if it is painful. One must restrain himself from indulging in bad habits like illicit sex, intoxication, gambling and meat eating, even if it appears little difficult. One should practice austerity in every way – in body, mind, personal behavior, and dealings with others. Bodily austerity means not talking non sense and not eating meat. Mental austerity means restraining the force of lust, anger and greed. One should treat others the way one would treat himself. Practice of austerity is possible only when one is engaged in service of Lord Krishna, not otherwise.

Process of Developing These Morals

Even though these moral principles cannot be forced into conscience of any individual, they naturally develops in person who takes up to the process of Krishna Consciousness. Krishna Consciousness means God Consciousness. This is confirmed in most authenticate book on Science of God, Srimad Bhagavatam (5.18.12) as follows:

yasyasti bhaktir bhagavaty akincana

sarvair guṇais tatra samaasate suraaḥ

haraav abhaktasya kuto mahad-guṇa

manorathenaasati dhaavato bahiḥ

“All the demigods and their exalted qualities, such as religion, knowledge and renunciation, become manifest in the body of one who has developed unalloyed devotion for the Supreme Personality of Godhead, Vaasudeva. On the other hand, a person devoid of devotional service and engaged in material activities has no good qualities. Even if he is adept at the practice of mystic yoga or the honest endeavor of maintaining his family and relatives, he must be driven by his own mental speculations and must engage in the service of the Lord’s external energy. How can there be any good qualities in such a man?”

All living entities are part and parcel of Krishna, and therefore when they revive their original consciousness, Krishṇa Consciousness, they possess all the good qualities of Krishna in a small quantity. When one engages himself in the nine processes of devotional service, one’s heart becomes purified, and he immediately understands his relationship with Krishna. The nine practical processes of devotional service as mentioned in Srimad Bhagavatam are: Hearing and chanting about the transcendental holy name, form, qualities, paraphernalia and pastimes of Lord Viṣṇu, remembering them, serving the lotus feet of the Lord, offering the Lord respectful worship with sixteen types of paraphernalia, offering prayers to the Lord, becoming His servant, considering the Lord one’s best friend, and surrendering everything unto Him (in other words, serving Him with the body, mind, and words). By engaging in these activities one revives his original quality of Krishna Consciousness.

Thus by following the process of Krishna Consciousness, if any individual or society develops these four moral principles then it is sure that peace, happiness and prosperity will emerge in such an individual or society.

नैतिकता का अर्थ है सही और गलत या अच्छे और बुरे व्यवहार के बीच अंतर करने वाले सिद्धांत। नैतिक संहिता का विचार व्यक्ति से परे एक समुदाय या समाज या पूरी दुनिया के लिए जो सही और गलत निर्धारित किया गया है उसे शामिल करने तक फैला हुआ है। चूँकि यह एक व्यक्तिपरक अवधारणा है, कई लोगों के पास सही और गलत के बारे में मजबूत और हठी विश्वास हैं जो उन्हें दूसरों की नैतिक मान्यताओं के सीधे विपरीत बना सकते हैं। फिर भी भले ही नैतिकताएं व्यक्ति-दर-व्यक्ति, धर्म-दर-धर्म और संस्कृति-दर-संस्कृति भिन्न हो सकती हैं, लेकिन कई नैतिकताएं सार्वभौमिक पाई गई हैं, जिनका पालन करके दुनिया को एक बेहतर स्थान बनाया जा सकता है।

वे सार्वभौमिक नैतिकताएँ क्या हैं, जो प्रत्येक मानव समाज के कल्याण के लिए आवश्यक हैं? सत्य, अहिंसा, स्वच्छता और तपस्या चार मौलिक सार्वभौमिक नैतिकताएं हैं जैसा कि भगवान कृष्ण ने भगवद गीता में घोषित किया है। भगवद गीता पर उनके दिव्य अनुग्रह ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद की टिप्पणी के आधार पर इन सार्वभौमिक नैतिकताओं का व्यावहारिक विवरण नीचे दिया गया है।

सच्चाई

सत्यम, सच्चाई का अर्थ है कि दूसरों के लाभ के लिए तथ्यों को वैसे ही प्रस्तुत किया जाना चाहिए जैसे वे हैं। तथ्यों को गलत ढंग से प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए. सामाजिक परंपराओं के अनुसार कहा जाता है कि कोई व्यक्ति तभी सच बोल सकता है जब वह दूसरों को अच्छा लगे। लेकिन वह सत्यता नहीं है. सत्य को सीधे ढंग से बोलना चाहिए, ताकि दूसरे लोग वास्तव में समझ सकें कि तथ्य क्या हैं। यदि कोई आदमी चोर है और यदि लोगों को चेतावनी दी जाए कि वह चोर है, तो यह सत्य है। हालाँकि कभी-कभी सत्य अप्रिय होता है, फिर भी उसे बोलने से बचना नहीं चाहिए। सत्यता की मांग है कि तथ्यों को वैसे ही प्रस्तुत किया जाए जैसे वे दूसरों के लाभ के लिए हैं। यही सत्य की परिभाषा है.

जुए में लिप्त होने से व्यक्ति सत्यता के इस बुनियादी नैतिक सिद्धांत को खो देता है।

अहिंसा

अहिंसा का अर्थ है किसी भी जीवित इकाई के प्रगतिशील जीवन को रोकना नहीं। भगवान कृष्ण ने भगवद गीता में घोषणा की है कि सभी जीव उनके अभिन्न अंग हैं और वह इस भौतिक संसार में उनके बीज देने वाले पिता हैं। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि केवल मनुष्य ही ज्ञानी है और उसे जीने का अधिकार है और अन्य जीव जैसे जानवर, कीड़े, पेड़ आदि उसके आनंद के लिए हैं। अनाज, फल और दूध की प्रचुर आपूर्ति होने के बावजूद लोग अब जानवरों को खाने के आदी हो गए हैं, जिसके लिए उन्हें किसी पेड़ या जानवर को मारने की ज़रूरत नहीं है। जीव हत्या की कोई आवश्यकता नहीं है. मारे गए जानवरों को इस तरह खाने से न केवल अन्य जीवित प्राणियों के लिए बल्कि मनुष्यों के प्रति भी दया की भावना खत्म हो जाती है। आदेश यह है कि चींटी को भी अनुचित कष्ट न दिया जाए, फिर किसी मनुष्य को कष्ट देने की तो बात ही क्या है। अन्य जीवों से खतरे की स्थिति में यदि हिंसा के अलावा सुरक्षा का कोई साधन न हो तो ऐसी हिंसा अनैतिक नहीं है। इसे अहिंसा कहते हैं.

स्वच्छता

शौकम, स्वच्छता, दो प्रकार की होती है: बाहरी और आंतरिक। बाहरी स्वच्छता का अर्थ है स्नान करना, आस-पास के वातावरण को साफ-सुथरा और व्यवस्थित रखना। आंतरिक स्वच्छता का अर्थ है मन को शुद्ध रखना अर्थात वासना, लोभ, क्रोध, सनकी विचारों और ईर्ष्या से मुक्त रखना। विपरीत लिंग के साथ अवैध संबंध बनाने से सोच में अशुद्धता बढ़ती है। अवैध सेक्स में लिप्त होने के कारण, व्यक्ति वासना को संतुष्ट करने के लिए बहुत से अवैध और अनैतिक तरीकों से बंध जाता है, जो स्वभाव से कभी संतुष्ट नहीं हो सकती है और जो दिल में आग की तरह जलती रहती है। शांतिपूर्ण रहने के लिए व्यक्ति को मन, वाणी और कर्म से अवैध सेक्स से सख्ती से बचना चाहिए। प्रत्येक संस्कृति में विवाह की संस्था होती है। और विवाह संस्था के तहत विनियमित यौन जीवन अनैतिक नहीं है। आंतरिक सफाई की प्रक्रिया है हमेशा कृष्ण के बारे में सोचना और हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करना। यह प्रक्रिया मन पर जमी काम, क्रोध, लोभ, ईर्ष्या आदि की धूल को साफ कर देती है।

तपस्या

तपस, तपस्या का अर्थ है स्वेच्छा से अनैतिक कार्यों से बचना और अच्छे तरीकों से कार्य करना, भले ही यह दर्दनाक हो। व्यक्ति को अवैध यौन संबंध, नशा, जुआ और मांस खाने जैसी बुरी आदतों में शामिल होने से खुद को रोकना चाहिए, भले ही यह थोड़ा मुश्किल लगे। व्यक्ति को हर तरह से तपस्या करनी चाहिए - शरीर, मन, व्यक्तिगत व्यवहार और दूसरों के साथ व्यवहार में। शारीरिक तपस्या का अर्थ है व्यर्थ की बातें न करना और मांस न खाना। मानसिक तपस्या का अर्थ है काम, क्रोध और लोभ की शक्ति को रोकना। व्यक्ति को दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा वह स्वयं के साथ करता है। तपस्या का अभ्यास तभी संभव है जब कोई भगवान कृष्ण की सेवा में लगा हो, अन्यथा नहीं।

इन नैतिकताओं को विकसित करने की प्रक्रिया

भले ही इन नैतिक सिद्धांतों को किसी भी व्यक्ति के विवेक पर थोपा नहीं जा सकता है, लेकिन वे स्वाभाविक रूप से उस व्यक्ति में विकसित होते हैं जो कृष्ण चेतना की प्रक्रिया को अपनाता है। कृष्ण चेतना का अर्थ है ईश्वर चेतना। इसकी पुष्टि भगवान के विज्ञान पर सबसे प्रामाणिक पुस्तक, श्रीमद्भागवतम (5.18.12) में इस प्रकार की गई है:

यस्यास्ति भक्तिर भगवती अकिंचन

सर्वैर गुणैस तत्र समासते सुराः

हराव अभक्तस्य कुतो महद्गुणा

मनोरथेनासति धावतो बहिः

“सभी देवता और उनके उत्कृष्ट गुण, जैसे धर्म, ज्ञान और त्याग, उस व्यक्ति के शरीर में प्रकट हो जाते हैं जिसने भगवान वासुदेव के परम व्यक्तित्व के लिए अनन्य भक्ति विकसित कर ली है। दूसरी ओर, भक्ति से रहित और भौतिक गतिविधियों में लगे व्यक्ति में कोई अच्छे गुण नहीं होते हैं। भले ही वह रहस्यमय योग के अभ्यास में या अपने परिवार और रिश्तेदारों के भरण-पोषण के ईमानदार प्रयास में निपुण हो, उसे अपनी मानसिक अटकलों से प्रेरित होना चाहिए और भगवान की बाहरी ऊर्जा की सेवा में संलग्न होना चाहिए। ऐसे आदमी में अच्छे गुण कैसे हो सकते हैं?”

सभी जीव कृष्ण के अभिन्न अंग हैं, और इसलिए जब वे अपनी मूल चेतना, कृष्ण चेतना को पुनर्जीवित करते हैं, तो उनमें थोड़ी मात्रा में कृष्ण के सभी अच्छे गुण होते हैं। जब कोई स्वयं को भक्ति सेवा की नौ प्रक्रियाओं में संलग्न करता है, तो उसका हृदय शुद्ध हो जाता है, और वह तुरंत कृष्ण के साथ अपने संबंध को समझ जाता है। श्रीमद्भागवत में वर्णित भक्ति सेवा की नौ व्यावहारिक प्रक्रियाएं हैं: भगवान विष्णु के दिव्य पवित्र नाम, रूप, गुण, सामग्री और लीलाओं के बारे में सुनना और जप करना, उन्हें याद करना, भगवान के चरण कमलों की सेवा करना, भगवान की आदरपूर्वक पूजा करना। सोलह प्रकार की साज-सज्जा के साथ, भगवान की प्रार्थना करना, उनका सेवक बनना, भगवान को अपना सबसे अच्छा दोस्त मानना, और सब कुछ उन्हें समर्पित करना (दूसरे शब्दों में, शरीर, मन और शब्दों से उनकी सेवा करना)। इन गतिविधियों में संलग्न होकर व्यक्ति कृष्ण चेतना के अपने मूल गुण को पुनर्जीवित करता है।

इस प्रकार कृष्ण चेतना की प्रक्रिया का पालन करके, यदि कोई व्यक्ति या समाज इन चार नैतिक सिद्धांतों को विकसित करता है तो यह निश्चित है कि ऐसे व्यक्ति या समाज में शांति, खुशी और समृद्धि आएगी।

Asali Shatru Kaun

Fri, 25 Jun 2021 08:05:23 +0530

असली शत्रु कौन?

प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने पिछले हफ्ते राष्ट्र के नाम सम्बोधन में कहा कि हम एक अदृश्य शत्रु से जंग लड़ रहे है इसलिए हमारी जंग अत्यंत कठिन है | प्रधानमंत्री का यह वक्तव्य कोरोना महामारी के विषय में था। परन्तु प्रंधानमंत्री के बयान पढ़कर मुझे भगवत गीता में अर्जुन के प्रश्न का स्मरण हो आया। भ. गी. ३.३६ में अर्जुन की जिज्ञासा भी बिलकुल ऐसी ही थी जिसमे अर्जुन के पूछने का भाव यह है की जीवात्मा का असली शत्रु कौन है ? प्रश्न इस प्रकार है:-

अर्जुन उवाच
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुष:।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजित: ।।

अर्जुन ने कहा : हे वृष्णिवंशी! मनुष्य न चाहते हुए भी पापकर्मों के लिए प्रेरित क्यों होता है? ऐसा लगता है कि उसे बलपूर्वक उनमें लगाया जा रहा हो।

ध्यानपूर्वक विश्लेषण करने पर पता चलता है कि अर्जुन की जिज्ञासा असली शत्रु का पता लगाने के लिए है क्योंकि जीवात्मा की इच्छा के विरुद्ध पापकर्मों का होना किसी अदृश्य शक्ति का हाथ हो सकता है। कई बार सामान्यतया लोग यह आरोप लगाते हुए कहते हैं कि पाप और पुण्य भगवान की इच्छानुसार होते हैं परन्तु अर्जुन के इस प्रश्न द्वारा इस निराधार आरोप का भी खण्डन होता है कि जीवात्मा द्वारा पाप या पुण्य भगवदिच्छा द्वारा प्रेरित न होकर बल्कि जीवात्मा के भीतर छिपे नित्य शत्रु द्वारा संपन्न किये जाते हैं। अर्जुन के प्रश्न में सबसे रोचक तथ्य यह है कि यदि योद्धा द्वारा शत्रु की स्थिति, शक्ति या उसकी पैंतरेबाजी का पता लग जाये तो उसका सामना करना आसान हो सकता है। परन्तु वस्तुस्थिति अत्यंत जटिल है कि इस भौतिक जगत में प्रत्येक जीवात्मा विभिन्न परिस्थितियों के अंतर्गत एक जंग जैसी स्थिति का सामना करने के समान है।

वर्तमान कोरोना महामारी के परिप्रेक्ष्य में देखने से पता चलता है कि भगवद्गीता में अर्जुन के प्रश्न और भगवान कृष्ण के उत्तर किस प्रकार अदृश्य शत्रुओं का पता लगाने और उनसे मुकाबला करने के लिए आवश्यक दिशा निर्देश जीवात्मा की सहायता करते हैं। इसलिए तो विद्वानों ने भगवद् गीता को किसी भी भौतिक समस्या का आध्यात्मिक समाधान वाला अमर ग्रन्थ घोषित किया है। तो आइये भगवान द्वारा उन अदृस्य शत्रुओं के बारे में पूरी जानकारी प्राप्त करते हैं।

श्री भगवान उवाच
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भ‍वः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३.३७

श्री भगवान ने कहा : हे अर्जुन ! इसका कारण रजोगुण के संपर्क से उत्पन्न काम है जो बाद में क्रोध का रूप धारण करता है और जो इस संसार का सर्वभक्षी पापी शत्रु है।

युद्ध के मैदान में शत्रु की शक्ति ठिकाने आदि का आंकलन बहुत आवश्यक बात होती है। भगवान द्वारा बताया गया काम शत्रु की शक्ति और उत्पत्ति का स्रोत बनाने में सहायता करेगी। महत्वपूर्ण बात यह है कि प्रकृति के तीन गुणों में से एक रजोगुण को अद्र्श्य शत्रुओं का जन्मस्थान बताया गया है और उनके स्वरूप को अत्यंत बलशाली और स्वभाव से अत्यंत पापी बताया गया है। यही दो महान शत्रु जीवात्मा को उसके इच्छा के विरुद्ध पापकर्मों नियोजित करते हैं।

जैसाकि प्रधानमंत्री मोदी के कथन से स्पष्ट है कि इस संसार में वर्तमान स्थिति बिलकुल अर्जुन की स्थिति से मेल खाती है। जिस प्रकार अर्जुन ने भगवद्गीता के उपदेशों को सुनकर, समझकर और उनका पालन करके महाभारत के युद्ध में विजयी हुआ उसी प्रकार श्रील प्रभुपाद की शिक्षानुसार वर्तमान दिग्ब्रह्मित सभ्यता को नवजीवन देने की आवश्यकता की पूर्ति श्रीमदभगवद्गीता के इन अमर संदेशो को लोगों तक पहुँचाकर की जा सकती है। ध्यान रखना चाहिए की भगवद्गीता न केवल समस्याओं को पहचानने का बल्कि उनका समुचित और सम्यक समाधान भी प्रस्तुत करती है। एक ओर जहाँ भौतिक विज्ञानं समस्याओं को ठीक-ठीक पहचानने और निराकरण के प्रयास में असफल सिद्ध हो रहा है वही दूसरी और वैदिक विज्ञान का सारांश भगवद्गीता बहुत ही प्रभावशाली तरीके से न केवल क्षणिक दुःखों बल्कि भौतिक जगत की स्थायी एवं वास्तविक समस्याओं जैसे - जन्म, मृत्यु, जरा, व्याधि को पहचानने एवं उनसे मुक्ति पाने का स्थायी समाधान प्रस्तुत करती है। सौभाग्यवश श्रील प्रभुपाद के रूप में इस योग विद्या का महान शिक्षक इस भौतिकता के अंधकार में डूबी सभ्यता को प्रकाशित एवं मार्गदर्शन देने के लिए भगवद्गीता के भक्तिवेदांत तात्पर्य अत्यंत सहायक सिद्ध हो सकते हैं। निष्कर्ष के रूप में श्रील प्रभुपाद प्रायः अपने प्रवचनों में यह सुप्रशिद्ध श्लोक उद्धृत किया करते थे :-

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ ७.१४

प्रकृति के तीन गुणों वाली इस मेरी दैवी शक्ति को पार कर पाना कठिन है। किन्तु जो मेरे शरणागत हो जाते हैं, वे सरलता से इसे पार कर जाते हैं।

Story of Ratha Yatra

Fri, 25 Jun 2021 04:20:44 +0530

Lord Jagannath travels from His Sri Mandira (temple in Jagannath Puri or Niladri), to His garden temple, Gundicha, located in Sundarachala. This temple is situated two miles north-east of the Jagannatha Temple. The residents of Odisha, hence, refer to this festival as Gundicha Yatra. When Lord Krishna went to Mathura and from there to Dvaraka, the gopis of Vrindavana were feeling separation from Him. They did not go with Him because they did not like the opulence of Dvaraka. They wanted to enjoy with Krishna as Shyamasundara in the groves of Vrindavana. Once the gopis of Vrindavana headed by Radharani met Krishna at Kurukshetra during the solar eclipse. They wanted to take Krishna back to Vrindavana. They pulled the chariot of Krishna, Balarama and Subhadra and walked towards Vrindavana. Ratha Yatra symbolizes this mood of devotees and the Gundicha temple symbolizes Vrindavana. Thousands of devotees pull the grand chariots accompanied by the sounding of conches, trumpets, drums and cymbals. Musicians and dancers perform for the pleasure of the Lord in front of the chariots.

Snana Yatra, the bathing ceremony of Lord Jagannath takes place a fortnight before, on Jyeshtha Purnima (the full moon day in the month of Jyeshtha). The Deities of Jagannath, Baladeva, Subhadra, Sudarshana and Madana-mohana (the utsava vigraha) are brought to the snana-vedi and ceremonially bathed with 108 pots of sanctified water drawn from the well situated in the northern side of the temple. After the bathing ceremony, Lord Jagannath apparently becomes sick and moves into His private apartment. For a period of fifteen days no one can see Him. This is called anavasara. The renovations are made on the body of the Jagannath Deity at this time. This is called nava-yauvana (to indicate that the Deity of Jagannath is being restored to youth again). Once again the Lord gives darshana to the public on the day of Ratha Yatra ceremony.

After being treated for fifteen days in seclusion, the Lord appears in front of His devotees in His ever-youthful form on the day of Ratha Yatra. He is taken in procession to the chariot. This ceremony is called Pahandi Vijaya. The Gajapati King personally cleans the road with a gold-handled broom and sprinkles scented water and sandalwood powder, a tradition which is followed from the time of Sri Chaitanya Mahaprabhu when Maharaja Prataparudra took up this menial service to Lord Jagannath. By accepting such a humble attitude Maharaja Prataparudra pleased Chaitanya Mahaprabhu. The descendants of Maharaja Prataparudra remember his example. Even today, before the Ratha Yatra starts, the king of Odisha takes a gold-handled broom and sweeps the road in front of Lord Jagannath’s chariot. Devotees perform grand sankirtana in front of the Ratha. The chariot of Baladeva, Taladhvaja, moves first, followed by the chariot of Subhadra Devi. The Nandighosha chariot of Lord Jagannatha comes in the last. Varieties of foodstuff is cooked and offered to the Lord and the same is distributed as prasadam to the public. Thus the Lord reaches the Gundicha temple. He stays there for a week.

Lord Jagannatha leaves His Sri Mandira with His brother and sister. On the fifth day, Goddess Lakshmi starts worrying about her husband. She personally goes to Gundicha Mandir to call her husband back home to the Sri Mandira. The Lord agrees to return soon and gives her agya mala (the garland of consent). To vent out her anger, Lakshmi devi orders her attendants to break the Nandighosha ratha. This ceremony is known as Ratha-bhanga. However due to fear of the repercussions of her angry act, she hides behind a tamarind tree outside Gundicha temple and secretly escapes through another lane to her home temple at Sri Mandira.

भगवान जगन्नाथ अपने श्री मंदिर (जगन्नाथ पुरी या नीलाद्रि में मंदिर) से सुंदराचल में स्थित अपने बगीचे के मंदिर, गुंडिचा तक यात्रा करते हैं। यह मंदिर जगन्नाथ मंदिर से दो मील उत्तर-पूर्व में स्थित है। इसलिए, ओडिशा के निवासी इस त्योहार को गुंडिचा यात्रा के रूप में संदर्भित करते हैं। जब भगवान कृष्ण मथुरा गए और वहां से द्वारका गए, तो वृंदावन की गोपियां उनसे अलगाव महसूस कर रही थीं। वे उनके साथ नहीं गये क्योंकि उन्हें द्वारिका का ऐश्वर्य पसंद नहीं था। वे वृन्दावन के उपवनों में श्यामसुंदर के रूप में कृष्ण के साथ आनंद लेना चाहते थे। एक बार सूर्य ग्रहण के दौरान राधारानी के नेतृत्व में वृन्दावन की गोपियाँ कुरूक्षेत्र में कृष्ण से मिलीं। वे कृष्ण को वापस वृन्दावन ले जाना चाहते थे। उन्होंने कृष्ण, बलराम और सुभद्रा का रथ खींचा और वृन्दावन की ओर चल दिये। रथ यात्रा भक्तों की इसी मनोदशा का प्रतीक है और गुंडिचा मंदिर वृन्दावन का प्रतीक है। हजारों भक्त शंख, तुरही, ढोल और झांझ की ध्वनि के साथ भव्य रथों को खींचते हैं। संगीतकार और नर्तक रथों के सामने भगवान की प्रसन्नता के लिए प्रदर्शन करते हैं।

स्नान यात्रा, भगवान जगन्नाथ का स्नान समारोह एक पखवाड़े पहले ज्येष्ठ पूर्णिमा (ज्येष्ठ महीने में पूर्णिमा का दिन) पर होता है। जगन्नाथ, बलदेव, सुभद्रा, सुदर्शन और मदन-मोहन (उत्सव विग्रह) के देवताओं को स्नान-वेदी में लाया जाता है और मंदिर के उत्तरी हिस्से में स्थित कुएं से निकाले गए पवित्र जल के 108 बर्तनों से औपचारिक रूप से स्नान कराया जाता है। स्नान समारोह के बाद, भगवान जगन्नाथ स्पष्ट रूप से बीमार हो जाते हैं और अपने निजी अपार्टमेंट में चले जाते हैं। पंद्रह दिनों की अवधि तक कोई भी उसे नहीं देख सकता। इसे अनवसार कहा जाता है। इस समय जगन्नाथ देवता के शरीर का जीर्णोद्धार किया जाता है। इसे नवा-यौवन कहा जाता है (यह इंगित करने के लिए कि जगन्नाथ के देवता को फिर से युवावस्था में लाया जा रहा है)। रथयात्रा समारोह के दिन एक बार फिर भगवान जनता को दर्शन देते हैं।

पंद्रह दिनों तक एकांत में इलाज के बाद, रथ यात्रा के दिन भगवान अपने भक्तों के सामने अपने युवा रूप में प्रकट होते हैं। उन्हें जुलूस के रूप में रथ तक ले जाया जाता है। इस समारोह को पहांडी विजया कहा जाता है। गजपति राजा व्यक्तिगत रूप से सोने की मूठ वाली झाड़ू से सड़क साफ करते हैं और सुगंधित पानी और चंदन पाउडर छिड़कते हैं, यह परंपरा श्री चैतन्य महाप्रभु के समय से चली आ रही है जब महाराजा प्रतापरुद्र ने भगवान जगन्नाथ की यह छोटी सेवा की थी। ऐसे विनम्र भाव को स्वीकार करके महाराजा प्रतापरुद्र ने चैतन्य महाप्रभु को प्रसन्न किया। महाराजा प्रतापरुद्र के वंशज उनके उदाहरण को याद करते हैं। आज भी, रथ यात्रा शुरू होने से पहले, ओडिशा के राजा सोने की मूठ वाली झाड़ू लेकर भगवान जगन्नाथ के रथ के सामने सड़क साफ करते हैं। भक्त रथ के सामने भव्य संकीर्तन करते हैं। बलदेव का रथ, तलध्वज, सबसे पहले चलता है, उसके बाद सुभद्रा देवी का रथ चलता है। सबसे आखिर में भगवान जगन्नाथ का नंदीघोष रथ आता है। विभिन्न प्रकार के खाद्य पदार्थ पकाए जाते हैं और भगवान को अर्पित किए जाते हैं और उन्हें प्रसाद के रूप में जनता में वितरित किया जाता है। इस प्रकार भगवान गुंडिचा मंदिर पहुंचते हैं। वह वहां एक सप्ताह तक रहता है.

भगवान जगन्नाथ अपने भाई और बहन के साथ श्री मंदिर छोड़ देते हैं। पांचवें दिन देवी लक्ष्मी को अपने पति की चिंता होने लगती है। वह अपने पति को श्री मंदिर वापस बुलाने के लिए व्यक्तिगत रूप से गुंडिचा मंदिर जाती हैं। भगवान जल्द ही लौटने के लिए सहमत हो जाते हैं और उसे आज्ञा माला (सहमति की माला) देते हैं। अपना गुस्सा निकालने के लिए, लक्ष्मी देवी अपने सेवकों को नंदीघोष रथ को तोड़ने का आदेश देती हैं। इस समारोह को रथ-भंगा के नाम से जाना जाता है। हालाँकि, अपने गुस्से वाले कृत्य के नतीजों के डर से, वह गुंडिचा मंदिर के बाहर एक इमली के पेड़ के पीछे छिप जाती है और चुपचाप दूसरी गली से होते हुए श्री मंदिर में अपने घर मंदिर में भाग जाती है।

Chances: The Foundation of Modern Science

Fri, 30 Apr 2021 00:55:59 +0530

While the question “What exactly is Modern Science?” remains subjected to subjective answer, the answer given by Professor Steven L. Goldman in his article “The Birth of Modern Science” [1] can be considered closest: Modern science is a way of examining an event or a particular aspect of creation and making a comprehensive study of “the item in question” so that it can be predictably categorized and, if it is a process, it can be modeled mathematically. Modern science involves making experiments and observations to draw a rational and reproducible conclusion about the structure and behavior of the physical and natural world. Since the physical and natural worlds are fundamental subjects for study in modern science, the main questions with which modern science deals are:

What is the cause of the physical world?
What is the cause of the natural world?

Galileo Galilei, the father of modern science, materialized systemic use of experimentation and observations in science, which lead Monsignor Lemaître, in 1927, to propose the “Big Bang” to be the cause of the physical world. And Aristotle’s “natural philosophy” lead Charles Darwin to speculate “Evolution” to be the cause of the natural world.

According to Big Bang Theory, the universe began with the explosion of a very tiny point having infinite density and temperature. This explosion occurred with unimaginable force, creating matter and propelling it outward to make billions of galaxies of today’s vast universe. Astrophysicists have uncovered several evidences over the past hundred years to explain phenomenons that occurred after Big Bang, but none have succeeded in substantially explaining the cause of the Big Bang. And according to some scientists, Big Bang is a moment when space and time came into existence, so there was nothing before in which the cause of the explosion could exist. Thus the modern science renders no explanation of the cause of the Big Bang (explosion of singularity) except one i.e., “Chance”

Secondly, Darwin’s Theory of Evolution states that all species of organisms present on earth have arisen and developed through the “natural selection” of small, inherited variations that increased individuals’ ability to compete, survive, and reproduce. Variation in phenotype and genotype is the key to natural selection. How does the variation occur? The answer given by various scientists is that the variation occurs because of random mutation and random genetic drift. Which basically means by “Chance”

The fundamental answer to above mentioned principal questions of modern science is “Chance”. Consequently, “Chance” becomes the ultimate answer to fundamental questions like why do we exist, why is one born to particular parents, why is one in a place where he is, why one encounters unsought suffering and happiness at times, why is one born in particular species, etc.

Though empirical limits in science make it impossible to answer these fundamental questions, they are not unanswered. Vedic literatures give scientific explanations to all these questions with not the chance as an ultimate cause but the living force.

The entirety of energy works in ways inconceivable to limited human intelligence. And that entirety of energy is named as Supreme in the Vedic literatures. Being the singularity of energy, cognizance, intelligence, and ego that Supreme is not impersonal but the person as confirmed in the Vedic literatures. That Supreme Being has three energies, namely internal (spiritual or living), external (material or lifeless matter), and marginal (the mixture of both). [2]

The internal energy pervades throughout the spiritual space, which constitutes three fourth part of total existence. There are innumerable eternal planets in spiritual space known as Vaikunthas.
The external energy pervades throughout the material space, which constitutes one-fourth part of total existence. In the material space, external energy takes various forms like potential energy, kinetic energy, thermal energy, mechanical energy, nuclear energy, chemical energy, electromagnetic energy, sonic energy, gravitational energy, ionization energy, etc. The transformations of external energy in material space are not governed by chance but by the will and potency of the Supreme Being.
The marginal energy manifests the living entities, who are mixtures of internal and external. Every living entity is an eternal individual soul covered by an ever-changing material body.

The Supreme Being, known as Lord Krishna, exists eternally along with above mentioned three energies. He resides eternally in the spiritual sky, on one of the Vaikuntha planets known as Goloka Vrindavan. In one corner of the spiritual sky lies the totality of external energy called mahat-tattva. The mahat-tattva cannot move or transform without the interference of the marginal or internal energy of Lord. The Lord, by His plenary portion as Mahā-Viṣṇu, lies down within the water of the mahat-tattva, and the water is called the Causal Ocean (Kāraṇa-jala). While Mahā-Viṣṇu sleeps within the Causal Ocean, innumerable universes are generated along with His breathing. These universes are floating, and they are scattered all over the Causal Ocean. They stay only during the breathing period of Mahā-Viṣṇu, which is of duration one maha-kalpa (3.1104 x 10^12 solar years).

In each and every universal globe, the same Mahā-Viṣṇu enters again as Garbhodakaśāyī Viṣṇu and lies there on the serpentlike Śeṣa incarnation. From His navel sprouts a lotus stem, and on the lotus, Brahmā, the lord of the universe, is born. Brahmā creates all forms of living beings of different shapes in terms of different desires within the universe. [3]

Describing the details of the process of creation as mentioned in the Vedic literatures is beyond the scope of this article. The main idea presented here is that the ultimate cause of entire existence is not chance, as being presented by modern science, but the ultimate cause is the Supreme Being Lord Krishna.

[1] https://www.thegreatcoursesdaily.com/birth-modern-science/

[2] Srimad Bhagavatam 7.3.34 - https://vedabase.io/en/library/sb/7/3/34/

[3] Srimad Bhagavatam 2.5.33 - https://vedabase.io/en/library/sb/2/5/33/

Namrata Ka Mahatva

Wed, 28 Apr 2021 02:18:53 +0530

नम्रता के महत्व पर मंथन

शास्त्र हमें नम्रता का महत्व बताते है, परन्तु उसे प्राप्त करना इतना चुनौतीपूर्ण क्यों होता है ?

अंग्रेजी साहित्य के प्रसिद्ध लेखक शेक्सपीयर ने अपनी पुस्तक हैमलेट में लिखा है हे भगवान! “मैं एक अखरोट के छिलके में कैद हूं, परंतु यदि मुझे बुरे सपने नहीं आते तो कदाचित मैं स्वयं को असीमित आकाश का राजा मान बैठता |” हम स्वयं को बहुत बड़ा मानते हुए भ्रम में जीते और उपरोक्त पंक्तियां उस भ्रम को सारांश में प्रस्तुत करती हैं। अक्सर मैं भी अपने ज्ञान और महत्व को लेकर भ्रमित हो जाता हूं और उसी भ्रम को झकझोरने के लिए मैंने इन पंक्तियों को यहां उद्धृत किया है |

मनुष्य का स्वभाव है कि वह वास्तव में जितना जानता है स्वयं को उससे कहीं अधिक ज्ञानी मानता है |आप जितना अधिक जान जाएंगे उतना आपको लगेगा कि आप नहीं जानते हैं | यह सिद्धांत मानवीय कार्य अथवा ज्ञान के किसी भी क्षेत्र पर लागू होता है भले ही वह वैज्ञानिक हो, धार्मिक हो अथवा व्यावसायिक हो |

हमें सदैव स्मरण रखना चाहिए कि संसार में ऐसे अनेक विषय हैं जिनकी हमें लेशमात्र भी जानकारी नहीं है | हमने अब तक जितना भी ज्ञान अर्जित किया है, वह हमारे अज्ञान की तुलना में अत्यंत तुच्छ है। भले ही हम कितने भी बड़े विद्वान या सफल व्यक्ति क्यों न हो, विरले लोग ही इस तध्य को सच्चे मन से स्वीकार कर पाते हैं। हम तो ऐसे ढ़ीठ हैं कि उन विषयों में भी अपनी दक्षता का दावा करते हैं जिनका हमें कोई ज्ञान नहीं है। इस सत्य को स्वीकार करने के लिए बहुत मनोबल की आवश्यकता पड़ती है।

वास्तविकता यह है कि जितना अधिक हम समझने लगते हैं कि हम नहीं जानते उतना अधिक हम जानने लग जाते हैं। जितना अधिक हम जानने लगते हैं उतना अधिक समझने लगते हैं कि हम नहीं जानते। प्राय: हम सभी मिथ्या विश्वास में जीते हैं। इस मिथ्या विश्वास को उन नास्तिकों में देखा जा सकता है जो दावा करते हैं कि न कोई परमेश्वर है और न ही आत्मा जैसी कोई वस्तु है। कट्टरवादी भी मिथ्या विश्वास से ग्रस्त होकर दावा करते हैं कि उनसे बेहतर भगवान को कोई नहीं समझ सकता।

सामान्यतया हम सबके मन तथा हृदयो में गंदगी जमी है | इसे अनर्थ कहा जाता है |और इसके फलस्वरूप हम उद्दंड व्यवहार करते हैं और स्वयं तथा दूसरों का अहित करते हैं | हम सभी मिथ्या अहंकार से ग्रस्त होकर अपने झूठी पहचान लेकर इस संसार में भ्रमण करते हुए आजीवन इस झूठी पहचान को आकार देते हैं और मृत्यु के बाद भी इसे अपने साथ अन्य शरीरों में ले जाते हैं |परंतु इस भौतिक जगत की अन्य वस्तुओं के साथ यह भी अस्थाई है |

नम्रता सदैव कारगर होती है। यदि एक साधु लोगों के ऊपर खड़ा होना चाहता है तो उसे उनके नीचे खड़े होकर उपदेश देने चाहिए। यदि वह लोगों का नेतृत्व करना चाहते है तो उसे पीछे से उनका अनुगमन करना चाहिए | देखने पर नेतृत्व व नम्रता दोनों विरोधाभासी लगते हैं परंतु ज्ञान भरे शास्त्रों तथा प्रसंगों के अनुसार दोनों में गहरा संबंध है | उदाहरण के तौर पर अमेरिकी नौसेना में एक नियम है कि कि वह उल्टे क्रम में भोजन करते हैं और सेनापति सबसे अंत में भोजन करता है | यह नियम कहीं लिखा नहीं गया है परंतु सदियों से इसका पालन होता आ रहा है | यह भी एक प्रकार की नम्रता है जो नेतृत्व तथा चरित्र के गुणों को प्रदर्शित करती है |

सच्ची नम्रता का अर्थ स्वयं से घृणा करना नहीं है |अपनी सीमितताओ को समझना ही सच्ची नम्रता है | हमारे शास्त्रों में नम्रता के अनेकों उदाहरण हैं ,यहां तक कि स्वयं भगवान चैतन्य महाप्रभु एक भक्त के रूप में अवतरित होकर नम्रता के महत्व का आदर्श स्थापित करते हैं | श्री चैतन्य चरितामृत में वे अनेक बार अपनी भगवत्ता तथा ज्ञान को अस्वीकार करते हैं |और स्वयं को मूर्ख तथा आडम्बरी कहते है | श्रीमद भागवतम में अनेक देवताओं के उदाहरण हैं जिन्हें अपने जीवन में छोटेपन का अनुभव हुआ। ब्रह्माजी द्वारा भगवान श्री कृष्ण को भ्रमित करने का प्रयास और अततः इस निष्कर्ष पर पहुंचना की असंख्य ब्रहमाओं में उनका स्थान कितना तुच्छ है । ये सब कथाएँ हमें आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने के लिए नम्रता का प्रयास करने के लिए प्रेरित करती हैं |

Envy - Cause Effect and Solution

Tue, 15 Sep 2020 06:19:40 +0530

Understanding Envy

Does any of this sound familiar?

A friend got more percentage in final exam. You begin to think, “How come I did not get it.” Then you begin thinking, “It must be by chance, otherwise I only taught him most of the concepts” And you feel better for few minutes.
A colleague gets a promotion that you were hoping to get. You feel angry, stop talking to him and start waiting for his failure.
A neighbor’s son gets a high paid job. And you start getting angry at your son for his little mistakes.

If any of these experiences sounds true then you are like the rest of the human race. Everyone is prone to envy. What is envy? Google defines it as, “A feeling of discontented or resentful longing aroused by someone else’s possessions, qualities, or luck.”

Cause of Envy

Primary cause of envy is the thought process of comparison. If one gives continuous attention to possession of other person and finds it to be more than his own, then his desire to lord it over is challenged and that leads to the feeling of envy. One mentally protests the reality with thoughts like, “Oh the other person doesn’t deserve it” or “Oh I deserve it more.”

However the root cause of envy is the ignorance about the temporary nature of everything in this world. In the ninth chapter of Bhagavad Gita, Sri Krishna describes the nature of this world as “anityam” i.e. temporary. Everything in this world is temporary be it a possession, ability, achievement, situation, property, body or a life itself. Thus one is disturbed with envy under the forgetfulness of the fact that whatever the other person has today is definitely different from what he/she is going to have tomorrow.

Effect of Envy

If not diagnosed and taken care on time then envy leads to disrespectful behavior, dissatisfaction, anger, anxiety, moroseness, overthinking, or even sleeplessness. Under the fire of envy one hinders his own material and spiritual progress.

Getting rid of Envy

In the Srimad Bhagavatam Purana (4.11.20), it is stated that:

na vai sva-pakṣo ’sya vipaksha eva vaa

parasya mṛtyor vishatah samam prajaah

tam dhavamaanam anudhaavanty anishaa

yathaa rajaamsy anilam bhuta-sanghaah

“The Supreme Personality of Godhead, in His feature of eternal time, is present in the material world and is neutral towards everyone. No one is His ally, and no one is His enemy. Within the jurisdiction of the time element, everyone enjoys or suffers the result of his own karma, or fruitive activities. As, when the wind blows, small particles of dust fly in the air, so, according to one’s particular karma, one suffers or enjoys material life.”

One should thoroughly meditate on above statements and understand the fact that no one is receiving anything which he or she is not deserving. Nothing is happening by chance. If one is enjoying, he deserves it. And if one is suffering, he deserves it. The world is running under the perfect laws of action and reaction. These laws are perfectly laid down by The Supreme Personality of Godhead, who is neutral towards everyone. Understanding these realities one should neither be too elated on achieving some material gain nor be too disturbed due to some material loss or misery. This is stated in Bhagavad Gita (2.14) as follows:

maatraa-sparshaas tu kaunteya

shitoshna-sukha-duhkha-daah

aagamaapaayino ’nityaas

taams titikshasva bhaarata

“O son of Kunti, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.”

One can attain real peace and freedom from envy, only if he shifts his paradigm of living from “I am the center of everything and everything is meant for my enjoyment” to “God is the center of everything and everything is meant for His enjoyment.” The Supreme Personality of Godhead, Lord Krishna, has already declared this in Bhagavad Gita (5.29):

bhoktaaram yagna-tapasaam

sarva-loka-maheshvaram

suhṛdam sarva-bhutaanaam

gnaatvaa maam shaantim rcchati

“A person in full consciousness of Me, knowing Me to be the ultimate beneficiary of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all planets and demigods, and the benefactor and well-wisher of all living entities, attains peace from the pangs of material miseries.” As soon as one feels envy, he should bring Lord Krishna into the picture. One should remember that everyone gets what He sanctions. The gain or loss by oneself or others should be accepted as ultimately beneficial. Being the true benefactor and well-wisher of everyone, Lord Krishna does not sanction anything which is not ultimately beneficial for living entities who are His part and parcels.

It is easier said than done. How to remember instructions of Lord Krishna always, especially when going through bitter feeling of envy? Remembering instructions of Lord Krishna becomes spontaneously when one’s consciousness is purified. How to purify the consciousness? The process of purifying consciousness are different in different ages. In Kali Yuga the process of purifying consciousness is concentrating one’s attention on chanting and hearing the sound of Hare Krishna maha-mantra. This is stated in Srimad Bhagavatam (12.3.52):

krte yad dhyaayato vishṇum

tretaayaam yajato makhaiḥ

dvaapare paricaryaayaam

kalau tad dhari-kirtanaat

“Whatever result (purification of consciousness) was obtained in Satya-yuga by meditating on Viṣṇu, in Tretaa-yuga by performing sacrifices, and in Dvaapara-yuga by serving the Lord’s lotus feet can be obtained in Kali-yuga simply by chanting the Hare Krishna maha-mantra.”

When one regularly chants and hears Hare Krishna maha-mantra, “Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare” with attention his consciousness is gradually purified. Thus one will become freed not only from envy but greed, lust, illusion, madness and anger. This can be realized only by practice.

Note:

This article is based on series of lectures delivered by HG Madhu Pandit Prabhu on ISKCON Banglore Sanga YouTube Channel:

[1] https://www.youtube.com/watch?v=jw_2n7uwdIs

[2] https://www.youtube.com/watch?v=EqmybLKC60Q

[3] https://www.youtube.com/watch?v=URecZ_ufmNU

[4] https://www.youtube.com/watch?v=wqvCkXr5F0M

[5] https://www.youtube.com/watch?v=RUAXH9lS8Is

ईर्ष्या को समझना

क्या कोई इस ध्वनि से परिचित है?

एक मित्र को अंतिम परीक्षा में अधिक प्रतिशत प्राप्त हुआ। आप सोचने लगते हैं, "मुझे यह कैसे नहीं मिला।" तब आप सोचने लगते हैं, "यह संयोगवश ही हुआ होगा, अन्यथा मैंने ही उसे अधिकांश अवधारणाएँ सिखाईं" और आप कुछ मिनटों के लिए बेहतर महसूस करते हैं।

किसी सहकर्मी को पदोन्नति मिलती है जिसकी आप उम्मीद कर रहे थे। आपको गुस्सा आने लगता है, आप उससे बात करना बंद कर देते हैं और उसके असफल होने का इंतजार करने लगते हैं।

एक पड़ोसी के बेटे को उच्च वेतन वाली नौकरी मिलती है। और आप अपने बेटे की छोटी-छोटी गलतियों पर उस पर गुस्सा करने लगते हैं।

यदि इनमें से कोई भी अनुभव सत्य लगता है तो आप शेष मानव जाति की तरह हैं। हर किसी में ईर्ष्या की प्रवृत्ति होती है। ईर्ष्या क्या है? Google इसे इस प्रकार परिभाषित करता है, "किसी और की संपत्ति, गुणों या भाग्य से उत्पन्न असंतोष या नाराजगी की भावना।"

ईर्ष्या का कारण

ईर्ष्या का प्राथमिक कारण तुलना की विचार प्रक्रिया है। यदि कोई दूसरे व्यक्ति के कब्जे पर निरंतर ध्यान देता है और उसे अपने से अधिक का पाता है, तो उस पर प्रभुत्व जमाने की उसकी इच्छा को चुनौती मिलती है और इससे ईर्ष्या की भावना पैदा होती है। व्यक्ति मानसिक रूप से इस तरह के विचारों के साथ वास्तविकता का विरोध करता है, "ओह, दूसरा व्यक्ति इसके लायक नहीं है" या "ओह, मैं इसके अधिक लायक हूं।"

हालाँकि ईर्ष्या का मूल कारण इस दुनिया में हर चीज़ की अस्थायी प्रकृति के बारे में अज्ञानता है। भगवद गीता के नौवें अध्याय में, श्री कृष्ण ने इस दुनिया की प्रकृति को "अनित्यम" यानी अस्थायी बताया है। इस संसार में सब कुछ अस्थायी है चाहे वह अधिकार हो, योग्यता हो, उपलब्धि हो, स्थिति हो, संपत्ति हो, शरीर हो या स्वयं जीवन हो। इस प्रकार व्यक्ति इस तथ्य को भूलकर ईर्ष्या से परेशान हो जाता है कि दूसरे व्यक्ति के पास आज जो कुछ भी है वह कल जो उसके पास होगा उससे निश्चित रूप से भिन्न है।

ईर्ष्या का प्रभाव

यदि समय पर निदान नहीं किया गया और देखभाल नहीं की गई तो ईर्ष्या अपमानजनक व्यवहार, असंतोष, क्रोध, चिंता, उदासी, अधिक सोचने या यहां तक कि नींद न आने का कारण बनती है। ईर्ष्या की आग के तहत व्यक्ति अपनी भौतिक और आध्यात्मिक प्रगति में बाधा डालता है।

ईर्ष्या से मुक्ति

श्रीमद्भागवत पुराण (4.11.20) में कहा गया है कि:

न वै स्व-पक्षोऽस्य विपक्ष एव वा

परस्य मृत्योर् विशतः समं प्रजाः

तम धावमानं अनुधावन्ति अनिशा

यथा राजमस्य अनिलं भूत-संघः

“भगवान का परम व्यक्तित्व, शाश्वत समय की अपनी विशेषता में, भौतिक संसार में मौजूद है और सभी के प्रति तटस्थ है। कोई उसका सहयोगी नहीं है, और कोई उसका शत्रु नहीं है। समय तत्व के अधिकार क्षेत्र के अंतर्गत, प्रत्येक व्यक्ति अपने कर्मों या सकाम गतिविधियों का फल भोगता या भोगता है। जैसे, जब हवा चलती है, तो धूल के छोटे-छोटे कण हवा में उड़ते हैं, उसी प्रकार, किसी व्यक्ति के विशेष कर्म के अनुसार, वह भौतिक जीवन को भोगता है या भोगता है।

व्यक्ति को उपरोक्त कथनों पर गहनता से मनन करना चाहिए और इस तथ्य को समझना चाहिए कि किसी को भी ऐसा कुछ नहीं मिल रहा है जिसके वह हकदार नहीं है। कुछ भी संयोग से नहीं हो रहा है. यदि कोई आनंद ले रहा है, तो वह इसका हकदार है। और यदि कोई कष्ट सह रहा है, तो वह इसका हकदार है। दुनिया क्रिया और प्रतिक्रिया के आदर्श नियमों के तहत चल रही है। ये कानून पूरी तरह से भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व द्वारा निर्धारित किए गए हैं, जो हर किसी के प्रति तटस्थ हैं। इन वास्तविकताओं को समझते हुए व्यक्ति को न तो किसी भौतिक लाभ की उपलब्धि पर बहुत अधिक उत्साहित होना चाहिए और न ही किसी भौतिक हानि या दुख के कारण बहुत अधिक परेशान होना चाहिए। यह भगवद गीता (2.14) में इस प्रकार कहा गया है:

मातृ-स्पर्शास तु कौन्तेय

शीतोष्ण-सुख-दुःख-दाह

आगमपायिनोऽनित्यस

तमस तितिक्षस्व भारत

“हे कुन्ती पुत्र, सुख और दुःख का अस्थायी रूप से प्रकट होना और समय आने पर उनका लुप्त हो जाना सर्दी और गर्मी की ऋतुओं के प्रकट होने और लुप्त हो जाने के समान है। हे भरत के वंशज, वे इंद्रिय बोध से उत्पन्न होते हैं, और किसी को परेशान हुए बिना उन्हें सहन करना सीखना चाहिए।

कोई व्यक्ति वास्तविक शांति और ईर्ष्या से मुक्ति तभी प्राप्त कर सकता है, जब वह अपने जीवन जीने के प्रतिमान को "मैं हर चीज का केंद्र हूं और सब कुछ मेरे आनंद के लिए है" से बदलकर "भगवान हर चीज का केंद्र है और सब कुछ उसके आनंद के लिए है" में बदल दे। ” भगवान श्रीकृष्ण ने पहले ही भगवद गीता (5.29) में यह घोषणा कर दी है:

भोक्तारं यज्ञ-तपसाम्

सर्व-लोक-महेश्वरम्

सुहृदं सर्व-भूतानाम्

ज्ञात्वा माम् शान्तिं रच्चति

"मेरे बारे में पूर्ण चेतना वाला व्यक्ति, मुझे सभी यज्ञों और तपस्याओं का परम लाभार्थी, सभी ग्रहों और देवताओं का सर्वोच्च भगवान, और सभी जीवों का परोपकारी और शुभचिंतक जानकर, भौतिक पीड़ा से शांति प्राप्त करता है दुःख।" जैसे ही किसी को ईर्ष्या महसूस हो, उसे भगवान कृष्ण को चित्र में लाना चाहिए। व्यक्ति को यह याद रखना चाहिए कि हर किसी को वही मिलता है जो वह मंजूर करता है। अपने या दूसरों के लाभ या हानि को अंततः लाभकारी मानना चाहिए। सभी के सच्चे हितैषी और शुभचिंतक होने के नाते, भगवान कृष्ण ऐसी किसी भी चीज़ को मंजूरी नहीं देते हैं जो अंततः उन जीवों के लिए फायदेमंद नहीं है जो उनके अभिन्न अंग हैं।

यह कहना आसान है लेकिन करना आसान नहीं है। भगवान कृष्ण के निर्देशों को हमेशा कैसे याद रखें, खासकर जब ईर्ष्या की कड़वी भावना से गुजर रहे हों? जब किसी की चेतना शुद्ध हो जाती है तो भगवान कृष्ण के निर्देशों का स्मरण अनायास हो जाता है। चेतना को शुद्ध कैसे करें? चेतना को शुद्ध करने की प्रक्रिया अलग-अलग युगों में अलग-अलग होती है। कलियुग में चेतना को शुद्ध करने की प्रक्रिया हरे कृष्ण महा-मंत्र का जाप करने और उसकी ध्वनि सुनने पर ध्यान केंद्रित करना है। यह श्रीमद्भागवत (12.3.52) में कहा गया है:

कृते यद् ध्यायतो विष्णुम्

त्रेतायं यजतो मखैः

द्वापरे परिचर्यायम्

कलौ तद् धारी-कीर्तनात्

“जो फल (चेतना की शुद्धि) सत्ययुग में विष्णु का ध्यान करके, त्रेता युग में यज्ञ करके और द्वापर युग में भगवान के चरण कमलों की सेवा करके प्राप्त किया गया था, वह कलियुग में केवल हरे का जाप करके प्राप्त किया जा सकता है। कृष्ण महा-मंत्र।”

जब कोई नियमित रूप से ध्यान लगाकर हरे कृष्ण महामंत्र, "हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे, हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे" का जप और श्रवण करता है तो उसकी चेतना धीरे-धीरे शुद्ध हो जाती है। इस प्रकार व्यक्ति न केवल ईर्ष्या से बल्कि लालच, वासना, भ्रम, पागलपन और क्रोध से भी मुक्त हो जाएगा। इसे केवल अभ्यास से ही महसूस किया जा सकता है।

Nine Tips for Being Stress-free

Fri, 31 Jul 2020 18:54:36 +0530

“I am stressed!” is becoming a very common dialogue in all our lives. A survey conducted by Cigna TTK Health Insurance reveals that about 89% of the population in India say they are suffering from stress, compared to the global average of 86%. [1] What causes stress varies from person to person, but most common stressors are as follows [2]:

Working on disliked job
Having a heavy workload or too much responsibility
Working long hours
Being insecure about chance for advancement or risk of termination
The death of a loved one
Divorce
Loss of a job
Increase in financial obligations
Chronic illness or injury
Traumatic event

General solutions or tips given for being stress-free are 1) Follow a routine, 2) Wake up early, 3) Write tasks, 4) Accept and face your challenges, 5) Relax, 6) Talk to people, 7) Do positive self-talk, 8) Meditate on breadth etc. But if it’d been so easy to become stress-free just by applying these techniques, Government of India will not require budget of Rs 94,073 crore to implement the Mental Healthcare Act for making people stress-free. [3]

Permanent solution to the serious mental problems like stress, depression, anxiety, fear etc cannot be brought about by some physical gymnastics or mental tricks. They need to be dealt by higher self, who is ultimate controller of body, mind and intelligence.

Who is that higher self? What is the process of solving this mental problems by higher self? Will that process solve the problem permanently? Answers to these questions can be found in most sacred conversation that happened between Arjuna and Sri Krishna on the battlefield of Kurukshetra, more than 5000 years ago.

Situation of today’s world and future world is described in Srimad Bhagavatam Purana 12.3.30 as:

yada maayaanṛtam tandra

nidra himsa viṣadanam

shoka-mohau bhayam dainyaṁ

sa kalis taamasaḥ smṛtaḥ

“When there is a predominance of cheating, lying, sloth, sleepiness, violence, depression, lamentation, bewilderment, fear and poverty, that age is Kali, the age of the mode of ignorance.” Knowing this situation of future generations, Sri Krishna made his own liberated servant, Arjuna, an instrument to give guidance for saving people from such miserable conditions. Faced with the prospect of having to fight against his relatives, teachers, and friends, Arjuna was briefly overcome by stress and wanted to run away to the forest, neglecting his duty as a warrior. At that point he realizes that no material solution will bring him relief. And he turns to the Lord Sri Krishna for shelter.

To help Arjuna out of his stress and back to spiritual consciousness, Sri Krishna then speaks the timeless wisdom of the Bhagavad-gita. Sri Krishna at first reminds Arjuna of his real identity as eternal soul. Then He reveals His identity as Supreme Personality of Godhead and soul’s identity as part and parcel of Him. Just like a finger being the part and parcel of body cannot have perfect existence separated from body, soul cannot have perfect existence separated from Supreme Soul, Sri Krishna. This Sri Krishna explains in 66^th verse of chapter 2 of Bhagavad Gita as follows:

naasti buddhir ayuktasya

na caayuktasya bhaavana

na caabhavayataḥ shaantir

ashaantasya kutaḥ sukham

“One who is not connected with the Supreme [in Krishna consciousness] can have neither transcendental intelligence nor a steady mind, without which there is no possibility of peace. And how can there be any happiness without peace?”

How can one get connected with Sri Krishna? This He has answered in last verse of 9^th chapter of Bhagavad Gita titled as “The Most Confidential Knowledge”:

man-mana bhava mad-bhakto

mad-yaajee maam namaskuru

maam evaishyasi yuktvaivam

aatmaanam mat-paraayaṇaḥ

“Engage your mind always in thinking of Me, become My devotee, offer obeisances to Me and worship Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me.”

Since we are too busy in our daily duties, how can we think of Sri Krishna always? Thinking of Sri Krishna becomes spontaneous when one becomes devotee of Sri Krishna. And to become devotee of Sri Krishna one need not to change his position or give up anything. There are nine processes of devotional service to Sri Krishna. If, along with his daily duties, one engages himself in one or more of these nine processes then he will gradually become devotee of Sri Krishna. These nine processes of devotional service as mentioned in Srimad Bhagavatam are as follows:

shravaṇam kirtanam vishṇoḥ

smaraṇam paada-sevanam

arcanam vandanam daasyam

sakhyam aatma-nivedanam

Shravanam: Hearing or reading of the teachings and activities of Sri Krishna.
Kirtanam: Chanting the holy name of Sri Krishna as recommended in the scriptures: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare. One should chant fix numbers of mantra every day, and increase gradually.
Smaranam: Remembering about the name, fame, form, pastimes, paraphernalia etc. of Sri Krishna.
Paada-sevanam: Visiting the place of Sri Krishna’s pastimes or worship.
Archanam: Worshiping Sri Krishna.
Vandanam: Praying to Sri Krishna.
Daasyam: Serving the deity of Sri Krishna as servant.
Sakhyam: Worshiping and relating with Sri Krishna in friendship.
Aatma-nivedanam: Performing all activities only to please the Supreme Personality of Godhead, Sri Krishna.

After hearing Bhagavad Gita, Arjuna had taken to the process of Aatma-nivedanam i.e. fighting for Sri Krishna’s pleasure only, and had become free from mental desperate anguish. Anyone and everyone can be freed from all types of miseries (including stress, depression, anxiety and fear) by practicing one or more of above nine tips of devotional service under the guidance of bona fide spiritual master. Even if a person follows this process only for a little time then he will surely become liberated as declared by Sri Krishna in Bhagavad Gita:

kshipram bhavati dharmaatma

shashvac-chaantim nigacchati

kaunteya pratijaanihi

na me bhaktah praṇashyati

“He quickly becomes righteous and attains lasting peace. O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.”

Arjuna’s readiness to act on Sri Krishna’s transcendental directions not only relieved him of desperate anguish but made him feel transcendental joy. Similarly, if one follows in the footsteps of Arjuna, he will not only be relieved of stress permanently but will start experiencing everlasting and ever-increasing transcendental joy.

[1] https://economictimes.indiatimes.com/magazines/panache/89-per-cent-of-indias-population-suffering-from-stress-most-dont-feel-comfortable-talking-to-medical-professionals/articleshow/64926633.cms

[2] https://www.webmd.com/balance/guide/causes-of-stress#1

[3] https://www.thehindubusinessline.com/news/national/huge-gap-in-indias-mental-health-budget/article30733494.ece

मैं तनावग्रस्त हूं!" हम सभी के जीवन में एक बहुत ही आम संवाद बनता जा रहा है। सिग्ना टीटीके हेल्थ इंश्योरेंस द्वारा किए गए एक सर्वेक्षण से पता चलता है कि भारत में लगभग 89% आबादी का कहना है कि वे तनाव से पीड़ित हैं, जबकि वैश्विक औसत 86% है। तनाव का कारण हर व्यक्ति में अलग-अलग होता है, लेकिन सबसे आम तनाव इस प्रकार हैं :

1. नापसंद वाली नौकरी पर काम करना

2. भारी काम का बोझ या बहुत अधिक जिम्मेदारी होना

3. लंबे समय तक काम करना

4. उन्नति के अवसर या समाप्ति के जोखिम के बारे में असुरक्षित होना

5. किसी प्रियजन की मृत्यु

6. तलाक

7. नौकरी छूटना

8. वित्तीय दायित्वों में वृद्धि

9. पुरानी बीमारी या चोट

10. दर्दनाक घटना

तनाव मुक्त रहने के लिए दिए गए सामान्य समाधान या सुझाव हैं 1) एक दिनचर्या का पालन करें, 2) जल्दी उठें, 3) कार्य लिखें, 4) अपनी चुनौतियों को स्वीकार करें और उनका सामना करें, 5) आराम करें, 6) लोगों से बात करें, 7) सकारात्मक कार्य करें आत्म-चर्चा, 8) चौड़ाई आदि पर ध्यान दें। लेकिन अगर इन तकनीकों को लागू करके तनाव मुक्त होना इतना आसान होता, तो भारत सरकार को लोगों को मानसिक स्वास्थ्य देखभाल अधिनियम लागू करने के लिए 94,073 करोड़ रुपये के बजट की आवश्यकता नहीं होती। तनाव मुक्त।

तनाव, अवसाद, चिंता, भय आदि गंभीर मानसिक समस्याओं का स्थायी समाधान किसी शारीरिक व्यायाम या मानसिक टोटकों से नहीं हो सकता। उन्हें उच्च स्व द्वारा निपटाए जाने की आवश्यकता है, जो शरीर, मन और बुद्धि का अंतिम नियंत्रक है।

वह उच्चतर स्व कौन है? इस मानसिक समस्या को उच्च स्व द्वारा हल करने की प्रक्रिया क्या है? क्या उस प्रक्रिया से समस्या का स्थायी समाधान हो जाएगा? इन सवालों के जवाब 5000 साल से भी पहले, कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में अर्जुन और श्री कृष्ण के बीच हुए सबसे पवित्र वार्तालाप में पाए जा सकते हैं।

श्रीमद्भागवत पुराण 12.3.30 में आज के विश्व और भविष्य के विश्व की स्थिति का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

यदा मयानृतं तंद्रा

निद्रा हिंसा विषादनम्

शोक-मोहौ भयं दैन्यम्

स कलिस तमसः स्मृतः

"जब धोखाधड़ी, झूठ, आलस्य, तंद्रा, हिंसा, अवसाद, शोक, घबराहट, भय और दरिद्रता की प्रबलता होती है, तो वह युग कलि है, अज्ञान की अवस्था का युग है।" भावी पीढ़ियों की इस स्थिति को जानकर, श्रीकृष्ण ने लोगों को ऐसी दयनीय परिस्थितियों से बचाने के लिए मार्गदर्शन देने के लिए अपने ही मुक्त सेवक अर्जुन को एक साधन बनाया। अपने रिश्तेदारों, शिक्षकों और दोस्तों के खिलाफ लड़ने की संभावना का सामना करते हुए, अर्जुन थोड़े समय के लिए तनाव से उबर गए और एक योद्धा के रूप में अपने कर्तव्य की उपेक्षा करते हुए, जंगल में भाग जाना चाहते थे। उस समय उसे एहसास होता है कि कोई भी भौतिक समाधान उसे राहत नहीं दिलाएगा। और वह भगवान श्री कृष्ण की शरण में जाता है।

अर्जुन को उसके तनाव से बाहर निकालने और आध्यात्मिक चेतना में वापस लाने में मदद करने के लिए, श्रीकृष्ण भगवद-गीता का कालातीत ज्ञान बोलते हैं। श्रीकृष्ण सबसे पहले अर्जुन को शाश्वत आत्मा के रूप में उसकी वास्तविक पहचान की याद दिलाते हैं। तब वह अपनी पहचान भगवान के परम व्यक्तित्व के रूप में और आत्मा की पहचान उसके अभिन्न अंग के रूप में प्रकट करता है। जिस प्रकार एक उंगली शरीर का अभिन्न अंग होने के कारण शरीर से अलग होकर पूर्ण अस्तित्व में नहीं रह सकती, उसी प्रकार आत्मा का परमात्मा श्रीकृष्ण से अलग होकर पूर्ण अस्तित्व नहीं हो सकता। इसे श्रीकृष्ण भगवत गीता के अध्याय 2 के 66वें श्लोक में इस प्रकार समझाते हैं:

नास्ति बुद्धिरायुक्तस्य

न चायुक्तस्य भावना

न चाभवायतः शान्तिर

अशांतस्य कुतः सुखम्

“जो व्यक्ति [कृष्ण चेतना में] सर्वोच्च से नहीं जुड़ा है, उसके पास न तो पारलौकिक बुद्धि हो सकती है और न ही स्थिर मन, जिसके बिना शांति की कोई संभावना नहीं है। और शांति के बिना सुख कैसे हो सकता है?”

कोई श्रीकृष्ण से कैसे जुड़ सकता है? इसका उत्तर उन्होंने भगवद गीता के 9वें अध्याय के "सबसे गोपनीय ज्ञान" शीर्षक वाले अंतिम श्लोक में दिया है:

मन-मना भव मद-भक्तो

मद-याजी मम नमस्कुरु

माम् एवैश्यसि युक्त्वैवम्

आत्मानं मत-परायणः

“अपने मन को सदैव मेरे चिंतन में लगाओ, मेरे भक्त बनो, मुझे प्रणाम करो और मेरी पूजा करो। मुझमें पूर्णतया लीन होकर तुम निश्चय ही मेरे पास आओगे।”

चूँकि हम अपने दैनिक कर्तव्यों में बहुत व्यस्त हैं, हम हमेशा श्रीकृष्ण के बारे में कैसे सोच सकते हैं? जब कोई श्रीकृष्ण का भक्त बन जाता है तो श्रीकृष्ण का चिंतन सहज हो जाता है। और श्री कृष्ण का भक्त बनने के लिए किसी को अपना पद बदलने या कुछ भी छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। श्रीकृष्ण की भक्ति की नौ प्रक्रियाएँ हैं। यदि कोई अपने दैनिक कर्तव्यों के साथ-साथ इन नौ प्रक्रियाओं में से एक या अधिक में खुद को संलग्न करता है तो वह धीरे-धीरे श्री कृष्ण का भक्त बन जाएगा। श्रीमद्भागवत में वर्णित भक्ति सेवा की ये नौ प्रक्रियाएँ इस प्रकार हैं:

श्रवणं कीर्तनं विष्णुः

स्मरणं पाद-सेवनम्

अर्चनं वंदनं दास्यम्

सख्यम् आत्म-निवेदनम्

1. श्रवणम्: श्रीकृष्ण की शिक्षाओं और गतिविधियों को सुनना या पढ़ना।

2. कीर्तनम: शास्त्रों में अनुशंसित श्री कृष्ण के पवित्र नाम का जाप करें: हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे। प्रतिदिन मंत्र का जाप निश्चित संख्या में करना चाहिए और धीरे-धीरे बढ़ाना चाहिए।

3. स्मरणम्: श्रीकृष्ण के नाम, यश, रूप, लीला, सामग्री आदि का स्मरण करना।

4. पाद-सेवनम्: श्रीकृष्ण की लीलाओं या पूजा के स्थान पर जाना।

5. अर्चनम्: श्री कृष्ण की पूजा करना।

6. वंदनम: श्री कृष्ण से प्रार्थना।

7. दास्यम: सेवक के रूप में श्रीकृष्ण की सेवा करना।

8. सख्यम: श्री कृष्ण की पूजा करना और उनके साथ मित्रता से संबंध रखना।

9. आत्म-निवेदनम्: सभी गतिविधियाँ केवल भगवान श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने के लिए करना।

भगवद गीता को सुनने के बाद, अर्जुन ने आत्म-निवेदनम की प्रक्रिया को अपना लिया था अर्थात केवल श्री कृष्ण की खुशी के लिए लड़ना, और मानसिक हताशा से मुक्त हो गया था। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति सेवा के उपरोक्त नौ युक्तियों में से एक या अधिक का अभ्यास करके कोई भी व्यक्ति सभी प्रकार के दुखों (तनाव, अवसाद, चिंता और भय सहित) से मुक्त हो सकता है। यदि कोई व्यक्ति थोड़े समय के लिए भी इस प्रक्रिया का पालन करता है तो वह निश्चित रूप से मुक्त हो जाएगा जैसा कि श्री कृष्ण ने भगवद गीता में कहा है:

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा

शशवाच-चान्तिम निगच्छति

कौन्तेय प्रतिजानिः

न मे भक्तः प्रणश्यति

“वह शीघ्र ही धर्मी बन जाता है और स्थायी शांति प्राप्त करता है। हे कुन्तीपुत्र, साहसपूर्वक यह कहो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।''

श्रीकृष्ण के दिव्य निर्देशों पर कार्य करने की अर्जुन की तत्परता ने न केवल उसे हताश पीड़ा से राहत दी बल्कि उसे दिव्य आनंद का अनुभव कराया। इसी तरह, यदि कोई अर्जुन के नक्शेकदम पर चलता है, तो उसे न केवल स्थायी रूप से तनाव से मुक्ति मिलेगी, बल्कि वह शाश्वत और निरंतर बढ़ते हुए पारलौकिक आनंद का अनुभव करना शुरू कर देगा।

Exposing Hidden Secrets

Sat, 13 Jun 2020 08:56:12 +0530

February 14, 2019, is a day that is remembered throughout the nation for ghastly Pulwama attack. The cause of the attack is not merely a bomb blast, but the persons behind it. Similarly, the root cause of the COVID-19 pandemic is not merely a virus but the cause which introduced the virus into human society. This cause is a hidden secret that is unexposed to billions of people.

Whenever there are disturbances or miseries, one searches for the root cause and tries to fix it. In history, humanity faced a variety of problems- pandemics, terrorist attacks, pollution, global warming, war, natural disturbances like a tsunami, and the list is unending. Apart from that, on an individual level, there is a predominant rise of anxiety, depression, confusion, frustration, and uncertainty. The predicaments that humanity faced from an individual to the global level were uncountable, and we expect the same in the future. Hence, an intelligent person asks about the root of all these problems and finds a solution.

Exposing the secret- the root of all problems

Srila Prabhupada explains, "The sufferings of humanity are due to forgetfulness of Krishna as the supreme enjoyer, the supreme proprietor, and the supreme friend." In other words, Srila Prabhupada was saying, Krishna is the Supreme Personality of Godhead when one forgets this fact; material nature imposes uncountable problems from an individual level to the global level.

The word 'forgetfulness' means Godlessness or a lack of God-consciousness. One of the fundamental laws of material nature is, 'More the people become Godless, more the punishment awaits.' Material nature is not a dull matter. It works with precise laws governed by a superior arrangement.

Due to a lack of basic Vedic knowledge, billions of people are unaware of this essential fact. Therefore, this fact remains a hidden secret.

Exposing the secret- one solution to all problems

Srila Prabhupada said in a lecture on SB 7.9.10, Montreal, July 9, 1968 ---

"So our only appeal to you, all people of the world, that we are embarrassed with so many problems. So we say this is the only solution. There is no price; there is no tax; there is no, I mean to say, imposition of previous qualifications. Simply chant Hare Kṛṣṇa. This is our propaganda. And see the result. Sixteen words: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma. So we request everyone to chant this transcendental vibration and see the result. There is no question that you have to change your religion; you have to change your dress, change your occupation. No. Simply go on chanting."

Therefore, becoming God-conscious is the one-stop solution to uncountable problems. Chanting Hare Krishna Mahamantra is the easiest way of becoming God-conscious as well as Yug-dharma, the occupational duty of humanity in this age.

In all Vedic literature, this process of chanting Hare Krishna Mahamantra is especially stressed for the current age called Kali-yuga for getting out of unlimited problems and go back to Godhead at the end of this life. For want of sufficient Vedic knowledge, this fundamental fact remains a secret to the entire humanity.

Every intelligent human being must take advantage of these secrets seriously and practice them without delay to bring auspiciousness to humanity. Srila Prabhupada says that even 1% of the whole population practices seriously and become Krishna conscious, it changes the face of the world.

14 फरवरी 2019, वह दिन है जिसे पूरे देश में भयावह पुलवामा हमले के लिए याद किया जाता है। हमले की वजह महज़ बम विस्फोट नहीं, बल्कि इसके पीछे के लोग हैं। इसी तरह, कोविड-19 महामारी का मूल कारण महज एक वायरस नहीं है, बल्कि वह कारण है जिसने इस वायरस को मानव समाज में पहुंचाया। यह कारण एक छिपा हुआ रहस्य है जो अरबों लोगों के सामने उजागर नहीं हुआ है।

जब भी कोई गड़बड़ी या दुख होता है, तो व्यक्ति मूल कारण की खोज करता है और उसे ठीक करने का प्रयास करता है। इतिहास में, मानवता को विभिन्न प्रकार की समस्याओं का सामना करना पड़ा है - महामारी, आतंकवादी हमले, प्रदूषण, ग्लोबल वार्मिंग, युद्ध, सुनामी जैसी प्राकृतिक गड़बड़ी, और यह सूची अंतहीन है। इसके अलावा, व्यक्तिगत स्तर पर, चिंता, अवसाद, भ्रम, हताशा और अनिश्चितता में प्रमुख वृद्धि हुई है। एक व्यक्ति से लेकर वैश्विक स्तर तक मानवता को जिन कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, वे अनगिनत थीं और हम भविष्य में भी ऐसी ही उम्मीद करते हैं। इसलिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति इन सभी समस्याओं की जड़ के बारे में पूछता है और समाधान ढूंढता है।

रहस्य उजागर करना-सभी समस्याओं की जड़

श्रील प्रभुपाद बताते हैं, "मानवता के कष्ट सर्वोच्च भोक्ता, सर्वोच्च मालिक और सर्वोच्च मित्र के रूप में कृष्ण की भूल के कारण हैं।" दूसरे शब्दों में, श्रील प्रभुपाद कह रहे थे, जब कोई इस तथ्य को भूल जाता है तो कृष्ण ही भगवान हैं; भौतिक प्रकृति व्यक्तिगत स्तर से लेकर वैश्विक स्तर तक असंख्य समस्याएँ उत्पन्न करती है।

'विस्मृति' शब्द का अर्थ ईश्वरहीनता या ईश्वर-चेतना की कमी है। भौतिक प्रकृति के मूलभूत नियमों में से एक है, 'जितने अधिक लोग ईश्वरविहीन हो जाते हैं, उतनी ही अधिक सज़ा का इंतजार होता है।' भौतिक प्रकृति कोई नीरस पदार्थ नहीं है. यह एक बेहतर व्यवस्था द्वारा शासित सटीक कानूनों के साथ काम करता है।

रहस्य उजागर करना-सभी समस्याओं का एक ही समाधान

श्रील प्रभुपाद ने एसबी 7.9.10, मॉन्ट्रियल, 9 जुलाई 1968 को एक व्याख्यान में कहा ---

"तो दुनिया के सभी लोगों से हमारी एक ही अपील है कि हम इतनी सारी समस्याओं से शर्मिंदा हैं। इसलिए हम कहते हैं कि यही एकमात्र समाधान है। कोई कीमत नहीं है; कोई कर नहीं है; कोई नहीं है, मेरे कहने का मतलब है , पिछली योग्यताओं को लागू करना। बस हरे कृष्ण का जाप करें। यह हमारा प्रचार है। और परिणाम देखें। सोलह शब्द: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम। इसलिए हम सभी से अनुरोध करते हैं को इस दिव्य कंपन का जप करें और परिणाम देखें। इसमें कोई सवाल नहीं है कि आपको अपना धर्म बदलना होगा; आपको अपनी पोशाक बदलनी होगी, अपना व्यवसाय बदलना होगा। नहीं। बस जप करते रहो।"

इसलिए, ईश्वर-चेतन बनना अनगिनत समस्याओं का एकमात्र समाधान है। हरे कृष्ण महामंत्र का जप ईश्वर-चेतना के साथ-साथ युग-धर्म, इस युग में मानवता का व्यावसायिक कर्तव्य बनने का सबसे आसान तरीका है।

सभी वैदिक साहित्य में, हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करने की इस प्रक्रिया पर विशेष रूप से वर्तमान युग, जिसे कलियुग कहा जाता है, के लिए जोर दिया गया है ताकि असीमित समस्याओं से बाहर निकलकर इस जीवन के अंत में भगवान के पास वापस जाया जा सके। पर्याप्त वैदिक ज्ञान के अभाव में यह मौलिक तथ्य संपूर्ण मानवता के लिए रहस्य बना हुआ है।

प्रत्येक बुद्धिमान मनुष्य को इन रहस्यों का गंभीरता से लाभ उठाना चाहिए और मानवता का कल्याण करने के लिए अविलम्ब इनका अभ्यास करना चाहिए। श्रील प्रभुपाद कहते हैं कि पूरी आबादी का 1% भी गंभीरता से अभ्यास करता है और कृष्ण के प्रति जागरूक हो जाता है, इससे दुनिया का चेहरा बदल जाता है।

बुनियादी वैदिक ज्ञान की कमी के कारण अरबों लोग इस आवश्यक तथ्य से अनजान हैं। अत: यह तथ्य गुप्त रहस्य बना हुआ है।

Chida dahi recipe for Panihati Mahotsav

Tue, 02 Jun 2020 07:15:15 +0530

Here is the recipe for a delicious chida-and-dahi preparation for you to celebrate Panihati Mahotsav.

पनिहाटी महोत्सव मनाने के लिए स्वादिष्ट चिड़ा-दही बनाने की विधि ।

सामग्री:

चिड़ा [पोहा]: पानी में धोए; एक कप गरम दूध में एक घंटा भिगोए ।
दूध: उबला हुआ एक कप
इलायची पाउडर: 2 चम्मच
चीनी: आधा कप
गाढ़ा दूध : आधा कप
ताजा गाढ़ा दही : फेटा हुआ 1/2 कप

तरीका:
पोहे को चीनी और इलायची पाउडर के साथ गर्म दूध में भिगोएँ।
एक बार जब दूध में भिगोए गए पोहे कमरे के तापमान पर आ जाए और स्पर्श करने के लिए नरम हैं, तो अतिरिक्त दूध को हटा दें।
इसके एक भाग में गाढ़ा दूध और दूसरे भाग में ताज़ा गाढ़ा दही और शहद (स्वादानुसार) मिलाएँ।
दही मिश्रित भाग - इलायची, केसर, और कटा हुआ बादाम और पिस्ता के साथ भी बहुत अच्छा लगता है।

दही मिश्रित भाग के लिए वैकल्पिक रूप से, आम, केला, चीकू आदि किसी भी गैर-खट्टे फल जोड़ें जा सकते हैं । कटा हुआ बादाम और पिस्ता की एक उदार मात्रा के साथ मिलाए। फलों को अर्पित करने और परोसने से ठीक पहले डालें, अन्यथा फल पानी छोड़ सकते हैं या अधिक समय तक रखे रहने पर यह खट्टा हो सकता है।

गाढ़े दूध मिश्रित भाग में निम्नलिखित में से कोई भी स्वाद मिलाया जा सकता है।

चीकू
गाढ़े नारियल का दूध, खजूर के साथ कटे हुए कटहल
शुद्ध अल्फांसो आम या कोई भी मीठी किस्म के आम
मैश किए हुए केले
ड्राई फ्रूट भरवां मिनी रसगुल्ला
गुलाब जामुन को हल्का सा मैश कर लें और साथ में गुलाब सिरप
किसी भी फ्रूट क्रश या सीरप के साथ वनीला आइसक्रीम

वैकल्पिक रूप से तैयारी की पेशकश और सेवा करने से पहले थोड़ी देर के लिए ठंडा किया जा सकता है।
श्री श्री नितई गौरांग को भक्ति के साथ अर्पित करें और अपने परिवार के साथ चिड़ा दही का स्वाद लें।

Ingredients:

Poha [thick rice flakes]: Washed in water. Soaked in hot milk for an hour – 1 cup
Milk: Boiled 1 cup
Cardamom powder: 2 tsp
Sugar: 1/2 cup (adjust according to taste)
Condensed milk : 1/2 cup
Fresh thick yoghurt / curds: Beaten 1/2 cup

Method

Soak rice flakes in very hot milk along with sugar and cardamom powder.
Once the rice flakes soaked in milk have come to room temperature and is soft to touch, remove extra unabsorbed milk.
To one portion of this add condensed milk and to the other portion add fresh thick curds and honey (as per taste).
The yoghurt mixed portion tastes great even when served just with cardamom, saffron and garnished with sliced almonds and pistachios.
Optionally to the yoghurt mixed portion, add any non-sour diced fruits like mango, banana, chikoo, etc. Garnish with a generous quantity of sliced almonds and pistachios. Add the fruits just before offering and serving, else the fruits may leave water or the preparation may turn sour if kept for a longer time.
To the condensed milk mixed portion any of the following flavorings can be added.
Chikoo - Pureed
Diced Jackfruit with dates and thick coconut milk
Pureed alphonso mangoes or any sweet variety mangoes
Mashed Bananas
Dry fruit stuffed mini rasgullas
Slightly mashed Gulab jamun with rose syrup
A scoopful of vanilla ice cream topped with any fruit crush or syrup
Optionally the preparation can be chilled for a while before offering and serving.
Offer to Sri Sri Nitai Gauranga with devotion and relish the chida dahi with your family.

Lord Nityananda - Supreme Personality of Godhead

Mon, 25 May 2020 05:48:44 +0530

Who can effortlessly make anyone unlimitedly blissful? Is there any person who can deliver Krishna-Prema at His will? The answer is Lord Nityananda. 500 years ago, Lord Krishna appeared as Lord Chaitanya, and Lord Balarama appeared as Lord Nityananda. They mercifully distributed chanting of Hare Krishna Mahamantra, which is Yug-dharma, to deliver everyone who is rotting in this world due to the forgetfulness of Krishna.

Srila Prabhupada says, "A bonafide spiritual master is the representative of Lord Nityananda, who is the original spiritual master of all the living entities." A bona fide spiritual master delivers many fallen souls from clutches of repeated birth & death, and Lord Nityananda is chief among them. Unconditionally, Lord Nityananda prabhu not only awards liberation but also Krishna Prema, which is exceptionally rare to be achievable for personalities like Brahma & Shiva.

The glory of Lord Nityananda:

In Chaitanya Charitamrta Adi 1.7, Kaviraj Goswami prays, "May Sri Nityananda Rama be the object of my constant remembrance. Sankarsana, Mahavishnu, Garbhodakshayi Vishnu, and Kshirodaksayi Vishnu, as well as Sesha, are His expansions and the expansions of His expansions."

In Adi 8.23, "Simply by talking of Nityananda Prabhu, one awakens his love for Krishna. Thus all his bodily limbs are agitated by ecstasy, and tears flow from his eyes like the waters of the Ganges."

Srila Narottama Dasa Thakur says, "The lotus feet of Lord Nityananda are a shelter where one gets the soothing moonlight not only of one but of millions of moons. If the world wants to have real peace, it should take shelter of Lord Nityananda. Unless one takes shelter under the shade of the lotus feet of Lord Nityananda, it will be very difficult for him to approach Radha-Krishna. If one wants to enter into the dancing party of Radha-Krishna, he must firmly catch hold of the lotus feet of Lord Nityananda."

The beauty of Lord Nityananda:

Lord Nityananda is the Supreme Personality of Godhead. His beauty was described by Srila Krishna Dasa Kaviraj Goswami, Adi, 5.184-190.
"He had a glossy blackish complexion, and His tall, strong, heroic stature made Him seem like Cupid himself. He had beautifully formed hands, arms and legs, and eyes like lotus flowers. He wore a silk cloth, with a silk turban on His head, golden earrings on His ears, and golden armlets and bangles.

"Tinkling anklets on His feet and a garland of flowers around His neck. His body was anointed with sandalwood pulp, and He was nicely decorated with tilaka. His movements surpassed those of a maddened elephant. His face was more beautiful than millions upon millions of moons, and His teeth were like pomegranate seeds because of His chewing betel. His body moved to and fro, right and left, for He was absorbed in ecstasy. He chanted 'Krishna, Krishna' in a deep voice. His red stick was moving in His hand; He seemed like a maddened lion. All around the four sides of His feet were bumblebees."

Preaching work of Lord Nityananda:

Srila Vrindavan Das Thakur says, "O brothers! Lord Nitai's mercy is limitless! Bestowing His mercy upon the souls of this world, He wanders from place to place, perpetually offering the great treasure of ecstatic spiritual love to all."

Srila Lochana Das Thakur says, "The angerless, prideless, supremely joyful Nityananda Ray wanders throughout the towns. Going from door to door to the homes of the lowly and fallen souls, He distributes the Hare Krishna mahamantra."

Lord Nityananda unconditionally distributed holy names to anyone and everyone. Deliverance of Jagai & Madhai, who were drunkards, women hunters, nuisance mongers, are the perfect examples of His causeless mercy. Even though these two brothers, who were the lowest of man-kind, attacked Lord Nityananda, He bestowed Krishna's holy name and delivered Krishna-Prema to them. What else can be the more magnificent example of His preaching work?

Lord Nityananda Prabhu delivered not only human beings but also all moving & non-moving creatures. Srila Lochana Dasa Thakur says, "Within the three worlds there is no one like Lord Chaitanya or Lord Nityananda. Their merciful qualities are so great that upon hearing them, even birds and beasts cry and stones melt."

Therefore every sane man must tightly hold the lotus feet of Lord Nityananda prabhu and chant Hare Krishna Mahamantra with great faith & earnestness.

कौन किसी को भी सहजता से असीमित आनंदमय बना सकता है? क्या कोई ऐसा व्यक्ति है जो अपनी इच्छानुसार कृष्ण-प्रेम का उद्धार कर सके? उत्तर है भगवान नित्यानंद। 500 साल पहले, भगवान कृष्ण भगवान चैतन्य के रूप में प्रकट हुए थे, और भगवान बलराम भगवान नित्यानंद के रूप में प्रकट हुए थे। उन्होंने कृष्ण की विस्मृति के कारण इस दुनिया में सड़ रहे सभी लोगों को मुक्ति दिलाने के लिए दयापूर्वक हरे कृष्ण महामंत्र का जाप किया, जो युग-धर्म है।

श्रील प्रभुपाद कहते हैं, "एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु भगवान नित्यानंद का प्रतिनिधि होता है, जो सभी जीवित संस्थाओं के मूल आध्यात्मिक गुरु हैं।" एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु कई गिरी हुई आत्माओं को बार-बार जन्म और मृत्यु के चंगुल से बचाता है, और भगवान नित्यानंद उनमें से प्रमुख हैं। बिना किसी शर्त के, भगवान नित्यानंद प्रभु न केवल मुक्ति प्रदान करते हैं, बल्कि कृष्ण प्रेम भी प्रदान करते हैं, जो ब्रह्मा और शिव जैसे व्यक्तित्वों के लिए असाधारण रूप से दुर्लभ है।

भगवान नित्यानंद की महिमा:

चैतन्य चरितामृत आदि 1.7 में, कविराज गोस्वामी प्रार्थना करते हैं, "श्री नित्यानंद राम मेरे निरंतर स्मरण का विषय बनें। संकर्षण, महाविष्णु, गर्भोदक्षायी विष्णु, और क्षीरोदाक्षायी विष्णु, साथ ही शेष, उनके विस्तार और उनके विस्तार के विस्तार हैं।"

आदि 8.23 में, "केवल नित्यानंद प्रभु के बारे में बात करने से, व्यक्ति में कृष्ण के प्रति प्रेम जागृत हो जाता है। इस प्रकार उसके सभी शारीरिक अंग परमानंद से उत्तेजित हो जाते हैं, और उसकी आँखों से गंगा के पानी की तरह आँसू बहते हैं।"

श्रील नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, "भगवान नित्यानंद के चरण कमल एक आश्रय हैं जहां व्यक्ति को न केवल एक बल्कि लाखों चंद्रमाओं की सुखदायक चांदनी मिलती है। यदि दुनिया वास्तविक शांति चाहती है, तो उसे भगवान नित्यानंद की शरण लेनी चाहिए। जब तक यदि कोई भगवान नित्यानंद के चरण कमलों की छाया में आश्रय लेता है, तो उसके लिए राधा-कृष्ण के पास जाना बहुत कठिन होगा। यदि कोई राधा-कृष्ण की नृत्य मंडली में प्रवेश करना चाहता है, तो उसे दृढ़ता से कमल के चरणों को पकड़ना होगा भगवान नित्यानंद का।"

भगवान नित्यानंद की सुंदरता:

भगवान नित्यानंद भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व हैं। उनकी सुंदरता का वर्णन श्रील कृष्ण दास कविराज गोस्वामी, आदि, 5.184-190 द्वारा किया गया है।

"उसका रंग चमकदार काला था, और उसका लंबा, मजबूत, वीर कद उसे स्वयं कामदेव की तरह दिखता था। उसके हाथ, भुजाएं और पैर और आंखें कमल के फूल की तरह सुंदर थीं। उसने रेशम का कपड़ा पहना था और रेशम की पगड़ी पहनी थी उसका सिर, कानों में सुनहरी बालियाँ, और सुनहरी बाजूबंद और चूड़ियाँ।

"उनके पैरों में घुंघरू बज रहे थे और गले में फूलों की माला थी। उनके शरीर पर चंदन का लेप लगा हुआ था और उन्हें तिलक से अच्छी तरह सजाया गया था। उनकी चाल एक पागल हाथी से भी बढ़कर थी। उनका चेहरा लाखों-करोड़ों से भी अधिक सुंदर था। चंद्रमा, और पान चबाने के कारण उसके दांत अनार के दानों जैसे थे। उसका शरीर इधर-उधर, दाएं और बाएं हिल रहा था, क्योंकि वह परमानंद में लीन था। उसने गहरी आवाज में 'कृष्ण, कृष्ण' का जाप किया। उसकी लाल छड़ी घूम रही थी उसके हाथ में; वह एक पागल शेर की तरह लग रहा था। उसके पैरों के चारों ओर भौंरे थे।''

भगवान नित्यानंद का उपदेश कार्य:

श्रील वृन्दावन दास ठाकुर कहते हैं, "हे भाइयों! भगवान निताई की दया असीम है! इस दुनिया की आत्माओं पर अपनी दया प्रदान करते हुए, वह एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमते हैं, और सभी को परम आध्यात्मिक प्रेम का महान खजाना प्रदान करते रहते हैं।"

श्रील लोचन दास ठाकुर कहते हैं, "क्रोधहीन, अभिमानहीन, परम हर्षित नित्यानंद राय पूरे शहर में घूमते हैं। घर-घर जाकर दीन और पतित आत्माओं के घरों में जाकर, वह हरे कृष्ण महामंत्र का वितरण करते हैं।"

भगवान नित्यानंद ने बिना किसी शर्त के सभी को पवित्र नाम वितरित किए। जगई और मधाई का उद्धार, जो शराबी, महिला शिकारी, उपद्रवी थे, उनकी अकारण दया का आदर्श उदाहरण हैं। भले ही इन दो भाइयों ने, जो मनुष्य जाति में सबसे निम्न थे, भगवान नित्यानंद पर हमला किया, उन्होंने कृष्ण का पवित्र नाम प्रदान किया और उन्हें कृष्ण-प्रेम प्रदान किया। उनके उपदेश कार्य का इससे अधिक शानदार उदाहरण और क्या हो सकता है?

भगवान नित्यानंद प्रभु ने न केवल मनुष्यों का बल्कि सभी चर-अचर प्राणियों का उद्धार किया। श्रील लोचन दास ठाकुर कहते हैं, "तीनों लोकों में भगवान चैतन्य या भगवान नित्यानंद जैसा कोई नहीं है। उनके दयालु गुण इतने महान हैं कि उन्हें सुनकर पक्षी और जानवर भी रोने लगते हैं और पत्थर पिघल जाते हैं।"

इसलिए प्रत्येक समझदार व्यक्ति को भगवान नित्यानंद प्रभु के चरण कमलों को कसकर पकड़ना चाहिए और बड़े विश्वास और ईमानदारी के साथ हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करना चाहिए।

Are you really safe at home

Sat, 16 May 2020 05:58:47 +0530

In response to thousands of appeals by Indians stranded across the globe, the Government of India launched the world's largest evacuation mission this week to bring them all back to their homeland. In another instance, due to the parents' pressure, exclusive buses are being arranged to bring back students to their hometowns, who are stuck up in Kota, the education city of the country. Special trains are running to transfer masses of infuriated migrant laborers back to their dwellings. Those who couldn't get through, desperately began returning to their homes by foot at the cost of some even losing their lives on the way. In another surprising event, a whopping 1,400 km distance did not deter a doting mother to drive her scooty for two days continuously to bring back her son.

These examples undisputedly prove that in the times of any difficulty, every human being irrespective of his caste, color or creed wants to rush to his home & be safe. Why? Because at home, with the family, amongst the near & dear ones, there’s an unerring feeling of protection. It’s the home, where you are loved & cared for. Its shelter, safety & security, makes one feel relaxed & at ease. As the mantra for covid crisis says, "Stay Home, Stay Safe!". But a serious deliberation raises a question; is home as safe as it sounds?

The Vedic literature explains that the biggest problems of life like diseases, death & other material miseries can't be stopped by just relaxing at home. We learn about innumerable instances where people meet with an accident, contact deadly diseases or even die being at home. Currently, because of the lockdown, there is an exponential surge in the cases of domestic violence, obesity, depression, etc. Besides that, the greatest ever recession leading to huge unemployment is just waiting at our doorsteps. Hence, we should never be in a false illusion that we are very safe in this material home and we should understand that our 'home sweet homes' are not capable of giving us any relief from the perpetual miseries of this material world.

In the prayers by Aṁśumān to Lord Kapila (SB 9.8.25), he says:

tvan-māyā-racite loke
vastu-buddhyā gṛhādiṣu
bhramanti kāma-lobherṣyā-
moha-vibhrānta-cetasaḥ

"O my Lord, those whose hearts are bewildered by the influence of lust, greed, envy & illusion are interested only in the false hearth and home in this world created by Your māyā. Attached to home, wife & children, they wander in this material world perpetually."

From the authority of shastras, we receive information that our real home is with Lord Krishna in His kingdom and to return there for permanent settlement is the ultimate goal of life. But how to reach there? Lord Krishna promises in the Gita, "yānti mad-yājino ’pi mām"; if we sincerely worship Him while being at our material home, we will surely go back to our original home. Furthermore, if we perform bhakti properly at home, that very home itself resembles Goloka Vrindavan. As Srila Bhaktivinoda Thakura sings, "je-dina gṛhe, bhajana dekhi; gṛhete goloka bhāya".

Therefore, the way people are keen and desperate to return to their homes, we must have the same yearning and determination to go back to our real home, back to Godhead. Hence, let us not waste this lockdown opportunity in vain explorations for mundane objects. Our quarantine goal should be to strive hard to execute devotional service with full enthusiasm which will create goloka in our own house until we return to our real safe house, i.e., the Kingdom of God.

दुनिया भर में फंसे भारतीयों की हजारों अपीलों के जवाब में, भारत सरकार ने उन सभी को उनकी मातृभूमि में वापस लाने के लिए इस सप्ताह दुनिया का सबसे बड़ा निकासी मिशन शुरू किया। एक अन्य उदाहरण में, माता-पिता के दबाव के कारण, देश के शिक्षा शहर कोटा में फंसे छात्रों को उनके गृहनगर वापस लाने के लिए विशेष बसों की व्यवस्था की जा रही है। बड़ी संख्या में नाराज प्रवासी मजदूरों को उनके घर वापस भेजने के लिए विशेष ट्रेनें चल रही हैं। जो लोग नहीं पहुंच सके, वे हताश होकर पैदल ही अपने घरों की ओर लौटने लगे, यहां तक कि कुछ लोगों को रास्ते में ही अपनी जान गंवानी पड़ी। एक और आश्चर्यजनक घटना में, 1,400 किलोमीटर की लंबी दूरी तय करने वाली एक माँ को अपने बेटे को वापस लाने के लिए लगातार दो दिनों तक स्कूटी चलाने से नहीं रोका गया।

ये उदाहरण निर्विवाद रूप से साबित करते हैं कि किसी भी कठिनाई के समय, हर इंसान अपनी जाति, रंग या पंथ की परवाह किए बिना अपने घर पहुंचना और सुरक्षित रहना चाहता है। क्यों? क्योंकि घर पर, परिवार के साथ, प्रियजनों के बीच, सुरक्षा की एक अचूक भावना होती है। यह वह घर है, जहां आपको प्यार किया जाता है और आपकी देखभाल की जाती है। इसका आश्रय, सुरक्षा और सुरक्षा, व्यक्ति को आराम और आराम का एहसास कराती है। जैसा कि कोविड संकट का मंत्र कहता है, "घर पर रहें, सुरक्षित रहें!"। लेकिन गंभीर विचार-विमर्श से एक प्रश्न उठता है; क्या घर उतना सुरक्षित है जितना लगता है?

वैदिक साहित्य बताता है कि जीवन की सबसे बड़ी समस्याएं जैसे बीमारी, मृत्यु और अन्य भौतिक दुखों को केवल घर पर आराम करने से नहीं रोका जा सकता है। हम ऐसे असंख्य उदाहरणों के बारे में सीखते हैं जहां लोग दुर्घटना का शिकार हो जाते हैं, घातक बीमारियों के संपर्क में आ जाते हैं या घर पर रहते हुए भी मर जाते हैं। वर्तमान में, लॉकडाउन के कारण, घरेलू हिंसा, मोटापा, अवसाद आदि के मामलों में तेजी से वृद्धि हुई है। इसके अलावा, भारी बेरोजगारी के कारण अब तक की सबसे बड़ी मंदी हमारे दरवाजे पर इंतजार कर रही है। इसलिए, हमें कभी भी इस गलत भ्रम में नहीं रहना चाहिए कि हम इस भौतिक घर में बहुत सुरक्षित हैं और हमें यह समझना चाहिए कि हमारे 'होम स्वीट होम' हमें इस भौतिक दुनिया के शाश्वत दुखों से कोई राहत देने में सक्षम नहीं हैं।

अंशुमान द्वारा भगवान कपिल से की गई प्रार्थना में (एसबी 9.8.25), वे कहते हैं:

त्वं-माया-रचिते लोके

वास्तु-बुद्धया गृहादिषु

भ्रामंती काम-लोभेर्ष्य-

मोह-विभ्रान्त-चेतसः

"हे मेरे भगवान, जिनके दिल वासना, लालच, ईर्ष्या और भ्रम के प्रभाव से भ्रमित हैं, वे केवल आपकी माया द्वारा बनाए गए इस संसार में झूठे घर और घर में रुचि रखते हैं। घर, पत्नी और बच्चों से जुड़े हुए, वे इसमें भटकते हैं भौतिक संसार सदैव।"

शास्त्रों के प्रमाण से हमें यह जानकारी मिलती है कि हमारा असली घर भगवान कृष्ण के साथ उनके राज्य में है और स्थायी निवास के लिए वहीं लौटना जीवन का अंतिम लक्ष्य है। लेकिन वहां पहुंचें कैसे? भगवान कृष्ण ने गीता में वादा किया है, "यान्ति मद-याजिनो पि माम्"; यदि हम अपने भौतिक घर में रहते हुए भी सच्चे मन से उनकी पूजा करते हैं, तो हम निश्चित रूप से अपने मूल घर में वापस जाएँगे। इसके अलावा, यदि हम घर पर ठीक से भक्ति करते हैं, तो वह घर ही गोलोक वृन्दावन के समान है। जैसा कि श्रील भक्तिविनोद ठाकुर गाते हैं, "जे-दीना गृहे, भजन देखी; गृहेते गोलोक भय"।

इसलिए, जिस तरह से लोग अपने घरों को लौटने के लिए उत्सुक और बेताब हैं, हमारे पास अपने वास्तविक घर, भगवान के पास वापस जाने के लिए समान इच्छा और दृढ़ संकल्प होना चाहिए। इसलिए, आइए हम इस लॉकडाउन अवसर को सांसारिक वस्तुओं की व्यर्थ खोज में बर्बाद न करें। हमारा संगरोध लक्ष्य पूरे उत्साह के साथ भक्ति सेवा को निष्पादित करने के लिए कड़ी मेहनत करना होना चाहिए जो हमारे अपने घर में गोलोक का निर्माण करेगा जब तक कि हम अपने वास्तविक सुरक्षित घर, यानी भगवान के राज्य में वापस नहीं लौट आते।

Breaking The Lockdown

Wed, 22 Apr 2020 08:26:00 +0530

The entire world is discussing COVID-19. People are desperately searching solutions to counteract the pandemic. Lockdown appears to be one remedy. Everyone wishes to evade death & disease imposed by COVID-19. Nevertheless, somehow or other, everyone must die.

When Maharaja Yudhisthira was asked, "What is the most surprising aspect in this world?” He replied, "Even after sufficient experience, humans, the most intelligent species, skip perceiving the death & disease as inevitable. Everyone thinks that they are going to live perpetually in the human body." The message of King Yudhisthira does not mean becoming careless about the disease and die helplessly. He wants everyone to find a solution for stopping death permanently and introspect, "Why death, disease, and many problems are forcefully imposed upon us? How to engage ourselves in finding a permanent solution to all the problems of life?" The questions & answers of this kind are the subject matter of Vedic philosophy.

The most fundamental aspect of Vedic philosophy or spirituality is to understand "Who am I?" The answer, "We are all spirit souls, spiritual beings who are part & parcel of the Supreme Personality of Godhead, Sri Krishna. We are not human beings but spiritual beings, having a temporary human experience. We are not the body but the spirit soul. As a spirit soul, we all are eternal, primeval, undying & belong to the spiritual world (Vaikuntha). "

As a spirit soul, our consciousness is Krishna consciousness. Leaving Vaikuntha, we lost our original consciousness called Krishna consciousness & came to this world to accept many material bodies. Vedas explain this phenomenon as the cycle of birth & death. There are 84 lakh species in the universe. In various species, one perpetually wanders from one body to another without cessation. This wandering is the root of all uncountable miseries of life.

Being a spirit soul, we all can have unlimited spiritual enjoyment with God (Krishna) in the spiritual world (Vaikuntha) with zero miseries. Because we are bound to this material world through the cycle of birth & death, we are unable to enjoy that unlimited spiritual enjoyment, and this is keeping us in the most miserable condition. This situation is called the imposed lockdown on a spirit soul to this material world. Every human being has to recognize this imposed lockdown as the biggest problem of life and must seriously take up to the solution with utmost priority. To reach this understanding is the sum & substance of Vedic philosophy.

If one can break the imposed lockdown on the spirit soul, one can solve all the problems of life. Vedas explain that the process of Krishna consciousness is the only way to break the imposed lockdown & reach the spiritual world (Vaikuntha). Vedas declare this as the ultimate goal of human life. Srila Prabhupada explains- "If we take to the process of Krishna consciousness by constantly chanting - Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, the cycle of birth and death can be stopped for good." Hence, every sincere candidate should continuously chant Hare Krishna Maha-mantra.

To stop this cycle of birth & death, Srila Prabhupada is distributing this process of chanting Hare Krishna Maha-mantra through the 'Hare Krishna Movement (ISKCON)' across the globe. This process is not an innovation. It is an authorized Vedic process that is strongly recommended for this age (Kali-Yuga).

Escaping death from COVID-19 by lockdown at home is a temporary escape. However, this Krishna consciousness is the permanent escape of death. Therefore, every intelligent human being must follow this process of chanting Hare Krishna Maha-mantra and permanently stop the birth & death cycle. In this way, one can effortlessly break the imposed lockdown on a spirit soul to this material world.

पूरी दुनिया COVID-19 पर चर्चा कर रही है। लोग महामारी से निपटने के लिए बेसब्री से समाधान खोज रहे हैं। लॉकडाउन एक उपाय प्रतीत होता है। हर कोई कोविड-19 से होने वाली मौत और बीमारी से बचना चाहता है। फिर भी, किसी न किसी तरह, हर किसी को मरना ही है।

जब महाराज युधिष्ठिर से पूछा गया, "इस संसार में सबसे आश्चर्यजनक पहलू क्या है?" उन्होंने उत्तर दिया, "पर्याप्त अनुभव के बाद भी, मनुष्य, सबसे बुद्धिमान प्रजाति, मृत्यु और बीमारी को अपरिहार्य मानता है। हर कोई सोचता है कि वह मानव शरीर में हमेशा के लिए जीवित रहने वाला है। रोग, और अनेक समस्याएँ हम पर जबरदस्ती थोप दी जाती हैं? जीवन की सभी समस्याओं का स्थायी समाधान खोजने में हम कैसे संलग्न हों?'' इस प्रकार के प्रश्न एवं उत्तर वैदिक दर्शन का विषय हैं।

वैदिक दर्शन या आध्यात्मिकता का सबसे बुनियादी पहलू "मैं कौन हूं?" को समझना है। उत्तर, "हम सभी आत्माएं हैं, आध्यात्मिक प्राणी जो भगवान श्रीकृष्ण के अभिन्न अंग हैं। हम इंसान नहीं बल्कि आध्यात्मिक प्राणी हैं, जिनके पास एक अस्थायी मानवीय अनुभव है। हम शरीर नहीं बल्कि आत्मा हैं आत्मा। एक आध्यात्मिक आत्मा के रूप में, हम सभी शाश्वत, आदिम, अमर हैं और आध्यात्मिक दुनिया (वैकुंठ) से संबंधित हैं।"

एक आध्यात्मिक आत्मा के रूप में, हमारी चेतना कृष्ण चेतना है। वैकुंठ को छोड़कर, हमने अपनी मूल चेतना जिसे कृष्ण चेतना कहा जाता है, खो दी और कई भौतिक शरीरों को स्वीकार करने के लिए इस दुनिया में आए। वेद इस घटना को जन्म और मृत्यु के चक्र के रूप में समझाते हैं। ब्रह्माण्ड में 84 लाख प्रजातियाँ हैं। विभिन्न प्रजातियों में, व्यक्ति बिना रुके एक शरीर से दूसरे शरीर में निरंतर घूमता रहता है। यह भटकना ही जीवन के सभी अनगिनत दुखों की जड़ है।

एक आध्यात्मिक आत्मा होने के नाते, हम सभी आध्यात्मिक दुनिया (वैकुंठ) में भगवान (कृष्ण) के साथ शून्य दुखों के साथ असीमित आध्यात्मिक आनंद ले सकते हैं। चूँकि हम जन्म और मृत्यु के चक्र के माध्यम से इस भौतिक संसार से बंधे हैं, हम उस असीमित आध्यात्मिक आनंद का आनंद लेने में असमर्थ हैं, और यह हमें सबसे दयनीय स्थिति में रखता है। इस स्थिति को आत्मा पर इस भौतिक संसार पर थोपा गया लॉकडाउन कहा जाता है। हर इंसान को इस थोपे गए लॉकडाउन को जीवन की सबसे बड़ी समस्या के रूप में पहचानना होगा और गंभीरता से सर्वोच्च प्राथमिकता के साथ समाधान पर विचार करना होगा। इस समझ तक पहुंचना ही वैदिक दर्शन का सार और सार है।

यदि कोई आत्मा पर लगाए गए लॉकडाउन को तोड़ सकता है, तो वह जीवन की सभी समस्याओं का समाधान कर सकता है। वेद बताते हैं कि कृष्ण चेतना की प्रक्रिया लगाए गए लॉकडाउन को तोड़ने और आध्यात्मिक दुनिया (वैकुंठ) तक पहुंचने का एकमात्र तरीका है। वेद इसे मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य घोषित करते हैं। श्रील प्रभुपाद बताते हैं- "यदि हम लगातार हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करके कृष्ण चेतना की प्रक्रिया को अपनाते हैं, तो जन्म और मृत्यु का चक्र समाप्त हो सकता है।" अच्छे के लिए रुक गया।" इसलिए, प्रत्येक ईमानदार उम्मीदवार को लगातार हरे कृष्ण महा-मंत्र का जाप करना चाहिए।

जन्म और मृत्यु के इस चक्र को रोकने के लिए, श्रील प्रभुपाद हरे कृष्ण महा-मंत्र का जाप करने की इस प्रक्रिया को 'हरे कृष्ण आंदोलन (इस्कॉन)' के माध्यम से दुनिया भर में वितरित कर रहे हैं। यह प्रक्रिया कोई नवीनता नहीं है. यह एक अधिकृत वैदिक प्रक्रिया है जिसकी इस युग (कलियुग) के लिए दृढ़ता से अनुशंसा की जाती है।

घर पर ताला लगाकर कोविड-19 से होने वाली मौत से बचना एक अस्थायी पलायन है। हालाँकि, यह कृष्ण चेतना मृत्यु से स्थायी मुक्ति है। इसलिए, प्रत्येक बुद्धिमान मनुष्य को हरे कृष्ण महा-मंत्र का जाप करने की इस प्रक्रिया का पालन करना चाहिए और जन्म और मृत्यु चक्र को स्थायी रूप से रोकना चाहिए। इस तरह, कोई भी व्यक्ति आसानी से इस भौतिक संसार में आत्मा पर लगाए गए लॉकडाउन को तोड़ सकता है।

Leadership And Spirituality

Sat, 21 Mar 2020 02:48:19 +0530

evam paramparaa-praaptam
imam raajarshayo viduh

This verse from Bhagavad Gita, one of the most authenticate book on spirituality, explains that the spiritual knowledge was specifically given to leaders of society. Indian traditional system recognizes three power centers in the society: 1) Knowledge, 2) Administration and 3) Wealth. Leadership means leading group of people to handle either of these three power points. Scientists, professors and teachers deal with Knowledge. Politicians, bureaucrats and defence leaders deal with administration. And business tycoons deal with wealth. All these leaders should have spiritual knowledge and training so that they can contribute to the society in a more positive way.

Dr. Jordan B Peterson, Canadian Professor of Psychology says, “World is a terrible place to live. You will experience miseries one after another despite your best efforts to avoid them. You must have a purpose meaning and direction in life and that should be noble and sublime something that is worth pursuing, something that gets you out of bed every morning, not just pursuit of happiness or wealth or security because those pursuits are going to disappoint you in life. It's a catastrophe to not have a large grand purpose in life.” Pursuit of following traffic rules, exhausting gas or enjoying driving doesn’t make the car journey meaningful and exciting. The destination makes it so. Similarly pursuit of happiness, wealth or security doesn’t make the life meaningful and exciting but the grander purpose does so. When there is grander purpose in life, happiness, wealth, fame, security, etc. automatically follows.

“The two most important days in your life are the day you are born and the day you find out why” remarked Mark Twain, the father of American literature. Nick Craig and Scott A. Snook of Harvard Business School explains in their famous article “From Purpose to Impact”: Over the past five years, there’s been an explosion of interest in purpose-driven leadership. Despite this growing understanding, however, a big challenge remains. In our work training thousands of managers at organizations from GE to the Girl Scouts, and teaching an equal number of executives and students at Harvard Business School, we’ve found that fewer than 20% of leaders have a strong sense of their own individual purpose. Even fewer can distill their purpose into a concrete statement. They may be able to clearly articulate their organization’s mission: Think of Google’s “To organize the world’s information and make it universally accessible and useful,” or Charles Schwab’s “A relentless ally for the individual investor.” But when asked to describe their own purpose, they typically fall back on something generic and nebulous: “Help others excel.” “Ensure success.” “Empower my people.” Just as problematic, hardly any of them have a clear plan for translating purpose into action. As a result, they limit their aspirations and often fail to achieve their most ambitious professional and personal goals. [1] That’s where the spirituality comes in picture. Spirituality gives grand purpose of life and even grander purpose of creation.

In the beginning of Bhagavad Gita, Arjuna gives humanitarian, moral, ethical and even religious reasons to not lead the war against Kauravas. He decides to give up the chase for kingdom and go to forest for living. Then Krishna explains to him a certain purpose of life and a certain purpose of entire creation by describing five subject matters: 1) Nature, 2) Life, 3) Transcendence, 4) Action and 5) Time. Finding grander purpose of life and creation, in the end of Bhagavad Gita, Arjuna decides to lead a war. The purpose which Krishna explained in Bhagavad Gita surpassed all the reasons which Arjuna gave to not fight. In fact, that purpose was inclusive of betterment of everyone from humanitarian, moral, ethical and even religious point to view.

Nick Craig and Scott A. Snook also remarks in their article, “At its core, your leadership purpose springs from your identity, the essence of who you are.” Usually we go around leading a life, having a self-definition of ourselves as it is crafted and taught to us by the environment around us. And this imperfect self-definition lead us to define a purpose which conflicts with purpose of family or purpose of society or purpose of country or purpose of globe or purpose of universe. That’s how the increase in problems, ranging from stress among people to environment degradation, in last 20 years is greater than that happened in former 120 years.

If two stones are thrown in tranquil lake at two different points one after another then the ripples created by each stone will conflict with each other. But if two stones are thrown to precisely the same point one after another then the ripples will not conflict but will get reinforced to expand further. That’s the difference between misaligned purposes and aligned purposes. In today’s world individual purposes, collective purposes, global purposes and universal purposes are misaligned which has put the world into disharmony. Krishna gives the formula in Bhagavad Gita to align personal purpose with collective, global and universal purposes. Spirituality gives a framework that harmonizes and aligns all of these purposes, personal to the grand universal purposes.

“A new type of thinking is essential if mankind is to survive and move toward higher levels” wrote Albert Einstein in a telegram to New York Times [2]. The modern leadership to handle knowledge, administration and wealth, for making of the better world, will be perfected by upgrading its’ thinking level from only material to material and spiritual.

[1] https://hbr.org/2014/05/from-purpose-to-impact

[2]https://timesmachine.nytimes.com/timesmachine/1946/05/25/100998236.html?action=click&contentCollection=Archives&module=ArticleEndCTA&pageNumber=11&pgtype=article®ion=ArchiveBody

PS: This article is based on the talk delivered by HG Chanchalpathi Prabhu, Vice Chairman of Akshaya Patra Foundation and Sr. Vice President of ISKCON Bangalore, on 22nd February 2020 at IIM Banglore.

एवं परम्परा-प्राप्तम्

इमाम राजर्षयो विदुः

आध्यात्मिकता पर सबसे प्रामाणिक पुस्तक में से एक, भगवद गीता का यह श्लोक बताता है कि आध्यात्मिक ज्ञान विशेष रूप से समाज के नेताओं को दिया गया था। भारतीय पारंपरिक प्रणाली समाज में तीन शक्ति केंद्रों को पहचानती है: 1) ज्ञान, 2) प्रशासन और 3) धन। नेतृत्व का अर्थ है इन तीन शक्ति बिंदुओं में से किसी एक को संभालने के लिए लोगों के समूह का नेतृत्व करना। वैज्ञानिक, प्रोफेसर और शिक्षक ज्ञान से निपटते हैं। राजनेता, नौकरशाह और रक्षा नेता प्रशासन से निपटते हैं। और बिजनेस टाइकून धन का सौदा करते हैं। इन सभी नेताओं को आध्यात्मिक ज्ञान और प्रशिक्षण होना चाहिए ताकि वे समाज में अधिक सकारात्मक तरीके से योगदान दे सकें।

मनोविज्ञान के कनाडाई प्रोफेसर डॉ. जॉर्डन बी पीटरसन कहते हैं, “दुनिया रहने के लिए एक भयानक जगह है। बचने के आपके सर्वोत्तम प्रयासों के बावजूद आप एक के बाद एक दुखों का अनुभव करेंगे। आपके पास जीवन में एक उद्देश्य, अर्थ और दिशा होनी चाहिए और वह नेक और उत्कृष्ट होना चाहिए, कुछ ऐसा जो अनुसरण करने लायक हो, कुछ ऐसा जो आपको हर सुबह बिस्तर से उठा दे, न कि केवल खुशी या धन या सुरक्षा की खोज क्योंकि वे लक्ष्य आपको निराश करने वाले हैं ज़िन्दगी में। जीवन में कोई बड़ा भव्य उद्देश्य न होना एक विपत्ति है।” यातायात नियमों का पालन करना, गैस ख़त्म करना या ड्राइविंग का आनंद लेना कार यात्रा को सार्थक और रोमांचक नहीं बनाता है। मंजिल ऐसा बनाती है. इसी प्रकार खुशी, धन या सुरक्षा की खोज जीवन को सार्थक और रोमांचक नहीं बनाती है बल्कि महान उद्देश्य ऐसा करती है। जब जीवन में बड़ा उद्देश्य होता है, तो खुशी, धन, प्रसिद्धि, सुरक्षा आदि अपने आप आ जाती है।

अमेरिकी साहित्य के जनक मार्क ट्वेन ने कहा, "आपके जीवन में दो सबसे महत्वपूर्ण दिन वह दिन है जब आप पैदा हुए हैं और वह दिन जब आपको पता चलता है कि ऐसा क्यों हुआ है।" हार्वर्ड बिजनेस स्कूल के निक क्रेग और स्कॉट ए. स्नूक अपने प्रसिद्ध लेख "उद्देश्य से प्रभाव तक" में बताते हैं: पिछले पांच वर्षों में, उद्देश्य-संचालित नेतृत्व में रुचि का विस्फोट हुआ है। हालाँकि, इस बढ़ती समझ के बावजूद, एक बड़ी चुनौती बनी हुई है। जीई से लेकर गर्ल स्काउट्स तक के संगठनों में हजारों प्रबंधकों को प्रशिक्षित करने और हार्वर्ड बिजनेस स्कूल में समान संख्या में अधिकारियों और छात्रों को पढ़ाने के दौरान, हमने पाया है कि 20% से भी कम नेताओं के पास अपने व्यक्तिगत उद्देश्य की मजबूत समझ है। . यहां तक कि बहुत कम लोग ही अपने उद्देश्य को एक ठोस बयान में बदल सकते हैं। वे अपने संगठन के मिशन को स्पष्ट रूप से व्यक्त करने में सक्षम हो सकते हैं: गूगल के "दुनिया की जानकारी को व्यवस्थित करने और इसे सार्वभौमिक रूप से सुलभ और उपयोगी बनाने के लिए" या चार्ल्स श्वाब के "व्यक्तिगत निवेशक के लिए एक निरंतर सहयोगी" के बारे में सोचें। लेकिन जब उनसे अपने स्वयं के उद्देश्य का वर्णन करने के लिए कहा जाता है, तो वे आम तौर पर कुछ सामान्य और अस्पष्ट बात पर उतर आते हैं: "दूसरों को आगे बढ़ने में मदद करें।" "सफलता सुनिश्चित करें।" "मेरे लोगों को सशक्त बनाओ।" समस्याग्रस्त होने के कारण, उनमें से शायद ही किसी के पास उद्देश्य को कार्य में बदलने की कोई स्पष्ट योजना हो। परिणामस्वरूप, वे अपनी आकांक्षाओं को सीमित कर देते हैं और अक्सर अपने सबसे महत्वाकांक्षी पेशेवर और व्यक्तिगत लक्ष्यों को प्राप्त करने में विफल हो जाते हैं। यहीं पर आध्यात्मिकता सामने आती है। अध्यात्म जीवन का भव्य उद्देश्य और सृजन का उससे भी बड़ा उद्देश्य देता है।

भगवद गीता की शुरुआत में, अर्जुन कौरवों के खिलाफ युद्ध का नेतृत्व न करने के लिए मानवीय, नैतिक, नैतिक और यहां तक कि धार्मिक कारण भी बताते हैं। उसने राज्य का पीछा छोड़कर रहने के लिए जंगल में जाने का फैसला किया। तब कृष्ण ने उन्हें पाँच विषयों का वर्णन करके जीवन का एक निश्चित उद्देश्य और संपूर्ण सृष्टि का एक निश्चित उद्देश्य समझाया: 1) प्रकृति, 2) जीवन, 3) अतिक्रमण, 4) कार्य और 5) समय। भगवद गीता के अंत में जीवन और सृजन के महान उद्देश्य को खोजते हुए, अर्जुन युद्ध का नेतृत्व करने का निर्णय लेता है। भगवद गीता में कृष्ण ने जो उद्देश्य बताया, वह अर्जुन द्वारा युद्ध न करने के लिए दिए गए सभी कारणों से बढ़कर था। वास्तव में, उस उद्देश्य में मानवीय, नैतिक, नैतिक और यहां तक कि धार्मिक दृष्टिकोण से सभी की बेहतरी शामिल थी।

निक क्रेग और स्कॉट ए. स्नूक भी अपने लेख में टिप्पणी करते हैं, "इसके मूल में, आपके नेतृत्व का उद्देश्य आपकी पहचान, आप कौन हैं इसका सार है।" आम तौर पर हम अपने बारे में एक आत्म-परिभाषा रखते हुए जीवन जीते हैं, क्योंकि यह हमारे आस-पास के वातावरण द्वारा हमें गढ़ा और सिखाया जाता है। और यह अपूर्ण आत्म-परिभाषा हमें एक ऐसे उद्देश्य को परिभाषित करने के लिए प्रेरित करती है जो परिवार के उद्देश्य या समाज के उद्देश्य या देश के उद्देश्य या ग्लोब के उद्देश्य या ब्रह्मांड के उद्देश्य से टकराता है। इस प्रकार पिछले 20 वर्षों में लोगों में तनाव से लेकर पर्यावरण क्षरण तक की समस्याओं में पिछले 120 वर्षों की तुलना में अधिक वृद्धि हुई है।

यदि शांत झील में दो पत्थरों को एक के बाद एक दो अलग-अलग बिंदुओं पर फेंका जाए तो प्रत्येक पत्थर से उत्पन्न तरंगें एक-दूसरे से टकराएंगी। लेकिन यदि दो पत्थरों को एक के बाद एक बिल्कुल एक ही बिंदु पर फेंका जाए तो लहरें आपस में टकराएंगी नहीं बल्कि और अधिक विस्तारित होने के लिए प्रबल हो जाएंगी। गलत संरेखित उद्देश्यों और संरेखित उद्देश्यों के बीच यही अंतर है। आज की दुनिया में व्यक्तिगत उद्देश्य, सामूहिक उद्देश्य, वैश्विक उद्देश्य और सार्वभौमिक उद्देश्य गलत तरीके से संरेखित हैं, जिसने दुनिया को असामंजस्य में डाल दिया है। कृष्ण भगवद गीता में व्यक्तिगत उद्देश्य को सामूहिक, वैश्विक और सार्वभौमिक उद्देश्यों के साथ संरेखित करने का सूत्र देते हैं। आध्यात्मिकता एक ऐसी रूपरेखा प्रदान करती है जो इन सभी उद्देश्यों को, व्यक्तिगत रूप से, भव्य सार्वभौमिक उद्देश्यों के साथ सुसंगत और संरेखित करती है।

"यदि मानव जाति को जीवित रहना है और उच्च स्तर की ओर बढ़ना है तो एक नई प्रकार की सोच आवश्यक है" अल्बर्ट आइंस्टीन ने न्यूयॉर्क टाइम्स को एक टेलीग्राम में लिखा था। बेहतर दुनिया के निर्माण के लिए ज्ञान, प्रशासन और धन को संभालने के लिए आधुनिक नेतृत्व को अपने सोच स्तर को केवल भौतिक से भौतिक और आध्यात्मिक तक उन्नत करके परिपूर्ण किया जाएगा।

Spirituality and Religion

Wed, 22 Jan 2020 00:23:22 +0530

"Spiritual but not religious" (SBNR) is becoming popular phrase among those seeking higher dimensions of life. In fact, we can see from below cited statistics that the usage of word “Spirituality” in literatures has increased from 19^th century beginning to 21^st century beginning while that of word “Religion” has declined significantly during the same period.

Historically, the words Religious and Spiritual have been used synonymously to describe all the various aspects of the concept of religion. But the modern trend differentiates or considers one better than other. This leads to a question, what the difference between Spirituality and Religion is.

Spirituality signifies, that which is concerned with spirit or soul. It is based on the knowledge that one is not just gross body but a soul. The body is controlled by a mind, a mind is controlled by an intelligence and an intelligence is controlled by the actual being, soul. A question may arise what the soul is made of? Like everything else, soul is also made of energy. What kind of energy? Finding answer to this question is not a matter of experiment but experience. Vedic Literatures inform us that soul is made of three energies: 1) Sat - Eternity energy, 2) Chit - Knowledge energy and 3) Aananda - Bliss energy. This is confirmed by great realized seekers of Truth. An ordinary person can confirm this by observing that he seeks to keep his existence full of knowledge and bliss for eternity.

Knowing that we, being eternal soul, have accepted particular body for particular time period, leads to questions like: On what basis soul enters into particular body? Does soul eternally keep changing bodies? Did soul enter into material body at some time? Did soul come from outside the material world? What is the eternal activity of soul? Etc.

Due to unperceivable nature of soul, we cannot find answers to above mentioned questions by experiments or hypothesis. Human experiments and hypothesis are affected by four inherent defects: 1) Imperfect senses 2) Tendency to commit mistake 3) Tendency to be illusioned (mistaking one thing for other) & 4) Tendency to cheat. Perfect knowledge about spiritual matters can be received only from Supreme Soul whose knowledge energy is not covered by any defects. Supreme Soul distributes this spiritual knowledge among human beings from time to time by appearing himself or through his representatives. He gives spiritual knowledge in particular part of world based on time, place, circumstances and consciousness of human beings therein. And he also teaches the process of practicing and taking benefit from that spiritual knowledge. Such process of practicing spiritual knowledge forms a “Religion.”

Various practices and disciplines ordained in particular religion have some or other spiritual significance. Even though there are varieties of religions, based on differences in time, place, circumstances and consciousness of followers, all have same spiritual principles. Goal of all bonafide religions is to bring back the soul to its’ eternal blissful existence in relationship to Supreme Soul.

Srimad Bhagavatam, one of the most authenticate literature on spiritual knowledge, informs us of constitutional position and activities of the soul. Soul being the part and parcel of Supreme Soul (Lord) is eternally engaged in loving service of the Lord in Spiritual world. There all the souls enjoy unlimitedly by giving enjoyment to the Lord. But when particular soul desires to enjoy by taking enjoyment instead of giving enjoyment, then the Lord makes arrangement to fulfill desires of such soul by sending it to material world from spiritual world.

Because the soul is in its’ unconstitutional position in this world it always fears the end of its’ existence and always seeks pleasure. When soul decides to give enjoyment instead of taking enjoyment, then it becomes free from existential anxiety. When the soul understands its’ constitutional position as part and parcel of Supreme Soul and starts rendering loving service to Him, it becomes joyful and liberated from dualities of material world. Just like hand detached from body is useless but as soon as it’s connected to body it become useful. Simply reading some spiritual book is not sufficient to come to the mentality of serving the Lord. Because our consciousness has developed a deep wrong impression that we can be happy by taking enjoyment.

Religion gives set of disciplines, following which one can gradually purify his consciousness and come to spiritual position of rendering loving service to the Lord. Religion is practice of spirituality, by which soul becomes eternally happy. Thus spirituality without religion is just theoretical knowledge and religion without spirituality is set of meaningless rituals.

आध्यात्मिक लेकिन धार्मिक नहीं" (एस बी एन आर) जीवन के उच्च आयामों की तलाश करने वालों के बीच लोकप्रिय वाक्यांश बन रहा है। वास्तव में, हम नीचे उद्धृत आँकड़ों से देख सकते हैं कि साहित्य में "आध्यात्मिकता" शब्द का उपयोग 19वीं सदी की शुरुआत से 21वीं सदी की शुरुआत तक बढ़ गया है, जबकि इसी अवधि के दौरान "धर्म" शब्द का उपयोग काफी कम हो गया है।

ऐतिहासिक रूप से, धार्मिक और आध्यात्मिक शब्दों का उपयोग धर्म की अवधारणा के सभी विभिन्न पहलुओं का वर्णन करने के लिए पर्यायवाची रूप से किया गया है। लेकिन आधुनिक चलन एक को दूसरे से अलग करता है या बेहतर मानता है। इससे यह प्रश्न उठता है कि अध्यात्म और धर्म में क्या अंतर है।

अध्यात्म का अर्थ है, जिसका संबंध आत्मा या आत्मा से है। यह इस ज्ञान पर आधारित है कि कोई केवल स्थूल शरीर नहीं बल्कि एक आत्मा है। शरीर को मन द्वारा नियंत्रित किया जाता है, मन को बुद्धि द्वारा नियंत्रित किया जाता है और बुद्धि को वास्तविक अस्तित्व, आत्मा द्वारा नियंत्रित किया जाता है। प्रश्न उठ सकता है कि आत्मा किससे बनी है? हर चीज़ की तरह, आत्मा भी ऊर्जा से बनी है। किस प्रकार की ऊर्जा? इस प्रश्न का उत्तर ढूंढना प्रयोग का नहीं बल्कि अनुभव का विषय है। वैदिक साहित्य हमें सूचित करते हैं कि आत्मा तीन ऊर्जाओं से बनी है: 1) सत् - अनंत ऊर्जा, 2) चित - ज्ञान ऊर्जा और 3) आनंद - आनंद ऊर्जा। इसकी पुष्टि सत्य के महान साधकों ने की है। एक सामान्य व्यक्ति यह देखकर इसकी पुष्टि कर सकता है कि वह अपने अस्तित्व को अनंत काल तक ज्ञान और आनंद से भरा रखना चाहता है।

यह जानते हुए कि हमने, शाश्वत आत्मा होने के नाते, विशेष समय अवधि के लिए विशेष शरीर को स्वीकार किया है, इस तरह के प्रश्नों को जन्म देता है: आत्मा किस आधार पर विशेष शरीर में प्रवेश करती है? क्या आत्मा सदैव शरीर बदलती रहती है? क्या आत्मा ने कभी भौतिक शरीर में प्रवेश किया था? क्या आत्मा भौतिक जगत के बाहर से आयी है? आत्मा की शाश्वत गतिविधि क्या है? वगैरह।

आत्मा की अचिन्त्य प्रकृति के कारण उपरोक्त प्रश्नों का उत्तर हम प्रयोगों अथवा परिकल्पना द्वारा नहीं पा सकते। मानव प्रयोग और परिकल्पना चार अंतर्निहित दोषों से प्रभावित होते हैं: 1) अपूर्ण इंद्रियाँ 2) गलती करने की प्रवृत्ति 3) भ्रमित होने की प्रवृत्ति (एक चीज़ को दूसरी चीज़ समझ लेना) और 4) धोखा देने की प्रवृत्ति। आध्यात्मिक विषयों का पूर्ण ज्ञान केवल परमात्मा से ही प्राप्त हो सकता है जिसकी ज्ञान ऊर्जा किसी भी दोष से आच्छादित नहीं है। इस आध्यात्मिक ज्ञान को परमात्मा समय-समय पर स्वयं प्रकट होकर अथवा अपने प्रतिनिधियों के माध्यम से मनुष्यों में वितरित करते हैं। वह विश्व के विशेष भाग में समय, स्थान, परिस्थिति और वहां के मनुष्यों की चेतना के आधार पर आध्यात्मिक ज्ञान देते हैं। और वह उस आध्यात्मिक ज्ञान का अभ्यास करने और उससे लाभ उठाने की प्रक्रिया भी सिखाते हैं। आध्यात्मिक ज्ञान के अभ्यास की ऐसी प्रक्रिया एक "धर्म" बनाती है।

किसी विशेष धर्म में निर्धारित विभिन्न प्रथाओं और अनुशासनों का कुछ न कुछ आध्यात्मिक महत्व होता है। भले ही समय, स्थान, परिस्थितियों और अनुयायियों की चेतना में अंतर के आधार पर विभिन्न प्रकार के धर्म हैं, सभी के आध्यात्मिक सिद्धांत समान हैं। सभी प्रामाणिक धर्मों का लक्ष्य आत्मा को परमात्मा के संबंध में उसके शाश्वत आनंदमय अस्तित्व में वापस लाना है।

श्रीमद्भागवतम, आध्यात्मिक ज्ञान पर सबसे प्रामाणिक साहित्य में से एक है, जो हमें आत्मा की संवैधानिक स्थिति और गतिविधियों से अवगत कराता है। आत्मा परमात्मा (भगवान) का अंश होने के कारण आध्यात्मिक जगत में भगवान की प्रेमपूर्ण सेवा में सदैव लगी रहती है। वहां सभी जीव भगवान को भोग देकर असीम आनंद उठाते हैं। परंतु जब कोई विशेष आत्मा भोग देने के बजाय भोग लेकर आनंद लेने की इच्छा रखती है, तो भगवान ऐसी आत्मा को आध्यात्मिक जगत से भौतिक जगत में भेजकर उसकी इच्छाओं को पूरा करने की व्यवस्था करते हैं।

चूँकि आत्मा इस संसार में अपनी असंवैधानिक स्थिति में है, इसलिए उसे हमेशा अपने अस्तित्व के ख़त्म होने का डर रहता है और वह हमेशा आनंद की तलाश में रहती है। जब आत्मा आनंद लेने के बजाय आनंद देने का निर्णय लेती है, तो वह अस्तित्व संबंधी चिंता से मुक्त हो जाती है। जब आत्मा परमात्मा के अभिन्न अंग के रूप में अपनी संवैधानिक स्थिति को समझती है और उसकी प्रेमपूर्ण सेवा करना शुरू कर देती है, तो वह आनंदित हो जाती है और भौतिक संसार के द्वंदों से मुक्त हो जाती है। जैसे शरीर से अलग हुआ हाथ बेकार है लेकिन शरीर से जुड़ते ही उपयोगी हो जाता है। भगवान की सेवा करने की मानसिकता में आने के लिए केवल कोई आध्यात्मिक पुस्तक पढ़ना पर्याप्त नहीं है। क्योंकि हमारी चेतना में यह गहरी गलत धारणा बन गई है कि हम भोग लेकर खुश रह सकते हैं।

धर्म कई अनुशासन देता है, जिनका पालन करके व्यक्ति धीरे-धीरे अपनी चेतना को शुद्ध कर सकता है और भगवान को प्रेमपूर्ण सेवा प्रदान करने की आध्यात्मिक स्थिति में आ सकता है। धर्म अध्यात्म की साधना है, जिससे आत्मा सदैव सुखी रहती है। इस प्रकार धर्म के बिना आध्यात्मिकता केवल सैद्धांतिक ज्ञान है और आध्यात्मिकता के बिना धर्म अर्थहीन अनुष्ठानों का समूह है।

Call of Duty

Fri, 17 Jan 2020 00:10:36 +0530

After the marriage of Draupadi with five Pandava brothers, Narada Muni visited Indrapasth to advice Pandavas to make some rules to be followed for living together in a way which doesn’t lead to dissention.

The Pandavas consulted one another in the Narada Muni’s presence. Finally they agreed that they would each spend a certain amount of time with Draupadi. If any of them saw another when he was alone with her, there would be a severe consequence; the offender would have to go to the forest for one year and have no contact with Draupadi during that time.

The Pandavas and Draupadi were living happily until one day, a Brahmin came running to Arjuna saying that thieves had stolen his cows. As a younger brother of a ruler Arjuna considered it as his duty to catch the thieves and get the Brahmin’s cows back. But he realized that his bow and arrows were kept in a room where Yudhisthira was in the company of Draupadi.

Arjuna considered that to get back the Brahmin’s cow is his prime duty even if it costs a pain of living alone in forests for a year. He knocked on the door and walked in. Looking straight ahead of him, he strode quickly toward the weapons. Yudhisthira smiled to see his younger brother. He knew Arjuna must have an important reason for entering. Arjuna then explained the situation, took his bow and rushed out of the palace. Taking the Brahmin and mounting his chariot, he pursued the robbers. When he saw them in the distance, Arjuna released infallible arrows, striking down the thieves as they made off with the Brahmin’s cows. Having dealt swift justice to the robbers, Arjuna restored the property to the grateful Brahmin and returned to the city.

Yudhisthira greeted his brother warmly as he entered the palace. Along with his other brothers he applauded Arjuna for saving the Brahmin. Arjuna bowed before Yudhisthira and said, “O lord, please give me permission to observe the vow as we have agreed. I shall leave for the forest at once.”

Yudhisthira’s heart was pierced by grief when he heard Arjuna’s statement. He immediately replied, “Why should you go? O sinless one, if I am your authority, then heed my words now. I was not in the least disturbed by your entering the room. There is no need for you to leave for the forest.”

Even though Arjuna had entered the room only in pursuance of duty and in service to King Yudhisthira, he decided to act on a call of his next duty of adhering to truth. He said to King Yudhisthira “My lord, I have heard from you that duty must be performed without hesitation or quibble. I shall not waver from truth. Truth is my weapon and virtue my strength. Grant me permission to leave and I shall proceed to the forest today.” Thus Arjuna left Indraprastha to spend a year in forests.

Such was the importance given to performance of duty over any other consideration. If only a portion of modern population adhere such an importance to execution of duty then problems of modern world like corruption, poverty, pollution, crimes etc would become non-existent. What to mention of adhering importance to duty, modern man is not even aware of his duties. People are living with only one purpose: how to enjoy their senses to fullest. In the pursuit of sense enjoyment modern man cares neither to know nor to adhere to his duties. This has lead to chaotic condition all over the world. Such was not the condition in Vedic Civilization.

In Vedic Civilization everyone was taught his duties and importance of executing those duties. Man lives two track of life: personal life and occupational life. Both the tracks were classified and lived to execute prescribed duties. Below is the description of that classification along with duties as mentioned in the Srimad Bhagavatam translated by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

1) Personal life:

One’s personal life can be divided into four stages: 1) Student life 2) Householder life 3) Retired life 4) Renounced life. Some of the most important prescribed duties in these four stages are as follows:

Student life (Brahmacharya ashrama): Live in gurukul under the care of Guru, serve Guru, study, to not indulge in sense enjoyment etc.
Householder life (Grihastha ashrama): Live with wife, serve parents, serve saints etc.
Retired life (Vanaprastha ashrama): Travel to various places of pilgrimages, take spiritual lessons from saints, to not indulge in sense enjoyment etc.
Renounced life (Sannyasa ashrama): Travel and preach God Consciousness or Krishna Consciousness to general masses, live by accepting alms only, to not have attachment to any worldly thing, to not indulge in sense enjoyment etc.

2) Occupational life:

All the legitimate occupations that exists in world can be divided into four categories: 1) Brahmanas (Priests, philosophers, scientists, teachers, and intellectuals) 2) Kshatriyas (Politicians, administrators, police, and army) 3) Vaishyas (Farmers, merchants, and businessmen) 4) Shudras (Artisans and workers). Some of the most important prescribed duties for each of them are as follows:

Brahmanas: Study Vedas, worship Lord, teach, give charity, accept charity, guide men of other three occupations etc.
Kshatriyas: Learn military art and politics, give protection to citizens from all types of calamities, administer the state, making sure that citizens are employed in their respective occupations, levying appropriate tax etc.
Vaishyas: Protecting cows, farming, earning by trading only legitimate products, paying tax, giving charity to Brahmanas etc.
Shudras: To provide service to people of other three occupations.

Such classification of society, based on occupational and personal life, is called Vranashrama System. The goal of Varnashrama System is to please the Supreme Personality of Godhead. This is mentioned in Srimad Bhagavatam 1.2.13:

atah pumbhir dvija-shreshtha
varnaashrama-vibhaagashah
svanushthitasya dharmasya
samsiddhir hari-toshanam

“O best among the twice-born, it is therefore concluded that the highest perfection one can achieve by discharging the duties prescribed for one's own occupation according to social divisions and orders of life is to please the Personality of Godhead”

If all members of society execute their prescribed duties according to Varnashrama System, aiming to please Lord, then there will be overall growth of peace and prosperity among the people.

At every stage, man should live to answer the calls of his duties to please The Supreme Personality of Godhead and not to just enjoy his senses. In that way whole world can become happy place.

पांच पांडव भाइयों के साथ द्रौपदी के विवाह के बाद, नारद मुनि ने पांडवों को एक साथ रहने के लिए कुछ नियमों का पालन करने की सलाह देने के लिए इंद्रपस्थ का दौरा किया, जिससे असंतोष न हो।

नारद मुनि की उपस्थिति में पांडवों ने एक दूसरे से परामर्श किया। अंततः वे इस बात पर सहमत हुए कि वे द्रौपदी के साथ एक निश्चित समय बिताएंगे। यदि उनमें से किसी ने किसी दूसरे को तब देखा जब वह उसके साथ अकेला था, तो गंभीर परिणाम होगा; अपराधी को एक वर्ष के लिए वन में जाना होगा और उस दौरान द्रौपदी से कोई संपर्क नहीं रखना होगा।

पांडव और द्रौपदी खुशी से रह रहे थे कि एक दिन एक ब्राह्मण अर्जुन के पास दौड़ता हुआ आया और कहने लगा कि चोरों ने उसकी गायें चुरा ली हैं। एक शासक के छोटे भाई के रूप में अर्जुन ने चोरों को पकड़ना और ब्राह्मण की गायों को वापस लाना अपना कर्तव्य समझा। लेकिन उन्हें एहसास हुआ कि उनका धनुष और बाण एक कमरे में रखे हुए थे जहां युधिष्ठिर द्रौपदी के साथ थे।

अर्जुन ने सोचा कि ब्राह्मण की गाय वापस लाना उसका मुख्य कर्तव्य है, भले ही इसके लिए एक वर्ष तक जंगलों में अकेले रहने का कष्ट उठाना पड़े। उसने दरवाज़ा खटखटाया और अंदर चला गया। सीधे सामने देखते हुए, वह तेजी से हथियारों की ओर बढ़ा। युधिष्ठिर अपने छोटे भाई को देखकर मुस्कुराये। वह जानता था कि अर्जुन के पास प्रवेश करने का कोई महत्वपूर्ण कारण होगा। तब अर्जुन ने स्थिति बताई, अपना धनुष उठाया और महल से बाहर निकल गए। ब्राह्मण को साथ लेकर अपने रथ पर चढ़कर उसने लुटेरों का पीछा किया। जब उन्होंने उन्हें दूर से देखा, तो अर्जुन ने अचूक बाण छोड़े, जिससे चोर ब्राह्मण की गायों को लूटकर भाग गए। लुटेरों को त्वरित न्याय देकर, अर्जुन ने कृतज्ञ ब्राह्मण को संपत्ति लौटा दी और शहर लौट आए।

महल में प्रवेश करते ही युधिष्ठिर ने अपने भाई का गर्मजोशी से स्वागत किया। अपने अन्य भाइयों के साथ उन्होंने ब्राह्मण को बचाने के लिए अर्जुन की सराहना की। अर्जुन ने युधिष्ठिर को प्रणाम किया और कहा, “हे प्रभु, कृपया मुझे व्रत का पालन करने की अनुमति दें जैसा कि हमने सहमति व्यक्त की है। मैं तुरंत जंगल की ओर प्रस्थान करूंगा।”

अर्जुन की बात सुनकर युधिष्ठिर का हृदय दुःख से टूट गया। उन्होंने तुरंत उत्तर दिया, “तुम्हें क्यों जाना चाहिए? हे निष्पाप, यदि मैं तेरा अधिकारी हूं, तो अब मेरी बातें सुन। तुम्हारे कमरे में आने से मुझे ज़रा भी परेशानी नहीं हुई। तुम्हें जंगल जाने की कोई आवश्यकता नहीं है।”

यद्यपि अर्जुन ने केवल कर्तव्य पालन और राजा युधिष्ठिर की सेवा के लिए कमरे में प्रवेश किया था, फिर भी उसने सत्य का पालन करने के अपने अगले कर्तव्य के आह्वान पर कार्य करने का निर्णय लिया। उन्होंने राजा युधिष्ठिर से कहा, “हे प्रभु, मैंने आपसे सुना है कि कर्तव्य को बिना किसी हिचकिचाहट या विवाद के पूरा किया जाना चाहिए। मैं सत्य से नहीं डिगूंगा. सत्य मेरा हथियार है और सद्गुण मेरी शक्ति है। मुझे जाने की अनुमति दीजिये और मैं आज ही जंगल चला जाऊँगा।” इस प्रकार अर्जुन ने जंगलों में एक वर्ष बिताने के लिए इंद्रप्रस्थ छोड़ दिया।

किसी भी अन्य विचार से अधिक कर्तव्य पालन को इतना महत्व दिया गया। यदि आधुनिक जनसंख्या का केवल एक भाग ही कर्तव्य पालन को इतना महत्व दे तो आधुनिक विश्व की भ्रष्टाचार, गरीबी, प्रदूषण, अपराध आदि समस्याएँ अस्तित्वहीन हो जाएँगी। कर्त्तव्यपालन की तो बात ही क्या, आधुनिक मनुष्य को अपने कर्त्तव्यों का भी भान नहीं है। लोग केवल एक ही उद्देश्य के साथ जी रहे हैं: अपनी इंद्रियों का पूरा आनंद कैसे उठाया जाए। इंद्रिय भोग की खोज में आधुनिक मनुष्य न तो अपने कर्तव्यों को जानने की परवाह करता है और न ही उनका पालन करने की। इससे पूरी दुनिया में अराजकता की स्थिति पैदा हो गई है। वैदिक सभ्यता में ऐसी स्थिति नहीं थी।

वैदिक सभ्यता में हर किसी को उसके कर्तव्य और उन कर्तव्यों को निष्पादित करने का महत्व सिखाया जाता था। मनुष्य जीवन के दो प्रकार जीता है: व्यक्तिगत जीवन और व्यावसायिक जीवन। दोनों ट्रैकों को वर्गीकृत किया गया और निर्धारित कर्तव्यों को निष्पादित करने के लिए रखा गया। नीचे कर्तव्यों के साथ-साथ उस वर्गीकरण का विवरण दिया गया है जैसा कि उनके दिव्य अनुग्रह ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा अनुवादित श्रीमद्भागवतम में वर्णित है।

1) निजी जीवन:

किसी के व्यक्तिगत जीवन को चार चरणों में विभाजित किया जा सकता है: 1) विद्यार्थी जीवन 2) गृहस्थ जीवन 3) सेवानिवृत्त जीवन 4) त्यागित जीवन। इन चार चरणों में कुछ सबसे महत्वपूर्ण निर्धारित कर्तव्य इस प्रकार हैं:

1. विद्यार्थी जीवन (ब्रह्मचर्य आश्रम): गुरु की देखरेख में गुरुकुल में रहना, गुरु की सेवा करना, अध्ययन करना, इंद्रिय भोग आदि में लिप्त न होना।

2. गृहस्थ जीवन (गृहस्थ आश्रम): पत्नी के साथ रहना, माता-पिता की सेवा करना, संतों की सेवा करना आदि।

3. सेवानिवृत्त जीवन (वानप्रस्थ आश्रम): विभिन्न तीर्थ स्थानों की यात्रा करना, संतों से आध्यात्मिक शिक्षा लेना, इंद्रिय भोग आदि में लिप्त न होना।

4. त्यागित जीवन (संन्यास आश्रम): यात्रा करें और आम जनता को ईश्वर चेतना या कृष्ण चेतना का प्रचार करें, केवल भिक्षा स्वीकार करके जीवन व्यतीत करें, किसी भी सांसारिक वस्तु के प्रति आसक्ति न रखें, इंद्रिय भोग में लिप्त न हों आदि।

2) व्यावसायिक जीवन:

दुनिया में मौजूद सभी वैध व्यवसायों को चार श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: 1) ब्राह्मण (पुजारी, दार्शनिक, वैज्ञानिक, शिक्षक और बुद्धिजीवी) 2) क्षत्रिय (राजनेता, प्रशासक, पुलिस और सेना) 3) वैश्य (किसान, व्यापारी) , और व्यवसायी) 4) शूद्र (कारीगर और श्रमिक)। उनमें से प्रत्येक के लिए कुछ सबसे महत्वपूर्ण निर्धारित कर्तव्य इस प्रकार हैं:

1. ब्राह्मण: वेदों का अध्ययन करना, भगवान की पूजा करना, पढ़ाना, दान देना, दान स्वीकार करना, अन्य तीन व्यवसायों में लोगों का मार्गदर्शन करना आदि।

2. क्षत्रिय: सैन्य कला और राजनीति सीखना, नागरिकों को सभी प्रकार की आपदाओं से सुरक्षा देना, राज्य का प्रशासन करना, यह सुनिश्चित करना कि नागरिक अपने संबंधित व्यवसायों में नियोजित हों, उचित कर लगाना आदि।

3. वैश्य: गायों की रक्षा करना, खेती करना, केवल वैध उत्पादों का व्यापार करके कमाई करना, कर देना, ब्राह्मणों को दान देना आदि।

4. शूद्र: अन्य तीन व्यवसायों के लोगों को सेवा प्रदान करना।

व्यावसायिक और व्यक्तिगत जीवन के आधार पर समाज के इस तरह के वर्गीकरण को वर्णाश्रम प्रणाली कहा जाता है। वर्णाश्रम व्यवस्था का लक्ष्य भगवान को प्रसन्न करना है। श्रीमद्भागवत 1.2.13 में इसका उल्लेख है:

अत: पुम्भिर द्विज-श्रेष्ठ

वर्णाश्रम-विभागशः

स्वानुष्ठितस्य धर्मस्य

संसिद्धिर हरि-तोषाणम्

"हे द्विजों में श्रेष्ठ, इसलिए यह निष्कर्ष निकाला गया है कि सामाजिक विभाजन और जीवन के आदेशों के अनुसार अपने स्वयं के व्यवसाय के लिए निर्धारित कर्तव्यों का पालन करके कोई भी सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है, भगवान के व्यक्तित्व को प्रसन्न करना है"

यदि समाज के सभी सदस्य भगवान को प्रसन्न करने का लक्ष्य रखते हुए वर्णाश्रम व्यवस्था के अनुसार अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करें, तो लोगों के बीच शांति और समृद्धि का समग्र विकास होगा।

प्रत्येक चरण में, मनुष्य को भगवान के परम व्यक्तित्व को प्रसन्न करने के लिए अपने कर्तव्यों का उत्तर देने के लिए जीना चाहिए, न कि केवल अपनी इंद्रियों का आनंद लेने के लिए। इस तरह से पूरा विश्व खुशहाल जगह बन सकता है।

The Universal Constitution

Wed, 15 Jan 2020 10:51:15 +0530

26^th January is celebrated with great pomp & fervor throughout our country as the Republic Day. It honors the date on which the Constitution of India came into effect in the year 1950 as the primary governing document of this sovereign & democratic republic. At present, it consists of 448 articles grouped into 25 parts which is law-abiding for nearly 135 crore citizens of this vast, variegated nation.

The most astonishing part is that this Supreme Law of India which sets out fundamental rights, directive principles, and duties of the citizens is required to be changed & corrected every now & then. Despite the difficult supermajority requirement for an amendment to pass, the Indian constitution is the world's most frequently-amended national document which has been altered for more than 100 times since inception.

On the other side, we get information from the Mahābhārat (Śānti-parva) that the same Bhagavad-gita which was imparted to Arjuna was first spoken to sun-god, Vivasvān in the beginning of treta-yuga even before the birth of current Manu. This time is calculated to be roughly 12 crore years in the past. It clearly means that there has not been a single amendment made in this spiritual document from last 12 crore years & it still remains the most suitable text available for guiding the human society in modern times.

Being the largest written constitution in the world with over 1 lakh words in English language, Indian constitution is way too complex for a common man to understand & is therefore often considered as a paradise of lawyers. Whereas, Lord Krishna explained the knowledge of Bhagavad-gita in a very straightforward, lucid manner in just 700 shlokas which can be very easily understood & applied under the guidance of a bona-fide spiritual master.

On the contrary, major part of Indian constitution was borrowed from the Govt. of India Act, 1935 originally drafted by Britishers to rule over India as a slave country & therefore many provisions in it have become obsolete in today’s times. This was the reason that in year 1953, i.e. just after 3 years of its coming into effect, the chief architect of Indian constitution, Dr. B.R. Ambedkar was so upset with its drawbacks that during an address in the parliament, he said that he wanted to “burn it out”.

But the philosophy that Bhagavad-gita offers is so universal & advanced that the same science which was explained to Arjuna on planet earth is equally suitable for higher celestial beings residing in heavenly planets situated far-far away from earth that too in a different time scale. It is uniformly applicable irrespective of time, place, circumstances or even species, regardless of whether you are on earth or on the sun, whether you are a tiny human being or a great demigod controlling universal affairs.

The whole idea is not to disgrace or humiliate our reputed constitution but to have a different approach & realize that if we are asked to follow & place our faith in this national doctrine in spite of many imperfections, then that same conviction & solidarity should also be invested in this universal constitution beautifully explained by the creator Himself for our ultimate good.

Just imagine the kind of perfect, unadulterated knowledge & wisdom that we get from such a small book which in itself has a capacity to liberate us from all material miseries & elevate us back to godhead. Therefore, this Republic Day, when you celebrate the anniversary of Indian Constitution, take out time to understand & apply this Universal constitution in your life.

26 जनवरी को हमारे देश भर में गणतंत्र दिवस के रूप में बहुत धूमधाम और हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। यह उस तारीख का सम्मान करता है जिस दिन भारत का संविधान इस संप्रभु और लोकतांत्रिक गणराज्य के प्राथमिक शासकीय दस्तावेज के रूप में वर्ष 1950 में लागू हुआ था। वर्तमान में, इसमें 25 भागों में समूहित 448 अनुच्छेद शामिल हैं जो इस विशाल, विविध राष्ट्र के लगभग 135 करोड़ नागरिकों के लिए कानून का पालन करने वाला है।

सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि भारत का यह सर्वोच्च कानून जो नागरिकों के मौलिक अधिकारों, निदेशक सिद्धांतों और कर्तव्यों को निर्धारित करता है, उसे समय-समय पर बदलने और सही करने की आवश्यकता होती है। किसी संशोधन को पारित करने के लिए सर्वोच्च बहुमत की कठिन आवश्यकता के बावजूद, भारतीय संविधान दुनिया का सबसे अधिक बार संशोधित होने वाला राष्ट्रीय दस्तावेज है जिसे इसकी स्थापना के बाद से 100 से अधिक बार बदला गया है।

दूसरी ओर, हमें महाभारत (शांति-पर्व) से जानकारी मिलती है कि वही भगवद-गीता जो अर्जुन को दी गई थी, वह वर्तमान मनु के जन्म से भी पहले त्रेता-युग की शुरुआत में सूर्य-देव विवस्वान को बोली गई थी। . इस समय की गणना लगभग 12 करोड़ वर्ष पूर्व की जाती है। इसका स्पष्ट अर्थ है कि इस आध्यात्मिक दस्तावेज़ में पिछले 12 करोड़ वर्षों से एक भी संशोधन नहीं किया गया है और यह आज भी आधुनिक समय में मानव समाज का मार्गदर्शन करने के लिए उपलब्ध सबसे उपयुक्त पाठ बना हुआ है।

अंग्रेजी भाषा में 1 लाख से अधिक शब्दों के साथ दुनिया का सबसे बड़ा लिखित संविधान होने के नाते, भारतीय संविधान एक आम आदमी के लिए समझने के लिए बहुत जटिल है और इसलिए इसे अक्सर वकीलों का स्वर्ग माना जाता है। जबकि, भगवान कृष्ण ने भगवद-गीता के ज्ञान को केवल 700 श्लोकों में बहुत ही सरल, स्पष्ट तरीके से समझाया, जिसे एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में बहुत आसानी से समझा और लागू किया जा सकता है।

इसके विपरीत, भारतीय संविधान का अधिकांश भाग सरकार से उधार लिया गया था। भारत अधिनियम, 1935 मूल रूप से अंग्रेजों द्वारा भारत पर एक गुलाम देश के रूप में शासन करने के लिए तैयार किया गया था और इसलिए इसमें कई प्रावधान आज के समय में अप्रचलित हो गए हैं। यही कारण था कि वर्ष 1953 में, यानी इसके लागू होने के ठीक 3 साल बाद, भारतीय संविधान के मुख्य वास्तुकार डॉ. बी.आर. अम्बेडकर इसकी कमियों से इतने परेशान थे कि संसद में एक भाषण के दौरान उन्होंने कहा कि वह इसे "जला देना" चाहते थे।

लेकिन भगवद-गीता द्वारा प्रस्तुत दर्शन इतना सार्वभौमिक और उन्नत है कि वही विज्ञान जो पृथ्वी ग्रह पर अर्जुन को समझाया गया था, वह पृथ्वी से बहुत दूर स्थित स्वर्गीय ग्रहों में रहने वाले उच्च खगोलीय प्राणियों के लिए भी उतना ही उपयुक्त है, वह भी एक अलग समय के पैमाने पर . यह समय, स्थान, परिस्थितियों या यहां तक कि प्रजातियों के बावजूद समान रूप से लागू होता है, भले ही आप पृथ्वी पर हों या सूर्य पर, चाहे आप एक छोटे से इंसान हों या सार्वभौमिक मामलों को नियंत्रित करने वाले एक महान देवता हों।

संपूर्ण विचार हमारे प्रतिष्ठित संविधान का अपमान करना या अपमानित करना नहीं है, बल्कि एक अलग दृष्टिकोण रखना और यह महसूस करना है कि यदि हमें कई खामियों के बावजूद इस राष्ट्रीय सिद्धांत का पालन करने और उसमें अपना विश्वास रखने के लिए कहा जाता है, तो वही दृढ़ विश्वास और एकजुटता भी होनी चाहिए। हमारे परम हित के लिए स्वयं निर्माता द्वारा खूबसूरती से समझाए गए इस सार्वभौमिक संविधान में निवेश किया गया है।

ज़रा कल्पना करें कि एक छोटी सी किताब से हमें कितना उत्तम, शुद्ध ज्ञान और बुद्धि मिलती है जो अपने आप में हमें सभी भौतिक दुखों से मुक्त करने और हमें वापस भगवान के पास ले जाने की क्षमता रखती है। इसलिए, इस गणतंत्र दिवस पर, जब आप भारतीय संविधान की वर्षगांठ मनाते हैं, तो इस सार्वभौमिक संविधान को समझने और अपने जीवन में लागू करने के लिए समय निकालें।

Solar Eclipse

Tue, 24 Dec 2019 10:02:41 +0530

वैदिक शास्त्रों के अनुसार सूर्य ग्रहण के अर्थ है वह समय जब राहु नामक ग्रह सूर्य को ढक लेता है । यह समय अशुभ और अशुद्ध माना जाता है । इसलिए इसके दुष्प्रभाव से बचने के लिए ग्रहण के समय आध्यात्मिक कार्य करने चाहिए । ग्रहण के समय और उसके पश्चात कुछ सावधानियां बरतनी चाहिए।

- June 21st, 2020 सूर्य ग्रहण है (समय प्रातः 10:04 am – 1:32 pm)

१. सभी भक्त ग्रहण से ३ घंटा पहले कुछ भी न खाये।

२. ग्रहण के समय सोना उपयुक्त नहीं है, अतः अधिकांश समय भगवान का कीर्तन, नाम जाप, या भगवद्गीता अध्ययन में व्यतीत करे।

३. ग्रहण के बाद स्नान करके भगवान के लिए भोग बनाये और उसके पश्चात् प्रसादम प्राप्त करे।

ग्रहण के दौरान रसोई घर में पालन करने के लिए दिशानिर्देश:

कुश / दरभा घास से खाद्य पदार्थों का संरक्षण । (कुश या दर्भा घांस पूजा सामग्री की दुकान पर उपलब्ध होती है)

१. कच्चे चावल, कच्ची दाल, गेहूं आदि जैसे प्रावधान शुद्ध रहते हैं और दरभा / कुशा घास डालने की कोई आवश्यकता नहीं है।

२. चावल, दाल, सब्ज़ी जैसी पकी वस्तुएं दूषित हो जाती हैं और इसलिए उन्हें ग्रहण से पहले इस्तेमाल किया जाना चाहिए। यदि उपयोग नहीं किया जाता है, तो ग्रहण के बाद उन्हें छोड़ दिया जाना चाहिए क्योंकि वे दूषित हो जाते हैं। उन्हें दरभा द्वारा भी संरक्षित नहीं किया जा सकता है।

३. पके हुए नॉनपेरिशबल आइटम को दरभा के साथ संरक्षित किया जा सकता है। Ex: सभी तली हुई चीजें जैसे खाजा, मिश्रण,बिस्किट, ब्रेड आदि।

४. दूध, दही, पानी को दरभा के उपयोग से संरक्षित किया जा सकता है; अन्यथा वे भी दूषित हो जाते हैं और हमें उन्हें त्यागना होगा।

ग्रहण के दौरान आल्टर या पूजा कक्ष में दिशानिर्देशों का पालन किया जाना चाहिए।

१. ग्रहण समाप्त होने के तुरंत बाद भक्तों को तुरंत स्नान करना चाहिए, और स्वच्छ कपड़े पहनकर पूजा कक्ष में आना चाहिए।

२. जो पुष्प भगवान् को अर्पण नहीं हुए हैं उन्हें शुद्ध रखने के लिए में दरबा घास डालें।

३. ग्रहण समाप्त होने के बाद पानी में गोमूत्र या गोबर डालकर पूजाघर और भगवान् के मंडप को पोछना चाहिए।

४. स्थायी पानी का गिलास एवं आचमन कप को धोया जाना चाहिए और ताजा पानी भरना चाहिए।

५. भगवान् की आरती प्लेट सुबह, ग्रहण प्रारम्भ होने से पहले ही धोकर रख दें।

धन्यवाद।

According to Vedic scriptures, solar eclipse means the time when a planet named Rahu covers the sun. This time is considered inauspicious and impure. Therefore, to avoid its side-effects, spiritual activites should be performed at the time of eclipse. Some precautions should be taken at the time of eclipse and thereafter.

- June 21st, 2020 Solar eclipse is (Time 10:04 am - 1:32 pm)

1. Do not eat anything 3 hours before the eclipse.

2. Sleeping at the time of eclipse is not appropriate, so spend the majority of time in the Lord's Kirtan, Naam Jaap, or Bhagavad Gita study.

3. After the eclipse, take bath and make bhog for the Lord and after that honor Prasadam.

Guidelines to follow in the kitchen during the eclipse:

Protecting the food items by Kush / Darbha grass. (Kusha or Darbha grass are available at pooja shop)

1. Provisions like raw rice, raw pulses, wheat etc. remain pure and there is no need to add Darbha / Kusha grass to these items.

2. Cooked items like rice, lentils, vegetables get contaminated and therefore should be used before eclipse. If not used, they should be discarded after the eclipse as they become contaminated. They also cannot be protected by Darbha.

3. Cooked nonperishable items can be preserved by adding darbha grass. Ex: All fried items like Khaja, Blend, Biscuits, Bread etc.

4. Milk, curd, water can be preserved with the use of Darbha; Otherwise they also get contaminated and we have to discard them.

Guidelines should be followed in the altar or puja room during the eclipse.

1. The devotees should bathe immediately after the eclipse ends, and wear clean clothes and enter the worship place.

2. To keep the unoffered flowers in pure state during the eclipse, add darbha grass.

3. After the eclipse is over, one should wipe the altar mandapa of God by putting cow urine or cow dung in the water.

4. Permanent water glass & achman cup should be washed and fresh water should be filled.

5. The arati plate should be washed in the morning itself, before the eclipse starts.

You are getting cheated

Mon, 16 Dec 2019 00:11:00 +0530

During our trip to Puri, as we came out of the main temple, I saw one young boy selling beautiful figurines of Lord Jagannath in 100 rupees. I got fascinated & just imagined keeping it on my office table. After a lot of bargaining & heckling with the boy, I purchased it for 95 rupees. Later on, I felt glad that using all my intelligence, I saved 5 rupees. With great pride, I kept it in my bag. After a while, as I was walking towards Akshaya Patra kitchen, I saw another vendor shouting to sell the exact same figurine in just 40 rupees. As soon as I heard that. I felt terrible & started trembling in anger. I was cheated on!

Being cheated is described as depriving of something valuable by the use of deceit or fraud. You are given something of a very less value in return, for a highly valuable thing. The experience of being cheated is very disturbing & annoying. You just can’t get a peaceful sleep that night.

That’s exactly what Srimad Bhagavatam says. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma, this human form of life is so rare & valuable. We are foolishly getting continuously cheated by exchanging this life for very cheap things. It is exactly like using a currency note worth two thousand rupees for wrapping a laddoo. Although intent is taken care but we are using it for a purpose much below its real potential. In the same way, hankering just for ahara-nidra-bhaya-maithunam in life is underusing the great capacity & potential of the human form.

Just like a butcher keeps his goats very safely & cares for them by providing green grass, clean water & appropriate shelter. The goats feel very pleased with the love & care offered by the butcher. But in reality, the butcher doesn’t care a bit for the goats & in fact is just waiting to chop them off at right time. Unfortunately the foolish goats can’t understand that the so-called taking care is actually a cheating. In the same way, we get cheated by the allurements offered by this world of names. During a job interview, the employer offers various perks. But on the name of giving a little money, they take our life itself.

Do you think your life is not valuable? If it is, you should know how to use it without getting cheated. Jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ, a human being is meant for inquiry about the Absolute Truth & nothing else should be the goal of one's work. If we don’t get answers to the fundamental questions of our life means we are getting cheated on. Therefore, please wake up & become aware of this cheating business. Mere survival should not be the only goal of life. We are supposed to spend time to know the truth of life which can only be attained by taking shelter of a bona-fide guru, sadhu & shāstra. That will be the real exchange we can get in return for investing our life.

पुरी की अपनी यात्रा के दौरान, जैसे ही हम मुख्य मंदिर से बाहर आये, मैंने एक युवा लड़के को 100 रुपये में भगवान जगन्नाथ की सुंदर मूर्तियाँ बेचते देखा। मैं मोहित हो गया और बस इसे अपने कार्यालय की मेज पर रखने की कल्पना की। लड़के से काफी मोल-भाव करने के बाद मैंने इसे 95 रुपये में खरीदा। बाद में मुझे खुशी हुई कि मैंने अपनी सारी बुद्धिमत्ता का उपयोग करके 5 रुपये बचा लिये। मैंने बड़े गर्व से उसे अपने बैग में रख लिया। थोड़ी देर बाद, जब मैं अक्षय पात्र रसोई की ओर जा रहा था, मैंने देखा कि एक और विक्रेता ठीक उसी मूर्ति को केवल 40 रुपये में बेचने के लिए चिल्ला रहा था। जैसे ही मैंने यह सुना। मुझे बहुत बुरा लगा और मैं गुस्से से कांपने लगा। मुझे धोखा दिया गया!

धोखा दिए जाने को छल या धोखाधड़ी के उपयोग से किसी मूल्यवान चीज़ से वंचित करना कहा जाता है। आपको एक अत्यधिक मूल्यवान वस्तु के बदले में बहुत ही कम मूल्य की कोई वस्तु दे दी जाती है। धोखा दिए जाने का अनुभव बहुत परेशान करने वाला और परेशान करने वाला होता है। आप उस रात चैन की नींद नहीं ले पाएंगे।

श्रीमद्भागवत बिलकुल यही कहता है। दुर्लभम मानुषम जन्म, यह मानव जीवन बहुत दुर्लभ और मूल्यवान है। हम मूर्खतापूर्वक इस जीवन को अत्यंत सस्ती चीज़ों के बदले में लगातार ठगे जा रहे हैं। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे एक लड्डू को लपेटने के लिए दो हजार रुपये के नोट का इस्तेमाल किया जाए. हालाँकि इरादे का ध्यान रखा जाता है लेकिन हम इसका उपयोग इसकी वास्तविक क्षमता से बहुत कम उद्देश्य के लिए कर रहे हैं। उसी तरह, जीवन में केवल आहार-निद्रा-भय-मैथुनम् की लालसा मानव रूप की महान क्षमता और क्षमता का कम उपयोग करना है।

जैसे एक कसाई अपनी बकरियों को बहुत सुरक्षित रखता है और हरी घास, साफ पानी और उचित आश्रय प्रदान करके उनकी देखभाल करता है। कसाई द्वारा दिए गए प्यार और देखभाल से बकरियाँ बहुत प्रसन्न महसूस करती हैं। लेकिन वास्तव में, कसाई को बकरियों की कोई परवाह नहीं है और वास्तव में वह सही समय पर उन्हें काटने का इंतजार कर रहा है। दुर्भाग्य से मूर्ख बकरियां यह नहीं समझ पातीं कि तथाकथित देखभाल वास्तव में धोखा है। उसी तरह, हम नामों की इस दुनिया द्वारा दिए जाने वाले प्रलोभनों से धोखा खा जाते हैं। नौकरी के लिए इंटरव्यू के दौरान नियोक्ता विभिन्न सुविधाएं प्रदान करता है। लेकिन थोड़े से पैसे देने के नाम पर वो हमारी जान ही ले लेते हैं।

क्या आपको लगता है कि आपका जीवन मूल्यवान नहीं है? यदि ऐसा है, तो आपको पता होना चाहिए कि धोखा खाए बिना इसका उपयोग कैसे करना है। जीवस्य तत्व-जिज्ञासा नार्थो यश सीहा कर्मभिः, एक इंसान पूर्ण सत्य के बारे में पूछताछ के लिए बना है और उसके काम का लक्ष्य कुछ और नहीं होना चाहिए। अगर हमें अपने जीवन के बुनियादी सवालों के जवाब नहीं मिलते तो इसका मतलब है कि हम धोखा खा रहे हैं। इसलिए, कृपया जागें और इस धोखाधड़ी वाले व्यवसाय के प्रति जागरूक हों। केवल जीवित रहना ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य नहीं होना चाहिए। हमें जीवन के सत्य को जानने के लिए समय व्यतीत करना चाहिए जो केवल एक प्रामाणिक गुरु, साधु और शास्त्र की शरण में जाकर ही प्राप्त किया जा सकता है। वह वास्तविक विनिमय होगा जो हम अपने जीवन के निवेश के बदले में प्राप्त कर सकते हैं।

Four Reasons to Read Bhagavad Gita

Sat, 07 Dec 2019 03:12:31 +0530

People are often puzzled with questions like - What is Bhagavad-gita, why should I read it? What can I achieve by understanding it? Being perplexed and unable to find a strong reason, they lose the most fortunate opportunity to read this divine literature. Can there be a good reason for not reading the Gita? No! Because the message that Bhagavad-gita conveys, touches every aspect of life and solves problems forever. Four important reasons can be...

Reason 1: Nothing further remains to be known.

Bhagavad-Gita has complete answers for all questions of life like – How was the world created? A hundred 100 years ago, where was I? Who am I? What is my true identity? After 100 years, where will I be? Who is God? What is the purpose of this world? What is my duty?

These kinds of questions are expected from all intelligent human beings, and answers to these questions lead oneself to the highest perfection. Therefore, Lord Krishna says to Arjuna in BG 7.2- "I shall now declare unto you in full this knowledge both phenomenal (this material world) and noumenal (spiritual world), by knowing which there shall remain nothing further to be known."

Modern scientists are doing enormous research work for knowledge. But, if one understands Bhagavad-Gita, nothing further remains to be known.

Reason 2: Grants immortality and solves all problems of life.

Bhagavad-Gita keeps an end to all problems of life, including those which no one can solve. For example, the solution to stop the cycle of birth & death.

BG 4.9 - "One who knows the transcendental nature of My (Krishna) appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode (Spiritual world), O Arjuna."

BG 8.5- "And whoever, at the time of death, quits his body, remembering Me (Krishna) alone, at once attains My nature (Spiritual world). Of this, there is no doubt."

Bhagavad-Gita not only gives solutions to prominent problems like death but also all kinds of issues (personal, social, national, international). Srila Prabhupada says- " I have experienced that this Krishna Consciousness movement or to present the philosophy of the 'Bhagavad-Gita-as it is', can solve all problems of the world."

Reason 3: Secrets to the highest perfection of life.

Lord Krishna says - BG 9.1, 9.2 - "My dear Arjuna because you are never envious of Me, I shall impart to you this most secret wisdom, knowing which you shall be relieved of the miseries of material existence. This knowledge is the king of education, the most secret of all secrets."

By learning under the direction of a bona fide spiritual master like Srila Prabhupada, one quickly understands secrets & shortcuts. Once, Srila Prabhupada was asked, "There are many editions of Bhagavad-Gita in the market, which one to read?" Srila Prabhupada replied that one could understand the real purport of Krishna’s words only through His bona fide representative in the disciplic succession and there is no other way.

Therefore, Srila Prabhupada, the 32nd Acharya of Brahma-Madhva-Gaudiya sampradaya, for our benefit, wrote a commentary called “Bhagavad-Gita, As It Is” and presented the message of Krishna without any compromise and changes.

Reason 4: Lifts us to the spiritual dimension

Bhagavad-gita is the essence of the entire Vedic wisdom and is called Gitopanishad. Bhagavad-gita uplifts our standard of thinking, perspectives. The same circumstances, situations which are bothering & overwhelming us become teeny & insignificant. For example, Arjuna was deeply afflicted and confused, but, after hearing Bhagavad-Gita, he was entirely transformed.

BG 18.73- "Arjuna said, my dear Krishna, O infallible one, my illusion is now gone. I have regained my memory by Your mercy, and I am now firm and free from doubt." This statement signifies that Arjuna with the help of Bhagavad-Gita reached the spiritual platform where there cannot be any dilemmas, impediments.

It is impossible for a person living in modern society to thoroughly read and comprehend the Vedas. But, the goal of the entire Vedic literature which is to elevate us to spiritual existence and understand Krishna is reached just by understanding Bhagavad-Gita.

लोग अक्सर ऐसे सवालों से परेशान रहते हैं जैसे - भगवद-गीता क्या है, मुझे इसे क्यों पढ़ना चाहिए? इसे समझकर मैं क्या हासिल कर सकता हूं? भ्रमित होकर और कोई ठोस कारण न खोज पाने के कारण वे इस दिव्य साहित्य को पढ़ने का सौभाग्यशाली अवसर गँवा बैठते हैं। क्या गीता न पढ़ने का कोई अच्छा कारण हो सकता है? नहीं! क्योंकि भगवद-गीता जो संदेश देती है, वह जीवन के हर पहलू को छूती है और समस्याओं को हमेशा के लिए हल कर देती है। चार महत्वपूर्ण कारण हो सकते हैं...

कारण 1: अब और कुछ भी जानना शेष नहीं है।

भगवद-गीता में जीवन के सभी प्रश्नों के संपूर्ण उत्तर हैं जैसे - संसार की रचना कैसे हुई? सौ 100 साल पहले, मैं कहाँ था? मैं कौन हूँ? मेरी असली पहचान क्या है? 100 साल बाद मैं कहाँ रहूँगा? ईश्वर कौन है? इस संसार का उद्देश्य क्या है? मेरा कर्तव्य क्या है?

सभी बुद्धिमान मनुष्यों से इस प्रकार के प्रश्नों की अपेक्षा की जाती है, और इन प्रश्नों के उत्तर स्वयं को उच्चतम पूर्णता की ओर ले जाते हैं। इसलिए, भगवान कृष्ण बीजी 7.2 में अर्जुन से कहते हैं- "अब मैं तुम्हें इस ज्ञान को भौतिक (इस भौतिक संसार) और नाममात्र (आध्यात्मिक संसार) दोनों के बारे में पूरी तरह से बताऊंगा, जिसे जानने के बाद जानने के लिए आगे कुछ भी नहीं बचेगा।"

आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के लिए बड़े पैमाने पर शोध कार्य कर रहे हैं। लेकिन, अगर कोई भगवद-गीता को समझ लेता है, तो आगे कुछ भी जानना बाकी नहीं रहता।

कारण 2: अमरता प्रदान करता है और जीवन की सभी समस्याओं का समाधान करता है।

भगवद-गीता जीवन की सभी समस्याओं का अंत करती है, जिनमें वे भी शामिल हैं जिन्हें कोई हल नहीं कर सकता। उदाहरणार्थ, जन्म-मृत्यु के चक्र को रोकने का उपाय।

बीजी 4.9 - "जो मेरे (कृष्ण) स्वरूप और गतिविधियों की पारलौकिक प्रकृति को जानता है, वह शरीर छोड़ने पर, इस भौतिक दुनिया में फिर से जन्म नहीं लेता है, बल्कि मेरे शाश्वत निवास (आध्यात्मिक दुनिया) को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।"

बीजी 8.5- "और जो कोई भी, मृत्यु के समय, केवल मुझे (कृष्ण को) याद करते हुए, अपना शरीर छोड़ देता है, वह तुरंत मेरी प्रकृति (आध्यात्मिक दुनिया) को प्राप्त कर लेता है। इसमें कोई संदेह नहीं है।"

भगवद-गीता न केवल मृत्यु जैसी प्रमुख समस्याओं का समाधान देती है बल्कि सभी प्रकार के मुद्दों (व्यक्तिगत, सामाजिक, राष्ट्रीय, अंतर्राष्ट्रीय) का भी समाधान देती है। श्रील प्रभुपाद कहते हैं- "मैंने अनुभव किया है कि यह कृष्ण चेतना आंदोलन या 'भगवद-गीता-जैसा है' के दर्शन को प्रस्तुत करना, दुनिया की सभी समस्याओं का समाधान कर सकता है।"

कारण 3: जीवन की सर्वोच्च पूर्णता का रहस्य।

भगवान कृष्ण कहते हैं - बीजी 9.1, 9.2 - "मेरे प्रिय अर्जुन, क्योंकि तुम मुझसे कभी ईर्ष्या नहीं करते, मैं तुम्हें यह सबसे गुप्त ज्ञान प्रदान करूंगा, जिसे जानकर तुम भौतिक अस्तित्व के दुखों से छुटकारा पा जाओगे। यह ज्ञान राजा है शिक्षा, सभी रहस्यों में सबसे रहस्य।"

श्रील प्रभुपाद जैसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में सीखने से व्यक्ति जल्दी ही रहस्यों और शॉर्टकट को समझ जाता है। एक बार, श्रील प्रभुपाद से पूछा गया, "बाजार में भगवद-गीता के कई संस्करण हैं, कौन सा पढ़ना चाहिए?" श्रील प्रभुपाद ने उत्तर दिया कि कोई भी कृष्ण के शब्दों के वास्तविक अर्थ को केवल शिष्य उत्तराधिकार में उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि के माध्यम से ही समझ सकता है और कोई अन्य रास्ता नहीं है।

इसलिए, हमारे लाभ के लिए, ब्रह्म-माधव-गौड़ीय संप्रदाय के 32वें आचार्य श्रील प्रभुपाद ने "भगवद-गीता, यथारूप" नामक एक टिप्पणी लिखी और बिना किसी समझौते और बदलाव के कृष्ण का संदेश प्रस्तुत किया।

कारण 4: हमें आध्यात्मिक आयाम तक ले जाता है

भगवद-गीता संपूर्ण वैदिक ज्ञान का सार है और इसे गीतोपनिषद कहा जाता है। भगवद-गीता हमारी सोच के स्तर, दृष्टिकोण को ऊपर उठाती है। वही परिस्थितियाँ, परिस्थितियाँ जो हमें परेशान कर रही हैं और अभिभूत कर रही हैं, नन्हीं और महत्वहीन हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, अर्जुन अत्यधिक पीड़ित और भ्रमित था, लेकिन भगवद-गीता सुनने के बाद, वह पूरी तरह से बदल गया।

बीजी 18.73- "अर्जुन ने कहा, मेरे प्रिय कृष्ण, हे अच्युत, मेरा भ्रम अब दूर हो गया है। आपकी दया से मुझे अपनी स्मृति वापस मिल गई है, और अब मैं दृढ़ और संदेह से मुक्त हूं।" यह कथन दर्शाता है कि भगवद-गीता की मदद से अर्जुन उस आध्यात्मिक मंच पर पहुँच गए जहाँ कोई दुविधा, बाधा नहीं हो सकती।

आधुनिक समाज में रहने वाले व्यक्ति के लिए वेदों को पूरी तरह से पढ़ना और समझना असंभव है। लेकिन, संपूर्ण वैदिक साहित्य का लक्ष्य, जो हमें आध्यात्मिक अस्तित्व तक ले जाना और कृष्ण को समझना है, भगवद-गीता को समझने से ही पूरा हो जाता है।

Does the Supreme Lord Become Anxious

Thu, 14 Nov 2019 23:40:19 +0530

Who is God? What is His transcendental nature? These questions are often heard and aspired to seek perfect answers. All self-realized souls, as well as revealed scriptures, declare that Krishna is the supreme personality of Godhead, and His nature is Sat-Cit-Ananda (Eternal form of complete knowledge & bliss). As explained in scriptures, five hundred years ago, Lord Krishna appeared as Sri Chaitanya Mahaprabhu to reclaim fallen souls of this Kali-yuga. He is the supreme father of all living beings, and He is always anxious for taking them back to His kingdom (Spiritual world-Vaikuntha).

Once Sri Chaitanya Mahaprabhu asked Haridasa Ṭhakura, "My dear Ṭhakura Haridasa, in this age of Kali most people are bereft of Vedic culture, they all engage in sinful acts. How be they all delivered? To My great unhappiness, I do not see any way." This is the nature of the supreme Lord. He doesn't need anything. By nature, He is blissful and possesses all opulence in full. Sri Chaitanya Mahaprabhu, who is the Supreme Personality of Godhead Krishna Himself, is always very unhappy to see the fallen souls in the material world. Therefore He comes as He is, or He comes as a devotee in the form of Sri Chaitanya Mahaprabhu, to deliver fallen souls.

After Sri Chaitanya Mahaprabhu expressed His anxiety, Haridasa Ṭhakura replied: "My dear Lord, do not be in anxiety." He continued, "Just by chanting the holy names of the Supreme Lord, a person can be delivered." He then quoted from Padma Purana.

"If a devotee once utters the holy name of the Lord, or if it penetrates his mind or enters his ear, which is the channel of aural reception, that holy name will certainly deliver him from material bondage, whether vibrated properly or improperly, with correct or incorrect grammar, and properly joined or vibrated in separate parts." By citing this verse, he explained how all human beings could be delivered. He quoted the examples of Ajamila and other instances.

As Sri Chaitanya Mahaprabhu heard this from Haridasa Ṭhakura, the happiness within His heart increased, but as a matter of course, He still inquired further. "On this earth, there are many living entities," the Lord said, "some moving and some not moving. What will happen to the trees, plants, insects, and other living entities? How will they be delivered from material bondage?"

Haridasa Ṭhakura replied, "By loud chanting of Hare Krishna mantra, everyone, moving or not moving, can be benefited by hearing it." Non-moving living entities like trees hear chanting, and there is an echo. This echo is their participation. He then cited the incidences like Sri Chaitanya Mahaprabhu delivering the Jharikhaṇḍa forest animals by Nama-Sankirtan and other instances. Then, Haridasa Ṭhakura concluded, "When loud chanting of the Hare Krishna mantra is performed all over the world by those who follow in Your footsteps, all living entities, moving and non-moving, dance in ecstatic devotional love and delivered from material bondage." In this way, Haridasa Ṭhakura relieved the anxiety of Sri Chaitanya Mahaprabhu for all conditioned souls of the world. Although Sri Chaitanya Mahaprabhu is the Supreme Lord Himself, He asked these questions to teach all of us. Supreme Lord loves all creatures so much that sometimes He becomes anxious to take them to the spiritual world.

Hence, chanting the holy names of Lord Krishna is the complete process to deliver all living entities of this world, either moving or non-moving. Therefore, every intelligent human being must take to this process of going back to the kingdom of God seriously, and sincerely try distributing Hare Krishna Mahamantra to everyone.

ईश्वर कौन है? उनका दिव्य स्वरूप क्या है? ये प्रश्न अक्सर सुने जाते हैं और सटीक उत्तर खोजने की इच्छा की जाती है। सभी आत्म-साक्षात्कारी आत्माएं, साथ ही प्रकट शास्त्र, घोषणा करते हैं कि कृष्ण भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व हैं, और उनका स्वभाव सत-चित-आनंद (पूर्ण ज्ञान और आनंद का शाश्वत रूप) है। जैसा कि शास्त्रों में बताया गया है, पांच सौ साल पहले, भगवान कृष्ण इस कलियुग की गिरी हुई आत्माओं को पुनः प्राप्त करने के लिए श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुए थे। वह सभी जीवित प्राणियों के परम पिता हैं, और वह उन्हें अपने राज्य (आध्यात्मिक जगत- वैकुंठ) में वापस ले जाने के लिए हमेशा उत्सुक रहते हैं।

एक बार श्री चैतन्य महाप्रभु ने हरिदास ठाकुर से पूछा, "मेरे प्रिय ठाकुर हरिदास, कलि के इस युग में अधिकांश लोग वैदिक संस्कृति से वंचित हैं, वे सभी पापपूर्ण कार्यों में संलग्न हैं। उन सभी को कैसे बचाया जाए? मेरे बड़े दुर्भाग्य के लिए, मुझे कोई दिखाई नहीं दे रहा है रास्ता।" यह सर्वोच्च भगवान का स्वभाव है. उसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं है. स्वभाव से, वह आनंदमय है और उसके पास संपूर्ण ऐश्वर्य है। श्री चैतन्य महाप्रभु, जो स्वयं भगवान कृष्ण के सर्वोच्च व्यक्तित्व हैं, भौतिक संसार में गिरी हुई आत्माओं को देखकर हमेशा बहुत दुखी होते हैं। इसलिए वह वैसे ही आते हैं जैसे वे हैं, या वे पतित आत्माओं का उद्धार करने के लिए श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में एक भक्त के रूप में आते हैं।

श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा अपनी चिंता व्यक्त करने के बाद, हरिदास ठाकुर ने उत्तर दिया: "मेरे प्रिय भगवान, चिंता में मत पड़ो।" उन्होंने आगे कहा, "परमेश्वर के पवित्र नामों का जाप करने से ही किसी व्यक्ति का उद्धार हो सकता है।" इसके बाद उन्होंने पद्म पुराण का उद्धरण दिया।

"यदि कोई भक्त एक बार भगवान के पवित्र नाम का उच्चारण करता है, या यदि यह उसके दिमाग में प्रवेश करता है या उसके कान में प्रवेश करता है, जो श्रवण ग्रहण का माध्यम है, तो वह पवित्र नाम निश्चित रूप से उसे भौतिक बंधन से मुक्ति दिलाएगा, चाहे वह उचित रूप से या अनुचित तरीके से कंपन किया गया हो। सही या गलत व्याकरण, और अलग-अलग हिस्सों में ठीक से जुड़ा या कंपन किया गया।" इस श्लोक का हवाला देकर उन्होंने बताया कि कैसे सभी मनुष्यों का उद्धार हो सकता है। उन्होंने अजामिल और अन्य उदाहरणों का हवाला दिया।

जैसे ही श्री चैतन्य महाप्रभु ने हरिदास ठाकुर से यह सुना, उनके हृदय में खुशी बढ़ गई, लेकिन स्वाभाविक रूप से, उन्होंने फिर भी और पूछताछ की। "इस पृथ्वी पर, कई जीव हैं," भगवान ने कहा, "कुछ गतिशील और कुछ नहीं चल रहे हैं। पेड़ों, पौधों, कीड़ों और अन्य जीवित संस्थाओं का क्या होगा? उन्हें भौतिक बंधन से कैसे मुक्ति मिलेगी?"

हरिदास ठाकुर ने उत्तर दिया, "हरे कृष्ण मंत्र का जोर से जाप करने से, चाहे चल रहा हो या न चल रहा हो, हर कोई इसे सुनकर लाभान्वित हो सकता है।" पेड़ जैसे जड़ जीव जप सुनते हैं, और उसकी प्रतिध्वनि होती है। ये गूंज उनकी भागीदारी है. इसके बाद उन्होंने श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा नाम-संकीर्तन द्वारा झारीखंड वन जानवरों को बचाने और अन्य उदाहरणों का हवाला दिया। फिर, हरिदास ठाकुर ने निष्कर्ष निकाला, "जब आपके नक्शेकदम पर चलने वाले लोगों द्वारा दुनिया भर में हरे कृष्ण मंत्र का जोर से जाप किया जाता है, तो सभी जीवित संस्थाएं, जंगम और गैर-जंगम, परम भक्ति प्रेम में नृत्य करती हैं और भौतिक बंधन से मुक्त हो जाती हैं। " इस तरह, हरिदास ठाकुर ने दुनिया की सभी बद्ध आत्माओं के लिए श्री चैतन्य महाप्रभु की चिंता को दूर किया। यद्यपि श्री चैतन्य महाप्रभु स्वयं सर्वोच्च भगवान हैं, उन्होंने हम सभी को सिखाने के लिए ये प्रश्न पूछे। परम भगवान सभी प्राणियों से इतना प्यार करते हैं कि कभी-कभी वह उन्हें आध्यात्मिक दुनिया में ले जाने के लिए उत्सुक हो जाते हैं।

इसलिए, भगवान कृष्ण के पवित्र नामों का जाप इस दुनिया के सभी जीवित प्राणियों, चाहे वे गतिशील हों या नशीले, के उद्धार की पूरी प्रक्रिया है। इसलिए, प्रत्येक बुद्धिमान मनुष्य को भगवान के राज्य में वापस जाने की इस प्रक्रिया को गंभीरता से लेना चाहिए, और ईमानदारी से सभी को हरे कृष्ण महामंत्र वितरित करने का प्रयास करना चाहिए।

Solution to World's Biggest Problems

Thu, 14 Nov 2019 04:32:10 +0530

According to The Global Shaper Survey [1] conducted by World Economic Forum, top three problems of today’s world are: 1) Climate change / destruction of nature 2) Large scale conflict / war and 3) Inequality. These problems are not created by wrong doings of only a class of people or of particular nation. Rather they are caused by contribution of all individuals of the world.

All world’s problems are robustly interconnected and have single root cause i.e. consumerism based life style of people, which is why single solution will work for them all. That single solution is Spiritual living.

Spiritual living is based on understanding and realization that we are not just body but soul. And soul is part and parcel of supreme soul, under whose direction the whole cosmos is working. Spiritual living means life is lived not just for satisfaction of mind or body but for that of soul, according to laws given by supreme soul. One cannot live happily by giving any amount of comfort to mind and body, unless he gives comfort to soul. When we work for the satisfaction of soul in connection to supreme soul, our mind and body will automatically be happy and satisfied. This is confirmed in Bhagavad Gita, the most authenticate book on Spiritual living. [2] Practical guidelines for spiritual living is explained below along with its contribution to solving world problems:

1) Climate change / destruction of nature:

This century old problem is the result of excess emissions of greenhouse gases into the earth's atmosphere, mainly from excessive “Industrialization.” Direct cause for this is 'turbo-consumerism', of people responding to 'hard-sell' marketing and acquiring repeatedly what they want, rather than what they need. [3] In the pursuit of pleasure for body man is working hard creating artificial things which mankind really don’t need. And by turning toward unnatural diet we have created artificial arrangement to produce food i.e. slaughterhouse industry, which is number one contributor to the destruction of nature [4].

The very first principle of spiritual living, simple living high thinking, solves this problem. Simple living is explained in Srimad Bhagavatam (scientific book on spiritual living) and other Vedic literatures as life dependent more on nature, the arrangement of Supreme. World renowned scholar His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada explains in his commentary on Srimad Bhagavatam that only little energy is required to develop and run a civilization based on agriculture and cow products. Such civilization will provide man with enough stock of food, clothing and shelter for healthy and happy living. It also guarantees full employment from decentralized economy stressing cottage industries and hand craftsmanship. A spiritual society utilizes certain modern advancements like electricity and printing, but because the general population returns to a materially simple life, the amount of industry retained presents no environmental problems. More of man’s energy can be utilized in developing the spiritual understanding, to solve the real problems of life: birth, death, old age and diseases.

So called educated man may disregard this as primitive living but all his advancement is turning him back to nature dependent living only. We replaced earthen vessels with steel and plastic vessels to again return to the same for health benefits [5]. We replaced cotton cloths with terylene and terycot to return to the same in wake of skin protection [6]. We produced processed food replacing natural food to keep up with fast life and turned back again in the search of health benefits. The list of such failed advancement and turning back is very long, ending with our cry for again growing forests to save earth from becoming an oven.

Thus spiritual living is all perfect solution for the number one problem of today’s world, climate change.

2) Large scale conflict / war:

No conflict or war happens for single reason. Among many factors for war, top three are 1) Economic gain 2) Territorial gain and 3) Religion [7]. According to the Encyclopedia of Wars, out of all 1,763 known/recorded historical conflicts 93% had either economic gain or territorial gain as primary cause. [8].

Root cause for all conflicts, be it individual, communal, social, national or international, is one i.e. self-centeredness. When man identifies himself as body and only those related to his body as his kinsman, he acts in way which conflicts with the interests of others.

All the authenticate scriptures of world states that we are not body but spirit soul, part and parcel of Supreme soul, and so are all living entities. Constitutional nature of spirit soul is to render service therefor we are always rendering service to someone, either to our family, friends, community, society or nation. If we have no one to serve, sometimes we keep a pet cat or dog and render service to it. In spite of serving to the best of our ability, we end up being in conflicts at individual, communal, social or national level. This is because the service being rendered is not properly directed. For example, if we want to render service to a tree, we must water the root. If we pour water on the leaves, branches, and twigs, there is little benefit. If the Supreme soul is served, all other parts and parcels will be automatically satisfied. Consequently the end of self-centeredness as well as conflict-free service to family, friends, community, society and nation are realized by serving the Supreme Personality of Godhead. Therefor if populace of the world is educated with this spiritual science and trained to serve Supreme soul then there will be no conflicts.

3) Inequality:

The Cambridge dictionary describes inequality as “the unfair situation in society when some people have more opportunities, etc. than other people”. The United Nations describes it even more simply as “the state of not being equal, especially in status, rights and opportunities”. While the term itself is quite vast and has various interpretations, for the purpose of simplicity, the two large umbrellas under which we can classify inequality would be economic inequality and social inequality. Both these categories are deeply intertwined and inequality in one often affects the inequality in another. [9]

Economic inequalities are caused by over industrialization. And it can be solved by implementing spiritual civilization, described above, which brings decentralized economy for upliftment of all people. Social inequalities are caused by people’s identifying themselves with body belonging to particular gender or class. When human beings are educated with spiritual knowledge, as explained above, to see everyone as part and parcel of Supreme soul they will naturally regard all living entities, including other species, as equal and important. In this way there will remain no inequality of any sort.

Thus adding spiritual science in education system and providing training to people to implement the spiritual living will solve world’s biggest problems.

[1] http://shaperssurvey.org/

[2] https://asitis.com/2/66.html

[3] https://www.psychologytoday.com/us/blog/spiritual-wisdom-secular-times/201804/the-solution-all-the-worlds-major-problems

[4] https://www.onegreenplanet.org/environment/how-slaughterhouses-are-polluting-the-planet/

[5] https://www.veganfirst.com/article/health-benefits-of-clay-pot-cooking

[6] https://www.livestrong.com/article/59826-advantages-cotton-clothing/

[7] https://owlcation.com/social-sciences/The-Main-Reasons-For-War

[8] https://apholt.com/2018/12/26/counting-religious-wars-in-the-encyclopedia-of-wars/

[9] https://www.oxfamindia.org/blog/what-inequality

[10] https://ourworldindata.org/uploads/2013/10/Land-use-graphic-01-01-01.webp

वर्ल्ड इकोनॉमिक फोरम द्वारा आयोजित ग्लोबल शेपर सर्वे के अनुसार, आज की दुनिया की शीर्ष तीन समस्याएं हैं: 1) जलवायु परिवर्तन / प्रकृति का विनाश 2) बड़े पैमाने पर संघर्ष / युद्ध और 3) असमानता। ये समस्याएँ केवल एक वर्ग के लोगों या किसी विशेष राष्ट्र के गलत कार्यों से उत्पन्न नहीं होती हैं। बल्कि ये दुनिया के सभी व्यक्तियों के योगदान के कारण होते हैं।

दुनिया की सभी समस्याएं आपस में मजबूती से जुड़ी हुई हैं और उनका मूल कारण एक ही है यानी लोगों की उपभोक्तावाद आधारित जीवन शैली, यही कारण है कि एक ही समाधान उन सभी के लिए काम करेगा। वह एकमात्र समाधान आध्यात्मिक जीवन है।

आध्यात्मिक जीवन इस समझ और अहसास पर आधारित है कि हम सिर्फ शरीर नहीं बल्कि आत्मा हैं। और आत्मा परमात्मा का अभिन्न अंग है, जिसके निर्देशन में संपूर्ण ब्रह्मांड कार्य कर रहा है। आध्यात्मिक जीवन का अर्थ है कि जीवन केवल मन या शरीर की संतुष्टि के लिए नहीं, बल्कि आत्मा की संतुष्टि के लिए, सर्वोच्च आत्मा द्वारा दिए गए नियमों के अनुसार जिया जाए। कोई व्यक्ति मन और शरीर को कितना भी आराम देकर खुशी से नहीं रह सकता, जब तक कि वह आत्मा को आराम न दे। जब हम परमात्मा से जुड़कर आत्मा की संतुष्टि के लिए कार्य करेंगे तो हमारा मन और शरीर स्वतः ही खुश और संतुष्ट हो जाएगा। आध्यात्मिक जीवन पर सबसे प्रामाणिक पुस्तक भगवद गीता में इसकी पुष्टि की गई है। आध्यात्मिक जीवन के लिए व्यावहारिक दिशानिर्देशों को विश्व समस्याओं को हल करने में इसके योगदान के साथ नीचे समझाया गया है:

1)जलवायु परिवर्तन/प्रकृति का विनाश:

यह सदियों पुरानी समस्या मुख्य रूप से अत्यधिक "औद्योगीकरण" के कारण पृथ्वी के वायुमंडल में ग्रीनहाउस गैसों के अत्यधिक उत्सर्जन का परिणाम है। इसका सीधा कारण 'टर्बो-उपभोक्तावाद' है, जिसमें लोग 'हार्ड-सेल' मार्केटिंग का जवाब देते हैं और जो चाहते हैं उसके बजाय बार-बार वही हासिल करते हैं जो वे चाहते हैं। शरीर के सुख की चाह में मनुष्य कड़ी मेहनत करके कृत्रिम चीजें बना रहा है जिनकी वास्तव में मानव जाति को आवश्यकता नहीं है। और हमने अप्राकृतिक आहार की ओर रुख करके भोजन पैदा करने की कृत्रिम व्यवस्था यानि बूचड़खाना उद्योग बना लिया है, जो प्रकृति के विनाश में नंबर एक योगदानकर्ता है।

आध्यात्मिक जीवन का पहला सिद्धांत, सादा जीवन उच्च विचार, इस समस्या का समाधान करता है। श्रीमद्भागवत (आध्यात्मिक जीवन पर वैज्ञानिक पुस्तक) और अन्य वैदिक साहित्य में सरल जीवन की व्याख्या इस रूप में की गई है कि जीवन प्रकृति पर अधिक निर्भर है, जो कि परमेश्वर की व्यवस्था है। विश्व प्रसिद्ध विद्वान उनकी दिव्य कृपा ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद ने श्रीमद्भागवतम पर अपनी टिप्पणी में बताया है कि कृषि और गाय उत्पादों पर आधारित सभ्यता को विकसित करने और चलाने के लिए केवल थोड़ी ऊर्जा की आवश्यकता होती है। ऐसी सभ्यता मनुष्य को स्वस्थ और सुखी जीवन के लिए भोजन, कपड़े और आश्रय का पर्याप्त भंडार प्रदान करेगी। यह कुटीर उद्योगों और हस्त शिल्प कौशल पर जोर देने वाली विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था से पूर्ण रोजगार की गारंटी भी देता है। एक आध्यात्मिक समाज बिजली और मुद्रण जैसी कुछ आधुनिक प्रगति का उपयोग करता है, लेकिन क्योंकि सामान्य आबादी भौतिक रूप से सरल जीवन में लौटती है, उद्योग की मात्रा बरकरार रहने से कोई पर्यावरणीय समस्या नहीं होती है। मनुष्य की अधिक ऊर्जा का उपयोग आध्यात्मिक समझ विकसित करने, जीवन की वास्तविक समस्याओं: जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारियों को हल करने में किया जा सकता है।

तथाकथित शिक्षित मनुष्य भले ही इसे आदिम जीवन-यापन मानकर इसकी उपेक्षा कर दे, परंतु उसकी सारी प्रगति उसे वापस प्रकृति-आश्रित जीवन-यापन की ओर ही मोड़ रही है। हमने स्वास्थ्य लाभ के लिए फिर से उसी स्थिति में लौटने के लिए मिट्टी के बर्तनों को स्टील और प्लास्टिक के बर्तनों से बदल दिया है। त्वचा की सुरक्षा के मद्देनजर हमने सूती कपड़ों के स्थान पर टेरीलीन और टेरीकॉट का इस्तेमाल किया ताकि वे फिर उसी कपड़े की तरह हो जाएं। हमने तेज़ जीवन जीने के लिए प्राकृतिक भोजन की जगह प्रसंस्कृत भोजन का उत्पादन किया और स्वास्थ्य लाभ की तलाश में फिर से वापस आ गए। ऐसी असफल प्रगति और पीछे लौटने की सूची बहुत लंबी है, जो पृथ्वी को भट्टी बनने से बचाने के लिए फिर से जंगल उगाने की हमारी पुकार के साथ समाप्त होती है।

इस प्रकार आध्यात्मिक जीवन आज की दुनिया की नंबर एक समस्या, जलवायु परिवर्तन, का पूर्ण समाधान है।

2) बड़े पैमाने पर संघर्ष/युद्ध:

कोई भी संघर्ष या युद्ध किसी एक कारण से नहीं होता। युद्ध के कई कारकों में से शीर्ष तीन हैं 1) आर्थिक लाभ 2) क्षेत्रीय लाभ और 3) धर्म। युद्ध विश्वकोश के अनुसार, सभी 1,763 ज्ञात/रिकॉर्ड किए गए ऐतिहासिक संघर्षों में से 93% का प्राथमिक कारण या तो आर्थिक लाभ या क्षेत्रीय लाभ था।

सभी झगड़ों का मूल कारण, चाहे वह व्यक्तिगत, सांप्रदायिक, सामाजिक, राष्ट्रीय या अंतर्राष्ट्रीय हो, एक ही है अर्थात आत्मकेंद्रितता। जब मनुष्य खुद को शरीर के रूप में और केवल अपने शरीर से संबंधित लोगों को अपने रिश्तेदार के रूप में पहचानता है, तो वह ऐसे तरीके से कार्य करता है जो दूसरों के हितों के साथ टकराव करता है।

संसार के सभी प्रमाणिक धर्मग्रंथ कहते हैं कि हम शरीर नहीं बल्कि आत्मा हैं, परमात्मा के अंश हैं और सभी जीव भी इसी प्रकार हैं। आत्मा की संवैधानिक प्रकृति सेवा प्रदान करना है, इसलिए हम हमेशा किसी न किसी को सेवा प्रदान कर रहे हैं, या तो अपने परिवार, दोस्तों, समुदाय, समाज या राष्ट्र को। यदि हमारे पास सेवा करने के लिए कोई नहीं है, तो कभी-कभी हम एक पालतू बिल्ली या कुत्ता पालते हैं और उसकी सेवा करते हैं। अपनी सर्वोत्तम क्षमता से सेवा करने के बावजूद, हम व्यक्तिगत, सांप्रदायिक, सामाजिक या राष्ट्रीय स्तर पर संघर्ष में पड़ जाते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रदान की जा रही सेवा ठीक से निर्देशित नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि हम किसी पेड़ की सेवा करना चाहते हैं तो हमें उसकी जड़ को पानी देना होगा। पत्तों, शाखाओं और टहनियों पर पानी डालने से कोई लाभ नहीं होता। यदि परमात्मा की सेवा की जाये तो अन्य सभी अंश स्वतः ही तृप्त हो जायेंगे। परिणामस्वरूप आत्मकेंद्रितता का अंत और साथ ही परिवार, दोस्तों, समुदाय, समाज और राष्ट्र की संघर्ष-मुक्त सेवा भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की सेवा से साकार होती है। इसलिए यदि विश्व की जनता को इस आध्यात्मिक विज्ञान से शिक्षित किया जाए और परमात्मा की सेवा करने के लिए प्रशिक्षित किया जाए तो कोई संघर्ष नहीं होगा।

3) असमानता:

कैम्ब्रिज डिक्शनरी असमानता को "समाज में अनुचित स्थिति जब कुछ लोगों के पास अन्य लोगों की तुलना में अधिक अवसर आदि होते हैं" के रूप में वर्णित करती है। संयुक्त राष्ट्र इसे और भी अधिक सरलता से "समान न होने की स्थिति, विशेष रूप से स्थिति, अधिकारों और अवसरों में" के रूप में वर्णित करता है। हालाँकि यह शब्द अपने आप में काफी विशाल है और इसकी विभिन्न व्याख्याएँ हैं, सरलता के उद्देश्य से, दो बड़ी छतरियाँ जिनके तहत हम असमानता को वर्गीकृत कर सकते हैं वे आर्थिक असमानता और सामाजिक असमानता होंगी। ये दोनों श्रेणियां आपस में गहराई से जुड़ी हुई हैं और एक में असमानता अक्सर दूसरे में असमानता को प्रभावित करती है।

आर्थिक असमानताएँ अत्यधिक औद्योगीकरण के कारण होती हैं। और इसे ऊपर वर्णित आध्यात्मिक सभ्यता को लागू करके हल किया जा सकता है, जो सभी लोगों के उत्थान के लिए विकेंद्रीकृत अर्थव्यवस्था लाती है। सामाजिक असमानताएँ लोगों द्वारा स्वयं को विशेष लिंग या वर्ग से संबंधित मानने के कारण होती हैं। जब मनुष्य को आध्यात्मिक ज्ञान के साथ शिक्षित किया जाता है, जैसा कि ऊपर बताया गया है, हर किसी को सर्वोच्च आत्मा के अभिन्न अंग के रूप में देखने के लिए, तो वे स्वाभाविक रूप से अन्य प्रजातियों सहित सभी जीवित संस्थाओं को समान और महत्वपूर्ण मानेंगे। इस प्रकार किसी भी प्रकार की कोई असमानता नहीं रहेगी।

इस प्रकार शिक्षा प्रणाली में आध्यात्मिक विज्ञान को जोड़ने और लोगों को आध्यात्मिक जीवन को लागू करने के लिए प्रशिक्षण प्रदान करने से दुनिया की सबसे बड़ी समस्याएं हल हो जाएंगी।

Dekhte hue bhi nahi dekhna

Sat, 02 Nov 2019 06:09:38 +0530

अंधकार में तेजी से आगे बढ़ती हुई आधुनिक सभ्यता - कुछ ऐसी ही विरोधाभासी परन्तु सत्य । वैदिक ग्रंथो की दॄष्टि से देखने से पता चलता है कि कैसे "देखते हुए भी नहीं देखने" वाली बात स्पष्ट होती है । आज से लगभग ५००० वर्ष पूर्व भगवान् कृष्ण का इस धराधाम से स्वधाम लौट जाने के बाद, भगवान् कृष्ण के ही साहित्यिक अवतार, वैदिक ग्रंथो के महा संकलनकर्ता एवं तत्वद्रष्टा श्रील वेद व्यास ने अपने आधात्मिक गुरु देवर्षि नारद की कृपा से रचित श्रीमद भागवतपुराण में कलियुगी अंधकार एवं दृष्टिहीन सभ्यता को बतलाया था। जिसे श्रील शुकदेव गोस्वामी राजर्षि परीक्षित से इस प्रकार कहते हैं :

देहापत्य कलत्रादिष्व आत्म्सैन्येष्व असत्स्वपि ।
तेषां प्रमत्तोनिधनं पश्यन्नपि न पश्यति ॥

अर्थात - आत्मतत्व से विहीन व्यक्ति जीवन की समस्याओं के विषय में जिज्ञासा नहीं करते क्योकि वे शरीर बच्चे तथा पत्नी रूपी विनाशोन्मुख सैनिकों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं । पर्याप्त अनुभवी होने के बावजूद भी वे अपने अवश्यंभावी मृत्यु को नहीं देख पाते ।

वहीं दूसरी ओर अन्यत्र वर्णन है कि -

कृष्णे स्वधामोपगते धर्म ज्ञानादिभिः सह ।
कलौ नष्टदृशामेष पुराणार्कोऽधुनोदितः ॥

(श्रिमद् भागवतं 1.3.43)

अर्थात- यह भागवत पुराण सूर्य के समान तेजस्वी हे और धर्म, ज्ञान आदि के साथ कृष्ण द्वारा अपने धाम चले जाने के बाद ही उसका उदय हुआ । जिन लोगो ने कलियुग में अज्ञान के गहन अंधकार के कारण अपनी दॄष्टि खो दी है, उन्हें इस पुराण से प्रकाश प्राप्त होगा ।

उक्त कथनों के परिप्रेक्ष्य में आधुनिक चकाचौंध वाली सभ्यता का अवलोकन करने से स्थिति स्पष्ट होती प्रतीत होती है । आश्चर्य तब होता है जब आँख होते हुए भी व्यक्ति अन्धे व्यक्ति की तरह दिशाहीनता एवं अज्ञानता का शिकार हो जाता है। यहाँ पर दो बातें ध्यान देने एवं समझने योग्य है। प्रथम यह कि जिन तत्वदर्शियों ने जिस दॄष्टि की बात की है वह अत्यन्त उन्नत, सूक्ष्म एवं आध्यात्मिक है। दूसरी यह कि आधुनिक मानव अपने जिन भौतिक नेत्रों एवं इन्द्रियों से सृष्टि को जिस रूप में देखता एवं समझता है वह अत्यंत स्थूल, निम्न एवं अपूर्ण है। यही दो विरोधी स्थितियां एवं विचार अनादि काल से जीवों के भौतिक जगत में संघर्ष एवं दुःख के मूल कारण हैं ।

भगवदगीता १५. १० में भगवान् श्री कृष्ण कहते है।,

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥

"मूर्ख न तो समझ पाते हैं कि जीव किस प्रकार अपना शरीर त्याग सकता है, न ही वे यह समझ पाते हैं कि प्रकृति के गुणों के अधीन वह किस तरह के शरीर का भोग करता है। लेकिन जिसकी आँखें ज्ञान में प्रशिक्षित होती हैं, वह यह सब देख सकता है। "यहाँ पर भगवान् जिस ज्ञान चक्षु की बात कर रहें है वह पूर्णतः शुद्ध आध्यात्मिक दॄष्टि है जो वर्तमान में जीवात्मा के काम शत्रु द्वारा ढंक दी गयी है। काम को जीवात्मा का नित्य शत्रु बताया गया है। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन से इसी महापापी एवं अत्यंत बलवान कामशत्रु को ज्ञानरूपी तलवार से पराजित करने का उपदेश देते हैं । कामशत्रु के सम्बन्ध में चाणक्य पंडित का विचार है, "उल्लू को दिन में और कौए को रात में दिखाई नहीं देता, परन्तु कामी जीव को न दिन में न रात में दिखाई देता है।"

एक ओर आधुनिक वैज्ञानिक प्रगति ने जहाँ मनुष्य के लिए भ्रामक सुख का स्वप्न दिखाया है, वहीं दूसरी ओर भय, तनाव एवं अन्धाधुंध भागदौड़ की जिंदगी जीने के लिए विवश भी किया है । सौभाग्य से इस कलियुगी तिमिर का नाश करने के लिए भागवत् पुराण रूपी सूर्य का उदय भी हुआ जिसका आश्रय लेकर यात्री अंधेरे में भी सुरक्षित यात्रा कर सकता है।

कृष्ण कृपामूर्ति श्रील प्रभुपाद इसी भागवत प्रकाश को लेकर, पाश्चात्य सभ्यता के केन्द्र बिन्दु, अमेरिका के न्यूयॉर्क शहर में, ऐसे समय में प्रकट हुए जब कलियुग के प्रभाव से आध्यात्मिक ज्ञान नष्ट हो चुका था। जिस प्रकार दूध में मिले हुए पानी को अलग करना साधारण जिव के लिए कठिन हे परन्तु हंस एक ऐसा पक्षी है जो दूध में मिले हुए पानी को अलग कर सकता है। उसी प्रकार इस भौतिक जगत में कृष्ण एवं माया इस प्रकार मिले हुए है जिसे बद्ध जीव के लिए समझना कठिन है परन्तु जो तत्वदर्शी एवं परमहंस हैं, वे कृष्ण एवं माया अर्थात प्रकाश एवं अंधकार का भेद लोगो को समझा सकते है। ऐसे ही परमहंस तत्वदर्शी गुरु श्रील प्रभुपाद की असीम अनुकम्पा से विश्व को कृष्णभावनामृत का अनुपम उपहार प्राप्त हुआ। जितनी तीव्र गति से अंधकार अर्थात कलि का प्रभाव बढ़ता जा रहा है , उतनी ही तीव्र गति से श्रील प्रभुपाद के ग्रन्थों का वितरण एवं पठन-पाठन होना चाहिए जिससे अँधेरे में डूबती हुई मानवता को संकीर्तन आंदोलन के प्रकाश से बचाया जा सके।

The Selfish God

Wed, 16 Oct 2019 23:18:59 +0530

General notion about God is that He is all powerful, fully independent, complete in all respects, source of everything, etc. In fact, God himself declares this about Himself in the seventh chapter of Bhagavad-gita:

mattah parataram naanyat
kincid asti dhananjaya
mayi sarvam idam protam
sutre mani-gane iva

“There is no truth superior to Me. Everything rests upon Me, as pearls are strung on a thread.” Not only in this verse but in many other verses of Bhagavad-gita, Krishna declares Himself as the Supreme Personality of Godhead. Having established himself as the Supreme Lord, Krishna says the following :

yat karoshi yad ashnaasi
yaj juhoshi dadaasi yat
yat tapasyaasi kaunteya
tat kurushva mad-arpanam

“Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer or give away, and whatever austerities you perform—do that, O son of Kunti, as an offering to Me.” (Bhagavad-gita 9.27) This instruction is meant for all the people of world and not just for Arjuna because Arjuna was representing them all.

One may question that why God (Lord Krishna) should demand from us? Why does God demand results of our activities for him? Is God selfish?

There is an intrinsic assumption, in asking these questions, that when we offer something to Krishna He is the only enjoyer of our offerings. Or Krishna is demanding from us for only His benefit. But is it so? Krishna informs us in Bhagavad-gita 15.7:

mamaivaamsho jiva-loke
jiva-bhutah sanaatanah

“The living entities in this world are My eternal fragmental parts.” All the living entities, including us, are part and parcel of Krishna. So when we offer something to Krishna, it is offered to all living entities, including us. Srila Prabhupada explains, "When food is offered to stomach it is actually offered to all the parts of the body. We need not to separately offer it to hands, legs, eyes, nose, etc. If we try to feed these parts of the body separately then we will surely fail in our attempt." As tiny part and parcel of God, our capacity to directly enjoy the result of our action is very limited. If we want to enjoy the result unlimitedly then we need to enjoy it through unlimited God. As the hand can enjoy the food by offering it to stomach, we can enjoy the result of action by offering it to God.

Often people think that we are the rightful enjoyers of results of our hard work. This resembles a thief’s claim that he is the rightful owner of what he stole by working hard. We come to this world empty handed. Nothing belongs to us and by our so called hard work we take possession over the property of God. Thus our every action to acquire God's property for our own gratification is culpable. If we want to absolve ourselves of the sin of being a thief, we must offer the result of action for the purpose of God. As Krishna says in Bhagavad-gita 3.9:

yagnarthaat karmano 'nyatra
loko 'yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya
mukta-sangah samaacara

“Work done as a sacrifice for Vishnu has to be performed; otherwise work causes bondage in this material world. Therefore, O son of Kunti, perform your prescribed duties for His satisfaction, and in that way you will always remain free from bondage.”

Thus Krishna’s demanding can be considered his causeless mercy for two reasons: He is showing us the right way to enjoy the results our actions and He is reminding us of our duty to free us from bondage of Karma.

ईश्वर के बारे में सामान्य धारणा यह है कि वह सर्वशक्तिमान है, पूरी तरह से स्वतंत्र है, सभी प्रकार से पूर्ण है, हर चीज़ का स्रोत है, आदि। वास्तव में, ईश्वर स्वयं भगवद-गीता के सातवें अध्याय में अपने बारे में यह घोषणा करते हैं:

मत्तः परतं नान्यात्

किन्सिड अस्ति धनंजय

मयि सर्वं इदं प्रोतम्

सुत्रे मणि-गणे इव

“मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है। सब कुछ मुझ पर निर्भर है, जैसे मोती धागे में पिरोए जाते हैं। न केवल इस श्लोक में बल्कि भगवद-गीता के कई अन्य श्लोकों में, कृष्ण स्वयं को भगवान के रूप में घोषित करते हैं। स्वयं को सर्वोच्च भगवान के रूप में स्थापित करने के बाद, कृष्ण निम्नलिखित कहते हैं:

यत् करोशि यद् अश्नासि

यज जुहोशि ददासि यत्

यत् तपस्यासि कौन्तेय

तत् कुरुश्व मद-अर्पणम्

"हे कुंती पुत्र, तुम जो कुछ भी करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ चढ़ाते या दान करते हो, और जो भी तपस्या करते हो, वह सब मुझे अर्पण करके करो।" (भगवद-गीता 9.27) यह निर्देश दुनिया के सभी लोगों के लिए है, न कि केवल अर्जुन के लिए क्योंकि अर्जुन उन सभी का प्रतिनिधित्व कर रहा था।

कोई यह प्रश्न कर सकता है कि भगवान (भगवान कृष्ण) को हमसे क्यों मांग करनी चाहिए? ईश्वर हमारे कार्यों का परिणाम अपने लिए क्यों मांगता है? क्या ईश्वर स्वार्थी है?

इन प्रश्नों को पूछने में एक आंतरिक धारणा है, कि जब हम कृष्ण को कुछ अर्पित करते हैं तो वह हमारे प्रसाद के एकमात्र भोक्ता होते हैं। या कृष्ण केवल अपने लाभ के लिए हमसे मांग कर रहे हैं। लेकिन क्या ऐसा है? कृष्ण हमें भगवद-गीता 15.7 में सूचित करते हैं:

ममैवांशो जीव-लोके

जीव-भूतः सनातनः

"इस संसार में जीवित प्राणी मेरे शाश्वत खंड हैं।" हम सहित सभी जीव कृष्ण के अभिन्न अंग हैं। इसलिए जब हम कृष्ण को कुछ अर्पित करते हैं, तो यह हम सहित सभी जीवित प्राणियों को अर्पित किया जाता है। श्रील प्रभुपाद बताते हैं, "जब भोजन पेट को दिया जाता है तो यह वास्तव में शरीर के सभी हिस्सों को दिया जाता है। हमें इसे हाथ, पैर, आंख, नाक आदि को अलग से देने की ज़रूरत नहीं है। अगर हम पेट के इन हिस्सों को खिलाने की कोशिश करते हैं शरीर अलग-अलग हो तो हम निश्चित रूप से अपने प्रयास में असफल हो जायेंगे।” ईश्वर के एक छोटे से अंश के रूप में, हमारे कार्य के परिणाम का सीधे आनंद लेने की हमारी क्षमता बहुत सीमित है। यदि हम फल को असीमित रूप से भोगना चाहते हैं तो हमें उसे असीमित ईश्वर के माध्यम से भोगना होगा। जिस प्रकार हाथ भोजन को पेट पर चढ़ाकर उसका आनंद ले सकता है, उसी प्रकार हम उसे भगवान को अर्पित करके कर्म के परिणाम का आनंद ले सकते हैं।

अक्सर लोग सोचते हैं कि हम अपनी कड़ी मेहनत के परिणामों के असली हकदार हैं। यह एक चोर के दावे जैसा है कि उसने कड़ी मेहनत करके जो कुछ चुराया है उसका असली हकदार वह है। हम इस दुनिया में खाली हाथ आते हैं। कुछ भी हमारा नहीं है और हम अपनी तथाकथित मेहनत से भगवान की संपत्ति पर कब्ज़ा कर लेते हैं। इस प्रकार अपनी संतुष्टि के लिए भगवान की संपत्ति हासिल करने का हमारा हर कार्य दोषी है। यदि हम स्वयं को चोर होने के पाप से मुक्त करना चाहते हैं, तो हमें कर्म के परिणाम को ईश्वर के उद्देश्य के लिए अर्पित करना होगा। जैसा कि कृष्ण भगवद-गीता 3.9 में कहते हैं:

यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यात्र

लोकोऽयं कर्मबन्धनः

तद-अर्थं कर्म कौन्तेय

मुक्त-संगः समाचार

“विष्णु के लिए यज्ञ के रूप में किया गया कार्य करना पड़ता है; अन्यथा काम इस भौतिक संसार में बंधन का कारण बनता है। इसलिए, हे कुंती के पुत्र, उनकी संतुष्टि के लिए अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करें, और इस तरह आप हमेशा बंधन से मुक्त रहेंगे।

इस प्रकार कृष्ण की माँग को दो कारणों से उनकी अहैतुकी दया माना जा सकता है: वह हमें हमारे कार्यों के परिणामों का आनंद लेने का सही तरीका दिखा रहे हैं और वह हमें कर्म के बंधन से मुक्त करने के हमारे कर्तव्य की याद दिला रहे हैं।

Lessons From Dussehra

Sat, 05 Oct 2019 03:12:25 +0530

Dussehra, the festival marking the victory of Lord Rama over the demon king, Ravana, the victory of good over evil, is celebrated with great pomp & delight in the entire country. Colossal effigies of Ravana, his brother Kumbhkaran and son Meghnath, stuffed with explosive materials are erected in open grounds & arrows of fire are shot at these effigies. The deafening blasts, along with the shouts of merriment and triumph from the spectators surcharges the atmosphere with festive mood. As every other tradition from Vedic Culture, this festival also reminds us of its core messages. Because of our existence in conditioned state, we live on sensory level and depictions at the sensory level easily registered in our minds.

It is symbolic for us to understand the consequences of stealing the property of the Lord. As stated in Sri Ishopanishad- ishavasyam idam sarvam, yat kincha jagatyam jagat”. Everything in this universe belongs to the Lord & therefore we should accept only things which are set aside as our quota. We should follow the path of virtue and goodness, bearing in mind the instance of Ravana, who despite all his might and majesty was destroyed because of kidnapping Lord’s eternal consort, mother Sita.

It must also be remembered that Ravana was amongst the most powerful beings not only on planet earth but in the whole universe. But the unlimited powers that were bestowed upon him for his steadfast devotion to Lord Shiva proved to be ineffective in front of the Supreme Personality of Godhead. This proves the famous saying that “mare krishna rakhe ke, rakhe krishna mare ke!” However powerful a living being may be, when he is condemned by God, no one can save him, and, similarly, however weak one may be, if he is protected by the Lord no one can annihilate him. In this way, Krishna guarantees fearlessness to His devotees.

The effigy of Ravana depicts our heart as the effigy of lower godless nature. And the arrow is that of spiritual master’s instructions primarily of chanting the holy names of the Lord. By every arrow of maha mantra being shot, the demon of godlessness in our heart is getting weakened & wounded & we are getting more & more purified. As we keep doing it diligently, one day that arrow will make the whole effigy of godlessness burn & fall and then the sun of pure devotion will illumine our heart. That is the ultimate blessing that Dussehra promises us.

As the Lord is competent enough to destroy our evils both within and without, therefore Dussehra is not just an event that happened thousands of years ago. We want it to actually happen in our own heart & that too every day. The same Lord Rama who destroyed Ravana millennia ago has re-appeared as His Holy Name to destroy the Ravana within our hearts. Our only prayer should be to chant with sincere faith & devotion whole-heartedly. And ultimately when Lord Rama decides, that final arrow will come from our tongue, will go through our ears into our heart & will destroy the demon of lust completely. That will be the real Dussehra that will free us from maya’s shackles to return to Ayodhya, back to Lord’s kingdom.

Therefore, this time, while celebrating Dussehra, let us not be just satisfied with burning lifeless effigies of Ravana; let us also burn with the purifying fire of the holy names the living Ravana in our hearts.

दशहरा, राक्षस राजा रावण पर भगवान राम की जीत, बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक त्योहार, पूरे देश में बहुत धूमधाम और खुशी के साथ मनाया जाता है। विस्फोटक सामग्री से भरे रावण, उसके भाई कुम्भकरण और पुत्र मेघनाथ के विशाल पुतले खुले मैदान में खड़े किए जाते हैं और इन पुतलों पर आग के तीर छोड़े जाते हैं। गगनभेदी धमाकों के साथ-साथ दर्शकों के उल्लास और विजय के नारे माहौल को उत्सवी मूड से भर देते हैं। वैदिक संस्कृति की हर परंपरा की तरह, यह त्योहार भी हमें इसके मूल संदेशों की याद दिलाता है। वातानुकूलित अवस्था में हमारे अस्तित्व के कारण, हम संवेदी स्तर पर रहते हैं और संवेदी स्तर पर चित्रण आसानी से हमारे दिमाग में दर्ज हो जाते हैं।

भगवान की संपत्ति चुराने के परिणामों को समझना हमारे लिए प्रतीकात्मक है। जैसा कि श्री ईशोपनिषद में कहा गया है- ईशावास्यम इदं सर्वम्, यत् किंच जगत्यं जगत्। इस ब्रह्मांड में सब कुछ भगवान का है और इसलिए हमें केवल उन चीजों को स्वीकार करना चाहिए जो हमारे हिस्से के रूप में अलग रखी गई हैं। हमें रावण के उदाहरण को ध्यान में रखते हुए सदाचार और अच्छाई के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए, जो अपनी सारी शक्ति और महिमा के बावजूद भगवान की शाश्वत पत्नी, माता सीता का अपहरण करने के कारण नष्ट हो गया था।

यह भी याद रखना चाहिए कि रावण न केवल पृथ्वी ग्रह पर बल्कि पूरे ब्रह्मांड में सबसे शक्तिशाली प्राणियों में से एक था। लेकिन भगवान शिव के प्रति उनकी दृढ़ भक्ति के लिए उन्हें जो असीमित शक्तियां प्रदान की गईं, वे भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के सामने अप्रभावी साबित हुईं। यह प्रसिद्ध कहावत को सिद्ध करता है कि "मारे कृष्ण राखे के, राखे कृष्ण मारे के!" कोई जीवित प्राणी कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, जब भगवान उसकी निंदा करते हैं, तो कोई भी उसे बचा नहीं सकता है, और, इसी तरह, कोई कितना भी कमजोर हो, अगर वह भगवान द्वारा संरक्षित है, तो कोई भी उसे नष्ट नहीं कर सकता है। इस प्रकार, कृष्ण अपने भक्तों को अभय की गारंटी देते हैं।

रावण का पुतला हमारे हृदय को निम्न ईश्वरविहीन प्रकृति के पुतले के रूप में दर्शाता है। और तीर मुख्य रूप से भगवान के पवित्र नामों का जप करने के आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का है। महा मंत्र के हर तीर से, हमारे हृदय में ईश्वरहीनता का दानव कमजोर और घायल हो रहा है और हम अधिक से अधिक शुद्ध हो रहे हैं। जैसे-जैसे हम लगन से ऐसा करते रहेंगे, एक दिन वह बाण ईश्वरहीनता के पूरे पुतले को जलाकर गिरा देगा और फिर शुद्ध भक्ति का सूर्य हमारे हृदय को प्रकाशित कर देगा। यह वह परम आशीर्वाद है जिसका वादा दशहरा हमें करता है।

चूंकि भगवान हमारे भीतर और बाहर दोनों तरफ की बुराइयों को नष्ट करने में सक्षम हैं, इसलिए दशहरा केवल हजारों साल पहले हुई एक घटना नहीं है। हम चाहते हैं कि यह वास्तव में हमारे दिल में घटित हो और वह भी हर दिन। वही भगवान राम, जिन्होंने सहस्राब्दियों पहले रावण का विनाश किया था, हमारे दिलों में रावण को नष्ट करने के लिए अपने पवित्र नाम के रूप में फिर से प्रकट हुए हैं। हमारी एकमात्र प्रार्थना सच्चे विश्वास और पूरे दिल से भक्ति के साथ जप करना होना चाहिए। और अंततः जब भगवान राम निर्णय लेंगे, तो वह अंतिम बाण हमारी जीभ से निकलेगा, हमारे कानों से होता हुआ हमारे हृदय में जाएगा और वासना के राक्षस को पूरी तरह से नष्ट कर देगा। वह असली दशहरा होगा जो हमें माया के बंधनों से मुक्त करके भगवान के राज्य में वापस अयोध्या लौट आएगा।

इसलिए इस बार दशहरा मनाते समय हम केवल रावण के बेजान पुतले जलाकर ही संतुष्ट न हो जाएं; आइए हम भी अपने हृदय में जीवित रावण को पवित्र नामों की पवित्र अग्नि से जलाएं।

Who Are The Ashtasakhis

Thu, 05 Sep 2019 10:30:00 +0530

श्री राधा कृष्ण की प्रेममय सेवा में अनेकानेक गोपियाँ पूरे भाव से लगी रहती हैं। इनमें से आठ सखियाँ "वरिष्ठ" या सर्वोच्च मानी जाती हैं और इन्हें अष्टसखी कहा जाता है। श्री राधा कृष्ण गणोद्देश दीपिका में श्रील रूप गोस्वामी इनका विवरण देते हैं।

सभी गोपियों में वरिष्ठ सखियाँ (अष्टसखी ) सुप्रसिद्ध हैं और वे निपुणता से राधा कृष्ण की युगल लीलाओं में सहायता करती हैं। राधा कृष्ण के प्रति उनका प्रेम अतुलनीय है । यह अष्टसखियाँ हैं - ललिता, विशाखा, चित्रा, चम्पकलता , तुंगविद्या , इन्दुलेखा , रंगदेवी और सुदेवी।

1. ललिता देवी
ललिता देवी अष्टसखियों में सर्वोच्च हैं। वे श्रीमती राधारानी से 27 दिन बड़ी हैं। उनका वर्ण (रंग) गोरोचन के समान उज्ज्वल पीला है और वस्त्र मयूर पूँछ के रंग के हैं । वे राधा कृष्ण को ताम्बूल अर्पण करती हैं।

2. विशाखा
विशाखा स्वभाव, गुण और संकल्प में राधारानी के समान हैं। उनका जन्म राधारानी के जन्म के समय ही हुआ था। उनका वर्ण विद्युत् के समान है और वे नीले वस्त्र पहनती हैं। वे श्री राधा कृष्ण को गंध-चन्दन अर्पण करती हैं।

3. चम्पकलता
चम्पकलता राधारानी से आयु में केवल एक दिन छोटी हैं। उनका वर्ण चम्पक फूल के समान है। और उनके वस्त्र नीलकंठ पक्षी के समान नीले हैं। वे श्री राधा कृष्ण को चामर सेवा अर्पण करती हैं।

4. चित्रा
उन्हें सुचित्रा भी कहा जाता है । वे राधारानी से आयु में 26 दिन छोटी हैं। उनका वर्ण सुनहरा है और उनके वस्त्र स्फटिक के समान हैं। वे सदा कृष्णानंद में तल्लीन रहती हैं।

5. तुंगविद्या
तुंगविद्या राधारानी से 5 दिन बड़ी हैं। उनके देह से सदा कर्पूर और चन्दन की मोहक सुगंध आती है। उनक वर्ण कुमकुम जैसा है और वे हलके पीले वस्त्र धारण करती हैं। वे वाद्य यंत्रों में निपुण हैं।

6. इन्दुलेखा
वे राधारानी से 3 दिन छोटी हैं। उनका वर्ण उज्ज्वल पीला है और वस्त्र अनार के फूल की तरह चटक लाल हैं। वे नृत्यकला में निपुण हैं और श्री राधा कृष्ण के आनंद के लिए नर्तन करती हैं।

7. रंगदेवी
रंगदेवी राधारानी से 7 दिन छोटी हैं। उनका वर्ण कमल के पराग जैसा पीला है और वस्त्र लाल हैं। वे निपुण गायिका हैं और विभिन्न रागों में पारंगत हैं।

8. सुदेवी
सुदेवी रंगदेवी की जुड़वा बहन हैं। वे मृदुल स्वभाव की हैं और रूप एवं गुण में रंगदेवी जैसी ही हैं। कदाचित उन्हें रंगदेवी भी समझ लिया जाता है। वे राधा कृष्ण को अमृत पेय अर्पण करती हैं।

Two Simple Steps To Become Fabulously Rich

Tue, 03 Sep 2019 05:50:52 +0530

Billions of people across the globe hanker to become wealthy, and they explore thousands of ways to reach the goal. Among them, almost everyone doesn't know the easiest way to become fabulously rich. It is neither necessary to undergo severe labor nor to have extraordinary abilities to attain this goal. It is astounding to believe that two simple steps can achieve it.

Before racing oneself to become the richest, every intelligent person must know the proprietor of everything. All Vedic scriptures, self-realized souls, spiritual masters proclaim that the supreme proprietor and enjoyer of everything is Lord Krishna. Lord Krishna, Himself declared in Bhagavad-Gita.

bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-maheshvaram

Lord Krishna is the unrivaled master, proprietor of all spiritual and material worlds for the eternal time because He is the creator & enjoyer of everything. Now the question may arise how to become fabulously rich if Krishna is already the proprietor. Vedic authorities, sighting the version of the revealed scriptures guides interested candidates to become wealthiest by purchasing Krishna. If one attains Krishna, there is nothing further to be accomplished. Therefore, if somehow or other can purchase Krishna, one becomes the wealthiest person ever.

Srila Prabhupada explains, "You haven't got to acquire something extra for loving Krishna or purchasing Krishna. Krishna becomes purchased. Krishna cannot be purchased. His name is Ajita. He cannot be conquered, but His devotee can purchase Him, can conquer Him." Just like mother Yashoda, Gopis, Gopa friends purchased Krishna with their love. We can also do that by becoming an unalloyed devotee.

Therefore, one has to become a pure devotee by performing devotional service to purchase Krishna. All self-realized souls declare that the devotional service is the only means to conquer Krishna, no other way. As stated in Srimad Bhagavatam, there are nine processes to perform devotional service. Out of all the process, the easiest and the most sublime method which can be followed by everyone is chanting and hearing the holy names of Lord Krishna.

There are many names of Lord Krishna. Out of all the names, Sri Chaitanya Mahaprabhu who is Lord Krishna Himself recommends to chant and hear Hare Krishna Mahamantra without offenses. There are two simple steps involved in chanting and listening of Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Step1: Pronounce the names in the Hare Krishna Mahamantra clearly & distinctly, addressing Krishna in a prayerful mood.

Step2: Concentrate on the sound of Holy names attentively, hearing the vibration very distinctly.

Srila Prabhupada further explains, "There is no difference between Krishna & His holy names. If we always chant the Hare Krishna Mahamantra, we always remember Krishna, and immediately the form of Krishna will be awakened within our hearts."

One who follows the above two steps can quickly attain Krishna Prema- the love of Godhead. With this love, one can purchase Krishna without difficulty. Before even achieving the perfection in following above two steps, one's life becomes completely blissful even by attempting to execute it. Merely by uttering Krishna's name, one can wash an uncountable number of sinful reactions. Moreover, chanting Hare Krishna Mahamantra is the Yuga-dharma which will eradicate every misery in one's life.

Therefore, one can conquer Krishna by implementing the above two simple steps in chanting Hare Krishna Mahamantra. Every intelligent human being must take note of this process and keep an end to all unwanted troubles in life by becoming fabulously rich.

दुनिया भर में अरबों लोग अमीर बनने की लालसा रखते हैं और लक्ष्य तक पहुंचने के लिए वे हजारों रास्ते तलाशते हैं। उनमें से, लगभग हर कोई अत्यधिक अमीर बनने का सबसे आसान तरीका नहीं जानता है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए न तो कठिन परिश्रम से गुजरना आवश्यक है और न ही असाधारण योग्यता का होना आवश्यक है। यह विश्वास करना आश्चर्यजनक है कि दो सरल कदम इसे प्राप्त कर सकते हैं।

सबसे अमीर बनने की होड़ से पहले हर बुद्धिमान व्यक्ति को हर चीज के मालिक के बारे में पता होना चाहिए। सभी वैदिक शास्त्र, आत्म-साक्षात्कारी आत्माएं, आध्यात्मिक गुरु यह घोषणा करते हैं कि हर चीज के सर्वोच्च मालिक और भोक्ता भगवान कृष्ण हैं। भगवान कृष्ण ने स्वयं भगवद-गीता में इसकी घोषणा की है।

भोक्तारं यज्ञ-तपसम

सर्व-लोक-महेश्वरम्

भगवान कृष्ण अनंत काल के लिए सभी आध्यात्मिक और भौतिक संसारों के अद्वितीय स्वामी, स्वामी हैं क्योंकि वे हर चीज के निर्माता और भोक्ता हैं। अब सवाल यह उठ सकता है कि अगर कृष्ण पहले से ही मालिक हैं तो अत्यधिक अमीर कैसे बनें। वैदिक अधिकारी, प्रकट धर्मग्रंथों के संस्करण को देखकर इच्छुक उम्मीदवारों को कृष्ण खरीदकर सबसे अमीर बनने के लिए मार्गदर्शन करते हैं। यदि कोई कृष्ण को प्राप्त कर लेता है, तो फिर कुछ भी हासिल नहीं रह जाता। इसलिए, यदि किसी तरह से कृष्ण को खरीदा जा सके, तो वह अब तक का सबसे धनी व्यक्ति बन जाता है।

श्रील प्रभुपाद समझाते हैं, "आपको कृष्ण से प्रेम करने या कृष्ण को खरीदने के लिए कुछ अतिरिक्त हासिल करने की ज़रूरत नहीं है। कृष्ण खरीदे जाते हैं। कृष्ण को खरीदा नहीं जा सकता। उनका नाम अजित है। उन्हें जीता नहीं जा सकता, लेकिन उनका भक्त उन्हें खरीद सकता है, उन्हें जीत सकता है ।" जैसे माता यशोदा, गोपियों, गोप सखियों ने अपने प्रेम से कृष्ण को खरीद लिया। हम भी अनन्य भक्त बनकर ऐसा कर सकते हैं।

इसलिए, कृष्ण को खरीदने के लिए भक्ति करके शुद्ध भक्त बनना होगा। सभी आत्म-साक्षात्कारी आत्माएं घोषणा करती हैं कि भक्ति सेवा ही कृष्ण को जीतने का एकमात्र साधन है, कोई अन्य रास्ता नहीं। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, भक्ति करने की नौ प्रक्रियाएँ हैं। सभी प्रक्रियाओं में से, सबसे आसान और सबसे उदात्त विधि जिसका पालन हर कोई कर सकता है वह है भगवान कृष्ण के पवित्र नामों का जप करना और सुनना।

भगवान श्रीकृष्ण के अनेक नाम हैं। सभी नामों में से, श्री चैतन्य महाप्रभु जो स्वयं भगवान कृष्ण हैं, बिना किसी अपराध के हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करने और सुनने की सलाह देते हैं। हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे / हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे का जाप करने और सुनने में दो सरल चरण शामिल हैं।

चरण 1: हरे कृष्ण महामंत्र में नामों का स्पष्ट और स्पष्ट रूप से उच्चारण करें, कृष्ण को प्रार्थनापूर्ण मुद्रा में संबोधित करते हुए।

चरण 2: पवित्र नामों की ध्वनि पर ध्यान से ध्यान केंद्रित करें, कंपन को बहुत स्पष्ट रूप से सुनें।

श्रील प्रभुपाद आगे बताते हैं, "कृष्ण और उनके पवित्र नामों के बीच कोई अंतर नहीं है। यदि हम हमेशा हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करते हैं, तो हम हमेशा कृष्ण को याद करते हैं, और तुरंत कृष्ण का रूप हमारे दिलों में जागृत हो जाएगा।"

जो व्यक्ति उपरोक्त दो चरणों का पालन करता है वह शीघ्र ही कृष्ण प्रेम - ईश्वर का प्रेम प्राप्त कर सकता है। इस प्रेम से कोई भी कृष्ण को बिना किसी कठिनाई के खरीद सकता है। उपरोक्त दो चरणों का पालन करने में पूर्णता प्राप्त करने से पहले, उस पर अमल करने का प्रयास करने से भी व्यक्ति का जीवन पूरी तरह से आनंदमय हो जाता है। केवल कृष्ण का नाम लेने से, असंख्य पापों को धोया जा सकता है। इसके अलावा, हरे कृष्ण महामंत्र का जाप युग-धर्म है जो किसी के जीवन के हर दुख को मिटा देगा।

इसलिए, हरे कृष्ण महामंत्र के जाप में उपरोक्त दो सरल चरणों को लागू करके कोई भी कृष्ण पर विजय प्राप्त कर सकता है। प्रत्येक बुद्धिमान मनुष्य को इस प्रक्रिया पर ध्यान देना चाहिए और अत्यधिक धनवान बनकर जीवन में सभी अवांछित परेशानियों का अंत करना चाहिए।

The Missing Link in the Modern Education

Tue, 03 Sep 2019 05:41:28 +0530

75% is the literacy of India, and every year, 3.57 crores students are graduated. Similar stats can be found across the globe in various countries. In comparison to the stats of 75 years before, there is a tremendous & miraculous achievement, and people take pride in it because we are more educated than ever before. However, there is a missing-link which is not making the students of modern education a complete individual. This article gives a right perspective to see that missing-link through the light of real knowledge.

Crores of graduates are produced every year from thousands of universities across the globe. A student in this modern educational system invests at least 21-24 years of life in receiving graduation, 25-30 years for Ph.D., 30-35 years for postdoctoral. Even after spending so many years in education, the person is not guaranteed to possess all good qualities with a trustworthy character. As University education focuses only on making its student potent enough to earn a livelihood, it becomes an individual responsibility to build oneself with all the excellent human qualities in non-academic hours. Because of this difficulty, we find a shortage of human beings who possess all worthy attributes. There is no single university across the globe, which imbibes exceptional characteristics like truthfulness, controlled mind & senses, peace, honesty, self-control, and reliability in its students' personality along with the completion of education.

In the current humanity, most of the major crimes, illegal activities, high-end corruption are committed by educated professionals, politicians, not by illiterates. Moreover, these criminals tactfully utilize all their intelligence for escaping the vigilance of government. This scenario is found across the globe.

As per Vedic education, to make one a perfect individual by imbibing qualities like truthfulness, self-control, peace, honesty, ethics, kindness, trustworthiness, is the primary necessity of education. Teaching how to earn a livelihood is a secondary necessity. As long as this pattern of training is not given to a student of an educational institution, we can’t expect society free from crimes.

Now a question may arise, how to execute the primary and secondary necessities of education? The answer is teaching spirituality, the missing link in modern education. Spirituality must be taught from pre-school to postdoctoral students as the primary necessity. By merely practicing spirituality under the direction of a bona fide teacher, one can transform oneself into a perfect person. A bona fide spiritual practices naturally bring all exalted qualities in an individual; this is the verdict of Vedic wisdom. This solution is not a new one, but the most ancient one, and is called Vedic education. Many foreigner scholars praised Vedic education as well as Vedic civilization, which was built on Vedic education.

Lord Macaulay, British scholar: "I have traveled across the length & breadth of India. I have not seen one person who is a beggar, who is a thief such wealth I have seen this country, such high more values, people of such caliber, this made possible by their ancient educational system."

Mark Twain, American writer - "India is the cradle of the human race, the birthplace of human speech, the mother of history, the grandmother of legend, and the great-grandmother of tradition. Our most valuable and most instructive materials in the history of man are treasured up in India only."

We can find many this kind of appreciations. However, now it is not possible to replace the entire educational system; instead, we can teach spirituality as the primary necessity to all class of students. It is said in Kali-Santarana Upanishad, "In this age, after searching through all the Vedas one cannot find a better method of practicing spirituality other than chanting the holy names of Lord Krishna." One can find similar statements throughout the Vedic literature, propounding the importance of chanting Krishna's name in this modern age for counteracting all faults.

Across the globe, His Divine Grace A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada introduced this spirituality, chanting Hare Krishna Mahamantra, and brought a magnificent transformation in practitioners. Chanting the holy name of Lord destroy all the unwanted elements from individual to humanity; this is thoroughly declared in Vedas and practically proven by Swami Prabhupada through Hare Krishna Movement. Srila Prabhupada says “The holy name of Krishna is potent everywhere at all times and in all circumstances; therefore one should always chant the holy names of Lord.”

Therefore, one shouldn’t wait for the changes in the modern educational system. One should immediately start practicing this simple spiritual process of chanting Hare Krishna Mahamantra and educate everyone, including one’s dependents, family members, and friends in this direction. By sincerely taking this instruction, one can not only make one’s life complete & successful but also everyone’s.

भारत की साक्षरता दर 75% है और हर साल 3.57 करोड़ छात्र स्नातक होते हैं। इसी तरह के आँकड़े दुनिया भर के विभिन्न देशों में पाए जा सकते हैं। 75 साल पहले के आंकड़ों की तुलना में, यह एक जबरदस्त और चमत्कारी उपलब्धि है और लोग इस पर गर्व करते हैं क्योंकि हम पहले से कहीं अधिक शिक्षित हैं। हालाँकि, एक मिसिंग लिंक है जो आधुनिक शिक्षा के छात्रों को पूर्ण व्यक्ति नहीं बना पा रही है। यह आलेख वास्तविक ज्ञान के प्रकाश के माध्यम से उस लुप्त-लिंक को देखने का सही दृष्टिकोण देता है।

दुनिया भर के हजारों विश्वविद्यालयों से हर साल करोड़ों स्नातक तैयार होते हैं। इस आधुनिक शिक्षा प्रणाली में एक छात्र अपने जीवन के कम से कम 21-24 वर्ष स्नातक की उपाधि प्राप्त करने में, 25-30 वर्ष पीएचडी के लिए, 30-35 वर्ष पोस्टडॉक्टरल के लिए निवेश करता है। शिक्षा में इतने साल बिताने के बाद भी, व्यक्ति में भरोसेमंद चरित्र के साथ सभी अच्छे गुण होने की गारंटी नहीं है। चूंकि विश्वविद्यालय की शिक्षा केवल अपने छात्र को आजीविका कमाने के लिए पर्याप्त रूप से सक्षम बनाने पर केंद्रित होती है, इसलिए गैर-शैक्षणिक घंटों में खुद को सभी उत्कृष्ट मानवीय गुणों के साथ विकसित करना एक व्यक्तिगत जिम्मेदारी बन जाती है। इस कठिनाई के कारण, हमें ऐसे मनुष्यों की कमी महसूस होती है जिनमें सभी योग्य गुण हों। दुनिया भर में एक भी विश्वविद्यालय ऐसा नहीं है, जो शिक्षा पूरी करने के साथ-साथ अपने छात्रों के व्यक्तित्व में सच्चाई, नियंत्रित मन और इंद्रियां, शांति, ईमानदारी, आत्म-नियंत्रण और विश्वसनीयता जैसी असाधारण विशेषताओं को शामिल करता हो।

वर्तमान मानवता में, अधिकांश बड़े अपराध, अवैध गतिविधियाँ, उच्च स्तर का भ्रष्टाचार शिक्षित पेशेवरों, राजनेताओं द्वारा किए जाते हैं, अनपढ़ों द्वारा नहीं। इसके अलावा, ये अपराधी सरकार की निगरानी से बचने के लिए अपनी सारी बुद्धिमत्ता का चतुराई से उपयोग करते हैं। यह परिदृश्य दुनिया भर में पाया जाता है।

वैदिक शिक्षा के अनुसार सत्यता, संयम, शांति, ईमानदारी, नैतिकता, दया, भरोसेमंदता जैसे गुणों को अपनाकर एक आदर्श व्यक्ति बनाना शिक्षा की प्राथमिक आवश्यकता है। आजीविका कैसे अर्जित करें यह सिखाना एक गौण आवश्यकता है। जब तक किसी शिक्षण संस्थान के छात्र को इस पैटर्न का प्रशिक्षण नहीं दिया जाएगा, तब तक हम समाज को अपराध मुक्त होने की उम्मीद नहीं कर सकते।

अब प्रश्न उठ सकता है कि शिक्षा की प्राथमिक एवं माध्यमिक आवश्यकताओं को कैसे क्रियान्वित किया जाये? इसका उत्तर आध्यात्मिकता पढ़ाना है, जो आधुनिक शिक्षा में लुप्त कड़ी है। आध्यात्मिकता को प्री-स्कूल से लेकर पोस्टडॉक्टरल छात्रों तक प्राथमिक आवश्यकता के रूप में पढ़ाया जाना चाहिए। केवल एक प्रामाणिक शिक्षक के निर्देशन में आध्यात्मिकता का अभ्यास करके, कोई भी व्यक्ति स्वयं को एक आदर्श व्यक्ति में बदल सकता है। एक प्रामाणिक आध्यात्मिक अभ्यास स्वाभाविक रूप से एक व्यक्ति में सभी उत्कृष्ट गुणों को लाता है; यह वैदिक ज्ञान का निर्णय है। यह समाधान कोई नया नहीं, बल्कि सबसे प्राचीन समाधान है और इसे वैदिक शिक्षा कहा जाता है। कई विदेशी विद्वानों ने वैदिक शिक्षा के साथ-साथ वैदिक सभ्यता की भी प्रशंसा की, जो वैदिक शिक्षा पर बनी थी।

लॉर्ड मैकाले, ब्रिटिश विद्वान: "मैंने भारत के कोने-कोने में यात्रा की है। मैंने एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं देखा जो भिखारी हो, जो चोर हो, इतना धन हो, मैंने यह देश देखा है, इतने ऊँचे, अधिक मूल्य, इतनी क्षमता वाले लोग, यह उनकी प्राचीन शिक्षा प्रणाली द्वारा संभव हुआ।"

मार्क ट्वेन, अमेरिकी लेखक - "भारत मानव जाति का पालना, मानव भाषण का जन्मस्थान, इतिहास की जननी, किंवदंती की दादी और परंपरा की परदादी है। इतिहास में हमारी सबसे मूल्यवान और सबसे शिक्षाप्रद सामग्री मनुष्य का खजाना केवल भारत में ही है।"

हमें इस प्रकार की अनेक सराहनाएँ मिल सकती हैं। हालाँकि, अब संपूर्ण शिक्षा प्रणाली को प्रतिस्थापित करना संभव नहीं है; इसके बजाय, हम सभी वर्ग के छात्रों को प्राथमिक आवश्यकता के रूप में आध्यात्मिकता सिखा सकते हैं। कलि-संतारण उपनिषद में कहा गया है, "इस युग में, सभी वेदों की खोज करने के बाद, भगवान कृष्ण के पवित्र नामों का जप करने के अलावा आध्यात्मिकता का अभ्यास करने का कोई बेहतर तरीका नहीं मिल सकता है।" संपूर्ण वैदिक साहित्य में ऐसे ही कथन मिल सकते हैं, जो इस आधुनिक युग में सभी दोषों के निवारण के लिए कृष्ण के नाम का जाप करने के महत्व को प्रतिपादित करते हैं।

दुनिया भर में, उनके दिव्य अनुग्रह ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद ने हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करके इस आध्यात्मिकता की शुरुआत की, और अभ्यासकर्ताओं में एक शानदार परिवर्तन लाया। भगवान के पवित्र नाम का जप करने से व्यक्ति से लेकर मानवता तक सभी अवांछित तत्व नष्ट हो जाते हैं; यह वेदों में पूरी तरह से घोषित है और हरे कृष्ण आंदोलन के माध्यम से स्वामी प्रभुपाद द्वारा व्यावहारिक रूप से सिद्ध किया गया है। श्रील प्रभुपाद कहते हैं, “कृष्ण का पवित्र नाम हर जगह, हर समय और सभी परिस्थितियों में शक्तिशाली है; इसलिए व्यक्ति को सदैव भगवान के पवित्र नामों का जाप करना चाहिए।”

इसलिए आधुनिक शिक्षा व्यवस्था में बदलाव का इंतज़ार नहीं करना चाहिए। व्यक्ति को तुरंत हरे कृष्ण महामंत्र का जप करने की इस सरल आध्यात्मिक प्रक्रिया का अभ्यास शुरू करना चाहिए और अपने आश्रितों, परिवार के सदस्यों और दोस्तों सहित सभी को इस दिशा में शिक्षित करना चाहिए। इस उपदेश को ईमानदारी से अपनाकर कोई न केवल अपना बल्कि सभी का जीवन पूर्ण और सफल बना सकता है।

The Science of Happiness

Sat, 17 Aug 2019 19:59:59 +0530

Oxford Dictionary gives two definitions of “Happiness”:

the state of feeling or showing pleasure
the state of being satisfied that something is good or right

When do we feel pleasure and satisfaction? When one or more of the six senses are gratified, chemicals called endorphins, dopamine, serotonin and oxytocin are released in brain. This chemicals make us feel pleasure and satisfaction. Senses are gratified when they come in contact with their respective objects. Objects of gratification for six senses are following:

Sense	Object of gratification	Examples
Eye	Form	Natural beauty, animations, paintings, carvings, etc.
Nose	Smell	Aroma of flowers, perfumes, aroma of food etc.
Skin	Touch	Touch of smooth surface etc.
Ear	Sound	Music, Sweet talks, etc.
Tongue	Taste	Taste of eatables
Mind	Thoughts & Feelings	Respect, admiration, love, achievement, memories, etc.

Is Happiness just a feeling generated when object of gratification comes in contact with sense? No. True happiness is permanent state of being in peace and contentment. The feeling generated from gratification of senses is just momentary pleasure or satisfaction.

In today’s world, we have misunderstood happiness with pleasure. In the pursuit of happiness we engage in activities of momentary gratification of senses like watching movies, eating in restaurants, dancing in night clubs, drinking, touring, social media, hanging out etc. These activities surely give us the pleasure but that pleasure doesn’t last long. As soon as we end the activity, we start feeling craving for more pleasure. We don’t really feel contented or satisfied. We don’t get the true happiness.

How can we get true happiness? How can we get the pleasure which will lead to contentment? The answer is given in one of the most authoritative book of philosophy, Bhagavad Gita 2.66:

naasti buddhir ayuktasya

na cayuktasya bhaavanaa

na cabhaavayatah shantir

ashaantasya kutah sukham

“One who is not connected with the Supreme can have neither transcendental intelligence nor a steady mind, without which there is no possibility of peace. And how can there be any happiness without peace?”

A true happiness comes from tranquil mind. The mind can be brought to tranquility only by transcendental intelligence. And intelligence can be made transcendental by connecting the soul (our self) with Supreme.

How to connect our self with Supreme? We can get connected to Supreme by connecting our activities to Supreme. All the activities which we perform can be divided in two categories:

Activities of sense gratification: Activities performed to gratify our own senses.
Activities of extended sense gratification: Activities to derive pleasure by giving gratification to senses of those connected to us.

To connect our activities to Supreme, we have to perform the activities in such a way that senses of the Supreme are gratified. Supreme is not some formless, senseless energy but he is the all energetic person with transcendental senses. He has infinite names of which the most suitable is “Krishna” which means all attractive. When we engage in activities to gratify the senses of The Supreme Personality of Godhead Krishna, we will feel the pleasure which will lead to satisfaction. There are nine activities by which one can give pleasure to senses of Krishna, mentioned in Srimad Bhagavatam 7.5.23:

sravanam kirtanam vishnoh

smaranam paada-sevanam

arcanam vandanam daasyam

sakhyam aatma-nivedanam

“Hearing and chanting about the transcendental holy name, form, qualities, paraphernalia and pastimes of Lord Vishnu (Krishna), remembering them, serving the lotus feet of the Lord, offering the Lord respectful worship with sixteen types of paraphernalia, offering prayers to the Lord, becoming His servant, considering the Lord one's best friend, and surrendering everything unto Him”

We need not give up our regular duties. But along with them, if we engage in one or more of any of these nine activities under the guidance of bonafide spiritual master then we will get connected with the Supreme. In doing this activities our senses will be purified as well as gratified with pure objects of gratification as mentioned below:

Sense	Pure objects of gratification
Eye	Seeing the beauty of transcendental form (Deity) of Lord
Nose	Smelling the flowers and scent offered to Lord
Skin	Touching the transcendental form (Deity) of Lord
Ear	Hearing about the transcendental holy name, form, qualities, paraphernalia and pastimes of Lord
Tongue	Tasting the purified food offered to Lord and chanting about the transcendental holy name, form, qualities, paraphernalia and pastimes of Lord
Mind	Thinking about the Lord’s transcendental holy name, form, qualities, paraphernalia and pastimes

If we engage in this way our senses, mind, intelligence and soul will be gradually purified. The more we become purified more we will feel true happiness. That happiness will be unflickered and uninterrupted under all circumstances.

ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी "खुशी" की दो परिभाषाएँ देती है:

1) ख़ुशी महसूस करने या दिखाने की अवस्था या भाव

2) इस बात से संतुष्ट होने की अवस्था कि कोई चीज़ अच्छी या सही है

हमें खुशी और संतुष्टि कब महसूस होती है? जब छह इंद्रियों में से एक या अधिक संतुष्ट होती हैं, तो मस्तिष्क में एंडोर्फिन, डोपामाइन, सेरोटोनिन और ऑक्सीटोसिन नामक रसायन जारी होते हैं। यह रसायन हमें आनंद और संतुष्टि का एहसास कराते हैं। इंद्रियाँ अपनी-अपनी वस्तुओं के संपर्क में आने पर तृप्त होती हैं। छह इंद्रियों के लिए संतुष्टि की वस्तुएं निम्नलिखित हैं:

समझ संतुष्टि की वस्तु

उदाहरण

आँख रूप

प्राकृतिक सौंदर्य, एनिमेशन, पेंटिंग, नक्काशी आदि।

नाक

गंध

फूलों की सुगंध, इत्र, भोजन की सुगंध आदि।

त्वचा छूना

चिकनी सतह का स्पर्श आदि।

कान आवाज़

संगीत, मीठी बातें आदि।

जीभ स्वाद

खाने की चीजों का स्वाद

दिमाग विचार और भावनाएँ

सम्मान, प्रशंसा, प्यार, उपलब्धि, यादें, आदि।

क्या ख़ुशी महज़ एक भावना है जो तब उत्पन्न होती है जब संतुष्टि की वस्तु इंद्रिय के संपर्क में आती है? नहीं, सच्ची खुशी शांति और संतुष्टि में रहने की स्थायी स्थिति है। इंद्रियों की तृप्ति से उत्पन्न अनुभूति क्षणिक सुख या संतुष्टि मात्र है।

आज की दुनिया में, हमने ख़ुशी को खुशी समझ लिया है। खुशी की तलाश में हम इंद्रियों की क्षणिक संतुष्टि की गतिविधियों में संलग्न होते हैं जैसे फिल्में देखना, रेस्तरां में खाना, नाइट क्लबों में नृत्य करना, शराब पीना, भ्रमण करना, सोशल मीडिया, घूमना आदि। ये गतिविधियां निश्चित रूप से हमें खुशी देती हैं लेकिन वह खुशी नहीं है। यह लंबे समय तक चलता है. जैसे ही हम गतिविधि समाप्त करते हैं, हम अधिक आनंद की लालसा महसूस करने लगते हैं। हम वास्तव में संतुष्ट या संतुष्ट महसूस नहीं करते हैं। हमें सच्ची ख़ुशी नहीं मिलती।

हमें सच्ची ख़ुशी कैसे मिल सकती है? हम वह आनंद कैसे प्राप्त कर सकते हैं जो संतुष्टि की ओर ले जाए? इसका उत्तर दर्शनशास्त्र की सबसे प्रामाणिक पुस्तक, भगवद गीता 2.66 में दिया गया है:

नास्ति बुद्धिरायुक्तस्य

न चयुक्तस्य भावना

न चाभावयतः शान्तिर

आशान्तस्य कुतः सुखम्

“जो व्यक्ति ईश्वर से नहीं जुड़ा है, उसके पास न तो पारलौकिक बुद्धि हो सकती है और न ही स्थिर दिमाग, जिसके बिना शांति की कोई संभावना नहीं है। और शांति के बिना सुख कैसे हो सकता है?”

सच्ची खुशी शांत मन से आती है। मन को केवल दिव्य बुद्धि द्वारा ही शांति प्रदान की जा सकती है। और आत्मा (अपनी आत्मा) को परमात्मा से जोड़कर बुद्धि को पारलौकिक बनाया जा सकता है।

स्वयं को परमात्मा से कैसे जोड़ें? हम अपनी गतिविधियों को परमात्मा से जोड़कर परमात्मा से जुड़ सकते हैं। हमारे द्वारा की जाने वाली सभी गतिविधियों को दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है:

1) इन्द्रियतृप्ति की गतिविधियाँ: अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए की जाने वाली गतिविधियाँ।

2) विस्तारित इंद्रिय संतुष्टि की गतिविधियाँ: हमसे जुड़े लोगों की इंद्रियों को संतुष्टि देकर आनंद प्राप्त करने की गतिविधियाँ।

अपनी गतिविधियों को परमेश्वर से जोड़ने के लिए, हमें गतिविधियों को इस प्रकार करना होगा कि परमेश्वर की इंद्रियाँ तृप्त हों। सर्वोच्च कोई निराकार, संवेदनहीन ऊर्जा नहीं है बल्कि वह पारलौकिक इंद्रियों वाला सर्व ऊर्जावान व्यक्ति है। उनके अनंत नाम हैं जिनमें से सबसे उपयुक्त नाम "कृष्ण" है जिसका अर्थ है सभी आकर्षक। जब हम भगवान कृष्ण की इंद्रियों को संतुष्ट करने के लिए गतिविधियों में संलग्न होते हैं, तो हमें आनंद महसूस होगा जिससे संतुष्टि मिलेगी। श्रीमद्भागवत 7.5.23 में वर्णित नौ गतिविधियाँ हैं जिनके द्वारा कोई कृष्ण की इंद्रियों को आनंद दे सकता है:

श्रवणं कीर्तनं विष्णोः

स्मरणम् पाद-सेवनम्

अर्चनं वंदनं दास्यम्

सख्यम् आत्म-निवेदनम्

“भगवान विष्णु (कृष्ण) के दिव्य पवित्र नाम, रूप, गुण, सामग्री और लीलाओं के बारे में सुनना और जप करना, उनका स्मरण करना, भगवान के चरण कमलों की सेवा करना, सोलह प्रकार की सामग्रियों से भगवान की सम्मानजनक पूजा करना, प्रार्थना करना। भगवान, उनका सेवक बन जाना, भगवान को अपना सबसे अच्छा मित्र मानना, और सब कुछ उन्हें समर्पित कर देना”

हमें अपना नियमित कर्तव्य नहीं छोड़ना चाहिए। लेकिन उनके साथ-साथ, यदि हम प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में इन नौ गतिविधियों में से किसी एक या अधिक में संलग्न होते हैं तो हम सर्वोच्च से जुड़ जाएंगे। इन गतिविधियों को करने से हमारी इंद्रियाँ शुद्ध होंगी और साथ ही नीचे बताए अनुसार तृप्ति की शुद्ध वस्तुओं से तृप्त होंगी:

समझ संतुष्टि की शुद्ध वस्तुएं

आँख

भगवान के दिव्य रूप (विग्रह) की सुंदरता को देखना

नाक

भगवान को अर्पित किए गए फूलों और सुगंध को सूंघें

त्वचा भगवान के दिव्य रूप (विग्रह) को स्पर्श करना

कान

भगवान के दिव्य पवित्र नाम, रूप, गुणों, सामग्री और लीलाओं के बारे में सुनना

जीभ

भगवान को चढ़ाए गए शुद्ध भोजन का स्वाद लेना और भगवान के दिव्य पवित्र नाम, रूप, गुणों, सामग्री और लीलाओं का जप करना।

दिमाग

भगवान के दिव्य पवित्र नाम, रूप, गुणों, सामग्री और लीलाओं के बारे में सोचना

यदि हम इस प्रकार अभ्यास करेंगे तो हमारी इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि और आत्मा धीरे-धीरे शुद्ध हो जायेंगे। हम जितना अधिक शुद्ध होंगे उतना ही अधिक हमें सच्ची खुशी महसूस होगी। वह ख़ुशी हर परिस्थिति में अविरल और निर्बाध रहेगी।

How to drink nectar

Wed, 24 Jul 2019 06:41:21 +0530

Have you ever drunk the nectar which gives ever-increasing bliss and never makes one satiated? Have you ever heard about the nectar whose single drop provides an unlimited ambrosial pleasure?

Have you ever read about the nectar whose fragmental portion of a drop grants immortality?

This kind of pure nectar is the most palatable substance and an object of craving for everyone. Unfortunately, many don't have information about how to get this. However, bonafide spiritual teachers mercifully revealed the source of this pure nectar through the light of the Holy Scriptures. The source is the process of chanting and hearing Krishna's holy name.

There are many Holy names of Krishna, and one can chant any one of the names. However, for the current age which is Kali-yuga, scriptures recommend “Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare” as a mahamantra for everyone. Moreover, the process is also very simple - one has to chant the mahamantra loud enough to hear oneself attentively.

All the revealed scriptures staunchly recommend this process of obtaining nectar, which puts an end to all kinds of miseries in this world, including death. Lord Chaitanya Mahaprabhu inaugurated this Hare Krishna movement through which He magnanimously distributed the nectar without considering any qualification.

Srila Rupa Goswami says, "I do not know how much nectar the two syllables 'Krish-na' have produced. When the holy name of Krishna is chanted, it appears to dance within the mouth. We then desire many, many mouths. When that name enters the holes of the ears, we desire many millions of ears. And when the holy name dances in the courtyard of the heart, it conquers the activities of the mind, and therefore all the senses become inert."

In the initial stages, one cannot experience this taste of nectar because of contaminated heart. Srila Rupa Goswami explains the reason as follows. "The holy name, character, pastimes, and activities of Krishna are all transcendentally sweet like sugar candy. Although the tongue of one afflicted by the jaundice of avidyā [ignorance] cannot taste anything sweet, it is wonderful that simply by carefully chanting these sweet names every day, a natural relish awakens within his tongue, and his disease is gradually destroyed at the root."

Our ignorance about spiritual identity due to the contaminated heart is compared here as jaundice. Srila Prabhupada explains, "There is the example given of the jaundice patient. He is suffering from disease, and when given sugar-candy, which is the cure, he finds it very bitter and distasteful. But, that does not mean the sugar-candy is not very sweet or delicious; it is simply due to his diseased condition that it seems bitter. In order to be cured from his disease, he must take the medicine of sugar-candy, despite the apparently bitter taste, and as he becomes cured, the real sweet taste of the candy is gradually revealed. Similarly, we are diseased, and only if we take to this chanting process may we be cured. Maya may put so many doubts and worthless arguments into our minds, but if we continue the chanting, the curing process will go on, never mind the doubts, and gradually we will get a taste of that sweet nectar of Krishna Nama Sankirtan."

Drinking the nectar of the holy name of Lord Krishna is the special gift given by Lord Chaitanya Mahaprabhu to the fallen souls of Kali-yuga. This facility is not available even to the greatest demigods up to Lord Brahma. To understand this magnanimity of Lord Chaitanya's Hare Krishna Movement, which is readily accessible to humanity is beyond human abilities. Nonetheless, a sincere practitioner quickly realizes the simple truth.

Therefore, one has to take up the process of chanting and hearing the Hare Krishna mahamantra very earnestly. This process not only enables one to cross all the miseries of life but also helps one to taste the ambrosial nectar, which is impossible to attain by other means. Every intelligent person must seriously engage in this practice to make one's life successful.

क्या तुमने कभी वह अमृत पिया है जो निरन्तर बढ़ता हुआ आनन्द देता है और कभी तृप्ति नहीं देता? क्या आपने कभी उस अमृत के बारे में सुना है जिसकी एक बूंद असीमित अमृतमय आनंद प्रदान करती है? क्या आपने कभी उस अमृत के बारे में पढ़ा है जिसकी एक बूँद का अंश अमरता प्रदान करता है?

इस प्रकार का शुद्ध अमृत सबसे स्वादिष्ट पदार्थ और सभी के लिए लालसा की वस्तु है। दुर्भाग्य से, कई लोगों को यह जानकारी नहीं है कि इसे कैसे प्राप्त किया जाए। हालाँकि, प्रामाणिक आध्यात्मिक शिक्षकों ने दयालुतापूर्वक पवित्र ग्रंथों के प्रकाश के माध्यम से इस शुद्ध अमृत के स्रोत को प्रकट किया। इसका स्रोत कृष्ण के पवित्र नाम का जाप और श्रवण करने की प्रक्रिया है।

कृष्ण के कई पवित्र नाम हैं, और कोई भी किसी भी नाम का जाप कर सकता है। हालाँकि, वर्तमान युग जो कि कलियुग है, के लिए शास्त्र सभी के लिए एक महामंत्र के रूप में "हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे / हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे" की सलाह देते हैं। इसके अलावा, यह प्रक्रिया भी बहुत सरल है - व्यक्ति को स्वयं को ध्यान से सुनने के लिए इतनी जोर से महामंत्र का जाप करना होता है।

सभी प्रकट धर्मग्रंथ अमृत प्राप्त करने की इस प्रक्रिया की दृढ़ता से अनुशंसा करते हैं, जो मृत्यु सहित इस दुनिया में सभी प्रकार के दुखों का अंत करता है। भगवान चैतन्य महाप्रभु ने इस हरे कृष्ण आंदोलन का उद्घाटन किया जिसके माध्यम से उन्होंने बिना किसी योग्यता पर विचार किए उदारतापूर्वक अमृत वितरित किया।

श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं, "मुझे नहीं पता कि दो अक्षरों 'कृष्ण-ना' ने कितना अमृत उत्पन्न किया है। जब कृष्ण के पवित्र नाम का जप किया जाता है, तो यह मुंह के भीतर नृत्य करने लगता है। तब हम कई, कई मुंह की इच्छा करते हैं। जब वह नाम कानों के छिद्रों में प्रवेश करता है, हम लाखों कानों की कामना करते हैं। और जब पवित्र नाम हृदय के आंगन में नृत्य करता है, तो यह मन की गतिविधियों पर विजय प्राप्त करता है, और इसलिए सभी इंद्रियां निष्क्रिय हो जाती हैं।

प्रारंभिक अवस्था में दूषित हृदय के कारण अमृत के इस स्वाद का अनुभव नहीं हो पाता। श्रील रूप गोस्वामी इसका कारण इस प्रकार बताते हैं। "कृष्ण के पवित्र नाम, चरित्र, लीलाएँ और गतिविधियाँ सभी मिश्री की तरह दिव्य रूप से मधुर हैं। यद्यपि अविद्या [अज्ञान] के पीलिया से पीड़ित व्यक्ति की जीभ किसी भी मीठे पदार्थ का स्वाद नहीं ले सकती है, लेकिन यह आश्चर्यजनक है कि केवल इन मीठे का ध्यानपूर्वक जप करने से प्रतिदिन नाम लेने से उसकी जीभ में एक स्वाभाविक स्वाद जागृत हो जाता है और उसका रोग धीरे-धीरे जड़ से नष्ट हो जाता है।"

दूषित हृदय के कारण आध्यात्मिक पहचान के बारे में हमारी अज्ञानता की तुलना यहाँ पीलिया से की गई है। श्रील प्रभुपाद बताते हैं, "पीलिया रोगी का उदाहरण दिया गया है। वह बीमारी से पीड़ित है, और जब उसे इलाज के लिए मिश्री दी जाती है, तो उसे यह बहुत कड़वा और अरुचिकर लगता है। लेकिन, इसका मतलब चीनी नहीं है- कैंडी बहुत मीठी या स्वादिष्ट नहीं है; यह केवल उसकी रोगग्रस्त स्थिति के कारण है कि वह कड़वी लगती है। अपनी बीमारी से ठीक होने के लिए, उसे स्पष्ट रूप से कड़वे स्वाद के बावजूद, मिश्री की दवा लेनी चाहिए, और जैसे ही वह कड़वी हो जाती है ठीक होने पर, कैंडी का असली मीठा स्वाद धीरे-धीरे प्रकट होता है। इसी तरह, हम रोगग्रस्त हैं, और केवल अगर हम इस जप प्रक्रिया को अपनाते हैं तो हम ठीक हो सकते हैं। माया हमारे मन में बहुत सारे संदेह और बेकार तर्क डाल सकती है, लेकिन अगर हम जारी रखते हैं जप, इलाज की प्रक्रिया चलती रहेगी, संदेह की परवाह न करें, और धीरे-धीरे हमें कृष्ण नाम संकीर्तन के उस मधुर अमृत का स्वाद मिलेगा।"

भगवान कृष्ण के पवित्र नाम का अमृत पीना कलियुग की पतित आत्माओं को भगवान चैतन्य महाप्रभु द्वारा दिया गया विशेष उपहार है। यह सुविधा बड़े-बड़े देवताओं से लेकर भगवान ब्रह्मा तक को भी उपलब्ध नहीं है। भगवान चैतन्य के हरे कृष्ण आंदोलन की इस उदारता को समझना, जो मानवता के लिए आसानी से सुलभ है, मानवीय क्षमताओं से परे है। फिर भी, एक ईमानदार अभ्यासी को शीघ्र ही सरल सत्य का एहसास हो जाता है।

इसलिए, व्यक्ति को हरे कृष्ण महामंत्र का जाप करने और सुनने की प्रक्रिया को बहुत गंभीरता से अपनाना होगा। यह प्रक्रिया न केवल व्यक्ति को जीवन के सभी दुखों से पार पाने में सक्षम बनाती है, बल्कि अमृत का स्वाद लेने में भी मदद करती है, जिसे अन्य तरीकों से प्राप्त करना असंभव है। प्रत्येक बुद्धिमान व्यक्ति को अपने जीवन को सफल बनाने के लिए इस अभ्यास में गंभीरता से संलग्न होना चाहिए।

Krishna's Formula For Happiness

Mon, 01 Jul 2019 22:33:05 +0530

Modern man has tried innumerable ways to be happy. Despite all endeavors, the statistics reaveal a predominant global rise in stress, depression, anxiety, psychiatric cases, suicides, crime, and corruption over the past few decades, among all walks of life. Besides this, a person needs to slog incessantly to secure bare necessities, which compels one to think, if happiness has become a luxury. Is it so difficult to be happy? Indeed, no. Lord Krishna gives a higher perspective of life and a greater understanding of the means of becoming happy. He gives a formula of assured, quick and lasting happiness.

When the roots are watered well, the fruits can be sweet and juicy. So, the sweet fruit of happiness is achieved when the roots of consciousness are spiritually watered.

nasti buddhir ayuktasya
na cayuktasya bhavana
na cabhavayatah shantir
ashantasya kutah sukham

One who is not in transcendental consciousness can have neither a controlled mind nor steady intelligence, without which there is no possibility of peace. And how can there be any happiness without peace? (Bhagavad-Gita 2.66)

To be happy, one must have peace. Peace comes with controlled mind and steady intelligence. One achieves controlled mind and steady intelligence only after achieving transcendental consciousness.

Lord Krishna says that without having a spiritual foundation, one cannot be materially happy. At the beginning of Bhagavad-gita, Arjuna tried to be happy by stopping the battle on the grounds of compassion, religious principles, moral codes, and indecisiveness. However, Krishna denounced Arjuna’s proposals because they were on a material (mundane) platform. Krishna wants everyone, including Arjuna, to derive the highest level of happiness in the transcendental (spiritual) platform.

We are not these bodies, but spirit souls, and we are not human beings, but are spiritual beings having a human experience. This fundamental knowledge is the foundation for real happiness. Being a spirit soul entails that our endeavor to be happy should be on the spiritual platform.

The material happiness is derived from our senses and the mind. It has a beginning and an end. No matter how great may be our plan of enjoyment on the bodily platform, it is always mixed with distress. One cannot have unalloyed happiness in this dimension. Krishna discouraged Arjuna and humanity at large, from deriving this temporary and inferior happiness. Instead, He unveiled the secret of spiritual happiness, which is to come to our real constitutional position, our real spiritual identity. On the spiritual platform, one enjoys an ever-increasing uninterrupted and unalloyed happiness. Every intelligent man must strive to achieve this highest standard of happiness.

The most crucial aspect is to execute this happiness formula. The first step is to elevate one's consciousness from material to the transcendental platform. Once this is achieved, rest all effortlessly follows. To quickly reach the spiritual platform and enjoy spiritual happiness, scriptures strongly recommend chanting the holy names of Lord Krishna.

Under the direction of a bona fide teacher, by regularly chanting Hare Krishna Mahamantra (Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare) and refraining from four sinful activities namely - eating meat, intoxication, gambling, illicit sex, one swiftly reaches the spiritual platform. This method is thoroughly recommended in all parts of Vedic literature and approved by all great saintly persons. After achieving the spiritual platform- the mind and the senses automatically get controlled, and intelligence becomes steady. Thus, one achieves lasting peace. By executing activities in this state of consciousness, one derives eternal happiness.

Srila Prabhupada says, "The surest path to happiness is to live by the principles laid down by Lord Krishna and not to disobey His established laws." The happiness one achieves by following Krishna's formula is like an ocean of ambrosia. Merely by following the guidelines of Krishna, one can instantly perceive the results. Therefore, every intelligent man must endeavor in this direction to make his life perfect by being permanently happy.

आधुनिक मनुष्य ने खुश रहने के अनगिनत तरीके आजमाए हैं। सभी प्रयासों के बावजूद, आँकड़े पिछले कुछ दशकों में जीवन के सभी क्षेत्रों में तनाव, अवसाद, चिंता, मनोरोग के मामलों, आत्महत्याओं, अपराध और भ्रष्टाचार में प्रमुख वैश्विक वृद्धि दर्शाते हैं। इसके अलावा, एक व्यक्ति को न्यूनतम आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए लगातार कड़ी मेहनत करनी पड़ती है, जो किसी को यह सोचने पर मजबूर करती है कि क्या खुशी एक विलासिता बन गई है। क्या खुश रहना इतना मुश्किल है? सचमुच, नहीं. भगवान कृष्ण जीवन का एक उच्च दृष्टिकोण और खुश रहने के साधनों की एक बड़ी समझ देते हैं। वह सुनिश्चित, त्वरित और स्थायी खुशी का सूत्र देते हैं।

जब जड़ों को अच्छी तरह से पानी दिया जाता है, तो फल मीठे और रसीले हो सकते हैं। तो, खुशी का मीठा फल तब प्राप्त होता है जब चेतना की जड़ों को आध्यात्मिक रूप से सींचा जाता है।

नास्ति बुद्धिरायुक्तस्य

न चयुक्तस्य भावना

न चाभवयतः शान्तिर

अशान्तस्य कुतः सुखम्

जो व्यक्ति पारलौकिक चेतना में नहीं है, उसके पास न तो नियंत्रित मन हो सकता है और न ही स्थिर बुद्धि, जिसके बिना शांति की कोई संभावना नहीं है। और शांति के बिना सुख कैसे हो सकता है? (भगवद-गीता 2.66)

खुश रहने के लिए व्यक्ति के पास शांति होनी चाहिए। शांति नियंत्रित मन और स्थिर बुद्धि से आती है। पारलौकिक चेतना प्राप्त करने के बाद ही व्यक्ति नियंत्रित मन और स्थिर बुद्धि प्राप्त कर पाता है।

भगवान कृष्ण कहते हैं कि आध्यात्मिक आधार के बिना कोई भी भौतिक रूप से खुश नहीं हो सकता। भगवद-गीता की शुरुआत में, अर्जुन ने करुणा, धार्मिक सिद्धांतों, नैतिक नियमों और अनिर्णय के आधार पर युद्ध रोककर खुश रहने की कोशिश की। हालाँकि, कृष्ण ने अर्जुन के प्रस्तावों की निंदा की क्योंकि वे एक भौतिक (सांसारिक) मंच पर थे। कृष्ण चाहते हैं कि अर्जुन सहित हर कोई पारलौकिक (आध्यात्मिक) मंच पर उच्चतम स्तर की खुशी प्राप्त करे।

हम ये शरीर नहीं हैं, बल्कि आत्माएं हैं, और हम इंसान नहीं हैं, बल्कि मानवीय अनुभव वाले आध्यात्मिक प्राणी हैं। यह मौलिक ज्ञान वास्तविक खुशी की नींव है। एक आध्यात्मिक आत्मा होने का तात्पर्य यह है कि खुश रहने का हमारा प्रयास आध्यात्मिक मंच पर होना चाहिए।

भौतिक सुख हमारी इंद्रियों और मन से प्राप्त होता है। इसकी शुरुआत और अंत है। शारीरिक स्तर पर आनंद की हमारी योजना चाहे कितनी भी बड़ी क्यों न हो, उसमें हमेशा कष्ट मिश्रित होता है। इस आयाम में किसी को भी शुद्ध खुशी नहीं मिल सकती। कृष्ण ने अर्जुन और समग्र मानवता को इस अस्थायी और निम्न सुख को प्राप्त करने से हतोत्साहित किया। इसके बजाय, उन्होंने आध्यात्मिक खुशी के रहस्य का खुलासा किया, जिसका अर्थ है हमारी वास्तविक संवैधानिक स्थिति, हमारी वास्तविक आध्यात्मिक पहचान। आध्यात्मिक मंच पर, व्यक्ति निरंतर बढ़ती हुई निर्बाध और निर्मल खुशी का आनंद लेता है। प्रत्येक बुद्धिमान व्यक्ति को खुशी के इस उच्चतम मानक को प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।

सबसे महत्वपूर्ण पहलू इस खुशी के फॉर्मूले को क्रियान्वित करना है। पहला कदम किसी की चेतना को भौतिक से पारलौकिक स्तर तक ऊपर उठाना है। एक बार यह हासिल हो जाए तो बाकी सब सहजता से हो जाता है। आध्यात्मिक मंच तक शीघ्र पहुंचने और आध्यात्मिक सुख का आनंद लेने के लिए, शास्त्र भगवान कृष्ण के पवित्र नामों का जाप करने की दृढ़ता से सलाह देते हैं।

एक प्रामाणिक शिक्षक के निर्देशन में, नियमित रूप से हरे कृष्ण महामंत्र (हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे / हरे राम हरे राम राम राम राम हरे हरे) का जप करके और चार पापी गतिविधियों से बचना चाहिए - मांस खाना, नशा करना, जुआ खेलना, अवैध व्यवहार करना। सेक्स से व्यक्ति तेजी से आध्यात्मिक मंच तक पहुंच जाता है। यह विधि वैदिक साहित्य के सभी भागों में पूरी तरह से अनुशंसित है और सभी महान संत व्यक्तियों द्वारा अनुमोदित है। आध्यात्मिक मंच प्राप्त होने पर मन और इंद्रियाँ स्वतः नियंत्रित हो जाती हैं और बुद्धि स्थिर हो जाती है। इस प्रकार, व्यक्ति को स्थायी शांति प्राप्त होती है। चेतना की इस अवस्था में गतिविधियाँ निष्पादित करने से व्यक्ति को शाश्वत सुख प्राप्त होता है।

श्रील प्रभुपाद कहते हैं, "खुशी का सबसे निश्चित मार्ग भगवान कृष्ण द्वारा निर्धारित सिद्धांतों के अनुसार जीना है न कि उनके स्थापित कानूनों की अवहेलना करना।" कृष्ण के सूत्र का पालन करने से जो सुख प्राप्त होता है वह अमृत के सागर के समान है। केवल कृष्ण के दिशानिर्देशों का पालन करने से व्यक्ति तुरंत परिणाम देख सकता है। अतः प्रत्येक बुद्धिमान मनुष्य को इस दिशा में प्रयत्न करना चाहिये कि वह स्थायी रूप से सुखी रहकर अपने जीवन को उत्तम बनाये।

Miracles in Ratha Yatra

Sat, 29 Jun 2019 02:43:27 +0530

हिंदी में पढ़ने के लिए निचे स्क्रॉल करें

Lord Chaitanya Mahaprabhu stayed in Jagannatha Puri for eighteen years. Every year He participated in Ratha Yatra and also invited His devotees from Bengal to participate. During these Ratha Yatras he displayed various miraculous pastimes.

Simultaneously present in seven groups

Once during the Ratha Yara, Lord Chaitanya divided the devotees into seven groups for performing sankirtana. Each group had a main singer, co-singers, mridanga (drums) & kartal (hand cymbals) players. These groups resembled bunch of clouds and their uproarious kirtana resounded in the three worlds. Lord Chaitanya moved through these groups one after the other and danced in great jubilation. He entered into each group and loudly chanted “Hari! Hari!” and “Jaya Jagannatha!” After performing sankirtana in this manner for some time, Lord at once displayed a miracle. He simultaneously became present in all the seven groups. Every group felt that Lord Chaitanya is with them only and is not leaving their group and going elsewhere. But only a few advanced devotees of the Lord could understand this miracle and they were struck with wonder. Lord Chaitanya performed this pastime in the same manner as Lord Krishna, during the rasa-lila, expanded Himself into as many forms as the number of Gopis present. Each Gopi thought that Lord Krishna is present with her alone.

Moved the chariot with head

During the kritans in Ratha Yatra, lord Chaitanya would encourage all the devotees to dance. But when He began to dance, in order to see Him dancing, all the seven kirtana groups combined together and sang tumultuously. Offering obeisances to the Lord with folded hands, Sri Caitanya Mahaprabhu raised His face toward Jagannatha and prayed as follows.

namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca
jagad-dhitaya krishnaya govindaya namo namah

‘Let me offer my respectful obeisances unto Lord Krishna, who is the worshipable Deity for all brahminical men, who is the well-wisher of cows and brahmanas, and who is always benefiting the whole world. I offer my repeated obeisances to the Personality of Godhead, known as Krishna and Govinda.’

Lord Chaitanya danced in great ecstasy. Everyone was astonished and even Lord Jagannatha became extremely happy to see Him. The Ratha came stopped and remained immobile while Lord Jagannatha, watched the dancing. After circumambulating Jagannatha, Sri Caitanya Mahaprabhu after circumambulating the Ratha, went behind and began pushing it with His head. As soon as He pushed, the car immediately started to move, making a rattling noise. The people all around began to chant the holy name of the Lord, “Hari! Hari!”

रथ यात्रा में भगवान् चैतन्य द्वारा चमत्कार

भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने जगन्नाथ पूरी में अट्ठारह वर्ष बिताए। हर वर्ष उन्होंने रथ यात्रा में भाग लिया और बंगाल तथा अन्य स्थानों से भक्तों को आमंत्रित भी किया । इन रथ यात्राओं के दौरान उन्होंने अनेक अद्भुत लीलाओं का प्रदर्शन भी किया ।

सात दलों में विस्तार

एक बार भगवान् चैतन्य महाप्रभु रथ यात्रा में संकीर्तन करने के लिए भक्तों के सात दल नियुक्त किये । प्रत्येक दल में एक मुख्य गायक के साथ कुछ सहगायक और मृदंग एवं करताल वादक भी थे। वैष्णवों के यह दल बादलों के समूह जैसे प्रतीत हो रहे थे और उनका उच्च स्वर में किया गया संकीर्तन तीनों लोकों में गूंज रहा था। भगवान् चैतन्य महाप्रभु इन सातों दलों में एक के बाद एक भ्रमण करके उत्साहपूर्वक नृत्य करने लगे। वे हर दल में जाकर ज़ोर ज़ोर से "हरि ! हरि !" और "जय जगन्नाथ" का घोष करने लगे । कुछ देर तक इस प्रकार रथ यात्रा के संकीर्तन में भाग लेते हुए उन्होंने एकाएक चमत्कार दिखाया। वे एकसाथ सभी सात दलों में उपस्थित हो गए। हर दल को यह प्रतीत होने लगा कि चैतन्य महाप्रभु केवल उनके ही साथ हैं और उनके दल को छोड़कर कहीं नहीं जा रहे । लेकिन भगवान् के कुछ विशेष भक्त ही इस अद्भुत लीला को समझ पाए और विस्मित हो गए । चैतन्य महाप्रभु ने यह लीला ठीक उस प्रकार रची जिस प्रकार भगवान् कृष्ण ने रास लीला के समय खुद को हर गोपी के साथ विस्तारित कर लिया था और प्रत्येक गोपी यह सोचने लगी कि भगवान् कृष्ण केवल उनके ही साथ हैं।

अपने सिर से रथ को धकेला

रथ यात्रा में कीर्तन के दौरान भगवान् चैतन्य महाप्रभु सभी भक्तों को नृत्य करने के लिए प्रेरित करते थे । किन्तु जब वे नृत्य करने लगे तो उन्हें देखने के लिए सभी सात दल एकजुट हुए और उच्च स्वर में कीर्तन करने लगे । भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने रथ पर विराजमान भगवान् जगन्नाथ को प्रणाम किया और यह प्रार्थना अर्पण की :

नमो ब्रह्मण्य देवाय जो ब्राह्मण हिताय च
जगद्धिताय कृष्णाय गोविन्दाय नमो नमः

"मैं भगवान् कृष्ण को सादर प्रणाम करता हूँ जो सभी ब्राह्मणों के आराध्य हैं और गौओं तथा ब्राह्मणों के शुभचिंतक हैं। वे पुरे जगत के हितकर्ता हैं। मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सादर प्रणाम करता हूँ जो कृष्ण और गोविन्द के नाम से जाने जाते हैं।

भावविभोर होकर चैतन्य महाप्रभु पुरे वेग से नृत्य करने लगे। सभी भक्तों के साथ साथ स्वयं भगवान् जगन्नाथ भी नृत्य देखकर प्रफुल्लित हो गए। उनका नृत्य देखने के लिए भगवान् जगन्नाथ का रथ रुक गया। महाप्रभु का नृत्य समाप्त होने के बाद भी रथ आगे नहीं बढ़ रहा था और सभी प्रकार के प्रयास विफल होने लगे । तब चैतन्य महाप्रभु ने रथ की परिक्रमा की और अपने सिर से उसे धकेला । रथा आगे बढ़ने लगा। और सबने "हरि ! हरि !" का जयघोष किया ।

Yoga In Bhagavad Gita

Thu, 20 Jun 2019 09:41:59 +0530

हिंदी में पढ़ने के लिए निचे स्क्रोल करें

Meaning of yoga

Yoga means ‘science of the relationship with the Supreme’. In Bhagavad-gita Lord Krishna explains the levels of advancement of yogis and finally concludes that the topmost yogi is he who is most intimately united with Him.

The Beginning of Yoga

yoga-sthah kuru karmani sangam tyaktva dhananjaya
siddhy-asiddhyoh samo bhütva samatvam yoga ucyate

Be steadfast in yoga, O Arjuna. Perform your duty and abandon all attachment to success or failure. Such evenness of mind is called yoga. (Bg 2.48)

Who is a Yogi?

anashritah karma-phalam karyam karma karoti yah
sa sannyasi ca yogi ca na niragnir na cakriyah

“One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic: not he who lights no fire and performs no work.” (Bg 6.1)

Advanced Yogi

yada hi nendriyartheshu na karmasv anushajjate
sarva-saìkalpa-sannyasi yogarudhhas tadocyate

A person is said to have attained to yoga when, having renounced all material desires, he neither acts for sense gratification nor engages in fruitive activities. (Bg 6.4)

jnana-vijnana-triptatma kutha-stho vijitendriyah
yukta ity ucyate yogi sama-loshörashma-kancanah

A person is said to be established in self-realization and is called a yogi [or mystic] when he is fully satisfied by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything-whether it be pebbles, stones or gold-as the same. (Bg 6.8)

Further Advanced Yogi

suhrin-mitrary-udasina-madhyastha-dveshya-bandhushu
sadhushv api ca papeshu sama-buddhir vishishyate

A person is said to be still further advanced when he regards all—the honest well-wisher, friends and enemies, the envious, the pious, the sinner and those who are indifferent and impartial-with an equal mind. (Bg 6.9)

The Highest Yogi

yoginam api sarvesham mad-gatenantar-atmana
shraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah

And of all yogis, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. (Bg 6.47)

भगवद्गीता में योग

योग का अर्थ

योग का अर्थ है 'परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध का विज्ञान।' भगवद्गीता में भगवान् कृष्ण योग में उन्नति के अलग अलग चरण बताते हैं और अंत में निष्कर्ष देते हैं कि सर्वोच्च योगी वह है जो उनसे परम अंतरंग रूप में युक्त है।

योग का प्रारम्भ

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनंजय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥

हे अर्जुन! जय अथवा पराजय की समस्त आसक्ति त्याग कर समभाव से अपना कर्म करो | ऐसी समता योग कहलाती है | (भ.गी. 2.48)

योगी कौन है?

श्रीभगवानुवाच
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।
स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥

श्रीभगवान् ने कहा – जो पुरुष अपने कर्मफल के प्रति अनासक्त है और जो अपने कर्तव्य का पालन करता है, वही संन्यासी और असली योगी है | वह नहीं, जो न तो अग्नि जलाता है और न कर्म करता है | (भ.गी. 6.1)

उन्नत योगी

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।
सर्वसंकल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥

जब कोई पुरुष समस्त भौतिक इच्छाओं का त्यागा करके न तो इन्द्रियतृप्ति के लिए कार्य करता है और न सकामकर्मों में प्रवृत्त होता है तो वह योगारूढ कहलाता है | (भ.गी. 6.4)

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥

वह व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त तथा योगी कहलाता है जो अपने अर्जित ज्ञान तथा अनुभूति से पूर्णतया सन्तुष्ट रहता है | ऐसा व्यक्ति अध्यात्म को प्राप्त तथा जितेन्द्रिय कहलाता है | वह सभी वस्तुओं को – चाहे वे कंकड़ हों, पत्थर हों या कि सोना – एकसमान देखता है | (भ.गी. 6.8)

अधिक उन्नत योगी

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥

जब मनुष्य निष्कपट हितैषियों, प्रिय मित्रों, तटस्थों, मध्यस्थों, ईर्ष्यालुओं, शत्रुओं तथा मित्रों, पुण्यात्माओं एवं पापियों को समान भाव से देखता है, तो वह और भी उन्नत माना जाता है | (भ.गी. 6.9)

सर्वोच्च योगी

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान् भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥

और समस्त योगियों में से जो योगी अत्यन्त श्रद्धापूर्वक मेरे परायण है, अपने अन्तःकरण में मेरे विषय में सोचता है और मेरी दिव्य प्रेमाभक्ति करता है वह योग में मुझसे परम अन्तरंग रूप में युक्त रहता है और सबों में सर्वोच्च है | यही मेरा मत है | (भ.गी. 6.47)

The advent of Ramayana

Wed, 10 Apr 2019 00:08:01 +0530

One day Valmiki was visited in his ashrama by the celestial seer Narada. Valmiki asked him who was the most virtuous person in the world. Wanting to know if there was a perfect person anywhere, he asked, “Who is possessed of all power and knows what is right? Who is always truthful, firm of resolve and conscious of all services rendered? Who has subdued his self, conquered anger, is above fault-finding and, although being friendly to all beings, is nevertheless feared by even the gods when angry? O eminent sage, I have a great curiosity to know this and you are surely capable of telling me.”

Actually, by his own spiritual practices and meditations Valmiki had been able to realise that the Supreme Lord, Vishnu, had appeared on the earth in a human form. He wanted Narada, whom he saw as a spiritual master, to tell him about the Lord’s incarnation.

Narada replied, “There is one descended in the line of Ikshvaku and known by men as Rama. He is powerful, radiant, resolute and has brought His senses under control. Intelligent, sagacious, eloquent, glorious and an exterminator of foes, He knows the secret of virtue, is true to His promise and is intent on the good of the people.”

Narada went on at length describing Rama’s many qualities. He then narrated in brief the whole story of Rama’s pastimes. When he had finished he said, “This Rama is now ruling in Ayodhya. Indeed, you have already met Him when He came to your ashrama. The remaining part of His pastimes are yet to be manifested. O sage, all this will soon be described by yourself. This sacred story of Rama, known as the Ramayana, should be heard by all men. It is on a par with the Vedas and capable of destroying all sins. Hearing or reading this narrative a man will, on departing from this world, be honored in heaven along with his sons, grandsons, followers and attendants.”

Narada rose to leave and was worshipped by Valmiki. As the celestial seer rose into the sky by his mystic power, Valmiki stood thinking about Rama. He had already sensed His divinity when he met Him some years back. Narada had confirmed his intuition. Feeling thrilled with transcendental ecstasy, Valmiki made his way toward the nearby river to take his midday bath, followed by his disciples.

As he went toward the riverbank, the rishi surveyed the beautiful forest scenery. He saw playing among the reeds by the river a pair of cranes. Those two birds were engaged in mating and they sported together making a delightful sound.

Suddenly, as Valmiki looked on, a nishada huntsman fired an arrow and struck one of the birds. Mortally wounded and covered in blood, it thrashed about on the ground screaming in pain. Its mate also cried piteously and fell about in sorrow.

Seeing this, the soft-hearted Valmiki felt compassion. He saw the nishada approaching with bow in hand. In grief, he said to that hunter, “As you have slain this poor bird while it was absorbed in pleasure, may you have no peace of mind for the rest of your life.”

The curse came out in perfectly metered poetry. Astonished by this, Valmiki said, “What have I uttered? Tormented by grief I have composed a stanza filled with that emotion.”

The sage, brooding over the incident, entered the river and took his bath. After coming out he went back to his hermitage still thinking on the rhyming couplet he had spoken to the hunter. When he reached his ashrama Brahma suddenly appeared there. Valmiki offered respects to Brahma but could not stop thinking about the incident with the hunter.

Brahma spoke to Valmiki, “Let this poetic utterance of yours become the source of your glory. Do not brood any more, O sage. It was by my arrangement that this speech flowed from your lips. In that same meter you should now describe the pastimes on earth of the all-wise Rama. Tell the story of that hero as you have heard it from Narada. By my mercy you will be able to see every detail of that story, as clearly as a fruit held in the palm of your hand. Therefore, render this sacred and soul-ravishing tale into verse for the good of the world.”

Brahma blessed the sage that his narrative would remain extant for as long as the mountains stood on the face of the earth. He also told him that he would be able to continue living anywhere he chose within the universe for the same length of time.

Having finished speaking, Brahma disappeared. Valmiki was filled with wonder. The sage then began to meditate on Rama’s pastimes, gradually composing the Ramayana over the coming days.

एक दिन दिव्य द्रष्टा नारद ने वाल्मिकी से उनके आश्रम में मुलाकात की। वाल्मिकी ने उनसे पूछा कि दुनिया में सबसे गुणी व्यक्ति कौन है। यह जानना चाहते हुए कि क्या कहीं कोई पूर्ण व्यक्ति है, उन्होंने पूछा, "कौन सारी शक्तियों से युक्त है और जानता है कि क्या सही है?" कौन सदैव सच्चा, दृढ़ संकल्प वाला और प्रदान की गई सभी सेवाओं के प्रति सचेत रहता है? जिसने स्वयं को वश में कर लिया है, क्रोध पर विजय प्राप्त कर ली है, दोष-निरीक्षण से परे है और यद्यपि सभी प्राणियों के प्रति मित्रवत है, फिर भी क्रोधित होने पर देवता भी उससे डरते हैं? हे प्रख्यात ऋषि, मुझे यह जानने की बड़ी जिज्ञासा है और आप निश्चित रूप से मुझे बताने में सक्षम हैं।

दरअसल, अपनी आध्यात्मिक प्रथाओं और ध्यान से वाल्मिकी यह महसूस करने में सक्षम हो गए थे कि सर्वोच्च भगवान, विष्णु, मानव रूप में पृथ्वी पर प्रकट हुए थे। वह चाहते थे कि नारद, जिन्हें वह एक आध्यात्मिक गुरु के रूप में देखते थे, उन्हें भगवान के अवतार के बारे में बताएं।

नारद ने उत्तर दिया, “इक्ष्वाकु के वंशज एक हैं और लोग उन्हें राम के नाम से जानते हैं। वह शक्तिशाली, तेजस्वी, दृढ़ निश्चयी है और उसने अपनी इंद्रियों को वश में कर लिया है। बुद्धिमान, बुद्धिमान, वाक्पटु, गौरवशाली और शत्रुओं का नाश करने वाला, वह सद्गुणों के रहस्य को जानता है, अपने वादे के प्रति सच्चा है और लोगों की भलाई के लिए प्रतिबद्ध है।

नारद ने राम के अनेक गुणों का विस्तार से वर्णन किया। फिर उन्होंने संक्षेप में राम की लीलाओं की पूरी कहानी सुनाई। जब उन्होंने अपनी बात पूरी कर ली तो उन्होंने कहा, “यह राम अब अयोध्या में शासन कर रहे हैं। वास्तव में, आप उनसे पहले ही मिल चुके हैं जब वे आपके आश्रम में आये थे। उनकी लीलाओं का शेष भाग अभी प्रकट होना बाकी है। हे ऋषि, आप शीघ्र ही इस सबका वर्णन करेंगे। राम की यह पवित्र कहानी, जिसे रामायण के नाम से जाना जाता है, सभी मनुष्यों को सुननी चाहिए। यह वेदों के समकक्ष है और सभी पापों को नष्ट करने में सक्षम है। इस कथा को सुनने या पढ़ने से मनुष्य इस संसार से प्रस्थान करने पर अपने पुत्रों, पौत्रों, अनुयायियों और अनुचरों सहित स्वर्ग में सम्मानित होता है।

नारद जाने के लिए उठे और वाल्मिकी ने उनकी पूजा की। जैसे ही दिव्य द्रष्टा अपनी रहस्यमय शक्ति से आकाश में उठे, वाल्मिकी खड़े होकर राम के बारे में सोच रहे थे। कुछ वर्ष पहले जब वह उनसे मिले तो उन्हें उनकी दिव्यता का एहसास हो चुका था। नारद ने अपने अंतर्ज्ञान की पुष्टि कर दी थी। दिव्य परमानंद से रोमांचित महसूस करते हुए, वाल्मिकी अपने शिष्यों के साथ दोपहर के स्नान के लिए पास की नदी की ओर चले गए।

जैसे ही वह नदी तट की ओर बढ़े, ऋषि ने सुंदर वन दृश्यों का अवलोकन किया। उसने नदी के किनारे नरकटों के बीच सारसों के एक जोड़े को खेलते देखा। वे दोनों पक्षी संभोग में व्यस्त थे और वे एक साथ आनंददायक ध्वनि निकालते हुए खेल रहे थे।

अचानक, जैसे ही वाल्मिकी ने देखा, एक निशाद शिकारी ने तीर चलाया और पक्षियों में से एक को मारा। घातक रूप से घायल और खून से लथपथ, वह दर्द से चिल्लाते हुए जमीन पर इधर-उधर छटपटा रहा था। उसका साथी भी बहुत रोया और दुःख से इधर-उधर गिरने लगा।

यह देखकर कोमल हृदय वाले वाल्मिकी को दया आ गयी। उन्होंने देखा कि निषाद हाथ में धनुष लेकर आ रहे हैं। दुखी होकर उसने उस शिकारी से कहा, "चूंकि तुमने इस बेचारे पक्षी को आनंद में डूबे हुए मार डाला, इसलिए तुम्हें जीवन भर मानसिक शांति न मिले।"

यह अभिशाप पूरी तरह से नपी-तुली कविता में सामने आया। इससे चकित होकर वाल्मिकी बोले, “मैंने क्या कहा है? दुःख से व्यथित होकर मैंने उस भावना से परिपूर्ण एक छंद की रचना की है।”

इस घटना से चिंतित ऋषि ने नदी में प्रवेश किया और स्नान किया। बाहर आने के बाद वह अपने आश्रम में वापस चला गया और अभी भी उस छंदबद्ध दोहे पर विचार कर रहा था जो उसने शिकारी से कहा था। जब वह अपने आश्रम में पहुंचा तो अचानक ब्रह्मा वहां प्रकट हो गये। वाल्मिकी ने ब्रह्मा को प्रणाम किया लेकिन शिकारी के साथ हुई घटना के बारे में सोचना बंद नहीं कर सके।

ब्रह्मा ने वाल्मिकी से कहा, ''तुम्हारा यह काव्यात्मक कथन तुम्हारी महिमा का स्रोत बने। हे ऋषि, अब और चिंता मत करो। मेरी ही व्यवस्था से यह वाणी आपके मुख से प्रवाहित हुई। उसी छंद में अब आपको सर्वज्ञ राम की पृथ्वी पर लीलाओं का वर्णन करना चाहिए। उस वीर की कथा वैसी ही कहो जैसी तुमने नारद से सुनी है। मेरी दया से आप उस कहानी के प्रत्येक विवरण को अपनी हथेली में रखे फल की तरह स्पष्ट रूप से देख पाएंगे। इसलिए, दुनिया की भलाई के लिए इस पवित्र और आत्मा-विभोर करने वाली कहानी को छंद में प्रस्तुत करें।

ब्रह्मा ने ऋषि को आशीर्वाद दिया कि उनकी कथा तब तक प्रचलित रहेगी जब तक पृथ्वी पर पर्वत खड़े रहेंगे। उन्होंने उससे यह भी कहा कि वह ब्रह्माण्ड में अपनी इच्छानुसार कहीं भी उतने ही समय तक रह सकेगा।

अपनी बात समाप्त करके ब्रह्मा अन्तर्धान हो गये। वाल्मिकी आश्चर्य से भर गये। इसके बाद ऋषि ने राम की लीलाओं पर ध्यान करना शुरू किया और आने वाले दिनों में धीरे-धीरे रामायण की रचना की।

A Bowl Of Ambrosial Mercy

Fri, 05 Apr 2019 00:20:15 +0530

हिंदी में पढ़ने के लिए निचे स्क्रोल करें।

One fine day, as I entered the Ashram Prasadam Hall (the dining hall for devotees in Ashram) after Mangala-arati, a young devotee got startled. I noticed condensed mild dripping from his fingers as he was finishing the last bit of - the cool, creamy and irresistible - sweet rice. We both smiled at one another and it was all understood between us. Whether one is a young bhakta or a senior devotee, everyone has some sweet memories associated with this absolute nectar. As it all occured, some nectarean pastimes of the Lord and His devotees, connected to sweet rice flashed in my mind. It the first offering made to the Deities everyday, just before the mangala-arati. This ambrosial prasadam, popularly known as the "sweet rice" in devotee community is a thick and creamy rice pudding garnished with dry fruits and condiments. Remembering the related pastimes itself fills the mind with transcendental sweetness.

Mother Sita’s Rejuvenation: When mother Sita was abducted by Ravana & kept in Ashoka Groves, she became very weak & use to faint regularly in separation of Lord Rama. As Lord Brahma saw the pitiable situation of mother Sita, he immediately summoned Indra & asked him to take a pot of celestial sweet rice & deliver it to her. Indra followed & reached the Ashoka Groves disguising as a Brahmana along with Nidra Devi. By her influence, all the Rakshasis were put to sleep. He approached mother Sita & humbly offered the pot. Initially Sita was doubtful of his personality, but as Indra showed his real form, she accepted the sweet rice. She made an offering to Lord Ramachandra in meditation & then honored it as His Mahaprasadam. As soon as she ate it, she became freed from all bodily pangs & regained her lost energy & beauty.

Brahmana’s Meditation: Brahma-vaivarta Purana describes about a very poor Brahmana living at the bank of river Godavari. As he could not perform elaborate worship of the Lord because of his poverty, he used to simply meditate on grand, royal devotional activities like bathing the Lord with waters of the holy rivers, dressing Him with silken clothes, constructing lavish thrones for Him, cleansing & decorating the temple, preparing a varieties of preparations etc. Once in meditation, he prepared sweet rice. As it is only offered after being cooled, he wanted to check whether it was still hot before offering it to the Lord. As soon as he touched it, his finger got burnt & this broke his meditation. When he noticed his finger, it was actually burnt. Lord Narayana was observing all this from Vaikuntha. He became very pleased with the Brahmana’s devotion & immediately sent an airplane to bring him Back to Godhead.

Gopinatha-Kshira: As Madhavendra Puri received the order from Gopala deity to bring Sandalwood pulp from Jagannath Puri, he started his journey from Vrindavan & on the way reached the village of Remuna to take darshan of Lord Gopinath there. He came to know about the special sweet rice being offered there & desired to taste it so that he can make a similar offering for his Gopala deity. Soon, he realized that the sweet rice he was meditating on was still unoffered. Feeling greatly ashamed, he left the temple to take shelter in nearby marketplace. As Lord Gopinath was laid down to rest, Lord informed the priest in a dream that He had stolen a pot of sweet rice for Madhvendra Puri & asked the priest to deliver it to him. The priest got up & followed the order in great haste. As Madhavedra Puri was offered the stolen prasadam he relished it in great ecstacy & also ate broken pieces of earthern pot each day. From that day on, Lord became famous as Kshir Chor Gopinath.

Lord Alaranath: Long ago, there was a temple priest Ketana who asked his young son Madhu to make offerings to the Lord while he was outstation for some work. Madhu agreed. As he was not knowing the procedures to offer food to the deity, he simply placed the bhoga plate in front of the Lord and prayed to Him to accept the offering. He then went out to play with his friends. After some time, he came and saw that the plate still contained the food. He then began to cry and fervently prayed to the Lord to accept the food. As he went out again and to his great joy, found the plate empty when he came back. After 3 days, when the priest returned and found that his family was fasting for the last three days without prasadam. Madhu informed that the Lord was eating the entire offering every day. He had no faith in the words of his son & wanted to find out the truth. Accompanied by his father, Madhu went in front of the Deity & prayed to the Lord to accept it and then went out. Ketana who was hiding at the altar saw that Lord Alarnatha was personally taking a pot of sweet rice to eat. As he rushed to the Lord and grabbed His arm to prevent Him from taking it, the hot sweet rice spilled out and fell on the Lord’s body causing burns. The same burnt marks on Lord Vishnu’s body can be seen till today.

एक दिन मैं सुबह सुबह मंगलारती के बाद हमारे आश्रम के प्रसाद कक्ष में दाखिल हुआ तो मैंने देखा की एक उपस्थित भक्त तुरंत सतर्क हो गया है। कारन जानने के लिए जब मैंने गौर किया तो देखा कि उसकी उँगलियों के बीच से गाढ़ा दूध टपक रहा था। और वह शीतल, रसीली और मुग्ध करनेवाली चावल की खीर खा रहा था, जो भक्त समुदाय में "स्वीट राइस" के नाम से प्रसिद्द है। हम दोनों एक दूसरे की ओर मुस्कुराए और आपस में सब कुछ समझ लिया । इस घटना ने मुझे 'स्वीट राइस' से जुडी भगवान् और उनके भक्तों की लीलाओं का स्मरण करवा दिया। इन लीलाओं का स्मरण ही मन को दिव्य माधुर्य से भर देता है।

माता सीता की क्षतिपूर्ति

जब रावण ने माता सीता का अपहरण कर उन्हें अशोक वाटिका में कैद किया था, तब भगवान् श्री राम के वियोग में वे अत्यंत दुर्बल हो गयी थी और पुनः पुनः वे मूर्छित हो जाती थी। जब ब्रह्मा जी ने उनकी यह दयनीय स्थिति देखि तो तुरंत इंद्रदेव को निर्देश दिया की दैवी खीर का एक पात्र लेकर सीतादेवी को दें। देवराज इंद्र एक ब्राह्मण का भेस धारण कर, निद्रादेवी के साथ अशोक वाटिका पहुंचे। निद्रादेवी ने अपने प्रभाव से सभी राक्षसियों को सुला दिया और इंद्रदेव ने विनम्रता से सीतादेवी को वह दैवी खीर का पात्र सौंपा। प्रारम्भ में सीतादेवी को इंद्र पर शंका हुई, किन्तु इंद्र ने अपना वास्तविक रूप दिखाया और सीतादेवी ने पात्र स्वीकार किया। उन्होंने ध्यान लगाकर भगवान् श्री राम को वह अर्पण किया और तत्पश्चात उसे महाप्रसाद के रूप में ग्रहण किया। जैसे ही उन्होंने वह ग्रहण किया, वह समस्त शारीरिक क्लेशों से नुक्त हो गयी और उनका बल और सौंदर्य वापिस लौट आया।

ब्राह्मण द्वारा ध्यान

ब्रह्म वैवर्त पुराण में गोदावरी के तट पर रहनेवाले एक गरीब ब्राह्मण का उल्लेख है। वे अपनी गरीबी के कारण भगवान् की भव्य सेवा करने में असक्षम थे तो वे अपने ध्यान में ही भगवान् नारायण की वैभवशाली रूप से सेवा पूजा करते थे। उनकी ध्यानमय सेवाओं में नियमित रूप से भगवान् का पवित्र नदियों के जल से अभिषेक करना , रेशम के वस्त्र पहनाना, आभूषणों से सुसज्जित करना, रत्न जड़ित सिंहासन पर विराजमान करना, उनके मंदिर को सजाना और नाना प्रकार के व्यंजन अर्पित करना शामिल था। एक बार ध्यान में उन्होंने भगवान् नारायण के लिए 'स्वीट राइस' बनाया। यह व्यंजन शीतल होने के बाद ही खाया जाता है, तो वे भोग लगाने के पहले देखना चाहते थे की कहीं यह गरम तो नहीं है। जैसे ही उन्होंने उसको स्पर्श किया, उनकी उंगली जल गयी और उनका ध्यान टूट गया। उन्होंने देखा की उनकी उंगली वास्तव में ही जल गई है। भगवान् नारायण वैकुण्ठ से यह सब देखकर मुस्कुरा रहे थे। वे से अत्यंत प्रसन्न हुए और ब्राह्मण को वैकुण्ठ लाने के लिए विमान भेजा।

गोपीनाथ-क्षीर

जब श्री माधवेन्द्र पूरी को भगवान् गोपाल द्वारा जगन्नाथ पूरी से चन्दन लाने का आदेश प्राप्त हुआ तो वे वृन्दावन से चल पड़े। रस्ते में उन्होंने रेमूना नामक ग्राम में भगवान् गोपीनाथ का दर्शन किया। वहाँ उन्हें भगवान् को अर्पण होनेवाले विशेष 'स्वीट राइस' का पता चला और उन्होंने उसे चखने की इच्छा की ताकि वे वृन्दावन लौटकर भगवान् गोपाल को अर्पित कर सकें । जल्द ही उनको आभास हुआ की वे जिस 'खीर' को वे चखना चाहते हैं वो भगवान् को अभी तक अर्पण नहीं हुई । लज्जित होकर वे मदिर से निकल गए । शाम को मंदिर के पुजारी ने भगवान् को खीर अर्पण की और विश्राम दिया। पुजारी हो स्वप्न में भगवान् गोपीनाथ ने बताया की खीर का भोग लेते समय उन्होंने एक पात्र अपने भक्त माधवेन्द्र पूरी के लिए चुरा लिया था। अब पुजारी वह पात्र लेकर उन्हें सौंप दे। पुजारी तुरंत उठे और माधवेन्द्र पूरी को ढूंढकर वह खीर का पात्र सौंपा, जिसे उन्होंने भावविभोर होकर स्वीकार किया। और उस दिन से भगवान् क्षीर चोर गोपीनाथ के नाम से प्रसिद्ध हुए।

भगवान् अलारनाथ

अनेक वर्षों पूर्व केतन नमक एक पुजारी ने विदेश यात्रा पर जाते समय अपने पुत्र मधु को भगवान् को भोग अर्पण करने का कार्यभार सौंपा। मधु को अधिक जानकरी न होने के कारण उसने भोग की थाली भगवान् के समक्ष रखकर उनसे स्वीकार करने की प्रार्थना की । फिर वह अपने दोस्तों के साथ खेलने चला गया । और जब लौटकर देखा तो थाली में भोजन वैसा ही था। वह ज़ोर ज़ोर से रोने लगा की भगवान् भोजन को खाएं। वह पुनः बाहर गया और लौटकर देखा की थाली खाली है। तीन दिनों के बाद ब्राह्मण घर लौटा तो उसे पता चला कि उसका परिवार तेन दिनों से उपवास कर रहा है। पुत्र ने बताया कि रोज़ भगवान् पूरा भोग खा लेते हैं । ब्राह्मण को पुत्र की बातों पर विश्वास नहीं था तो वह स्वयं देखना चाहता था इसलिए भोग लगाते समय वह छुप गया। जब मधु ने भोग की टाहली बहगवां के समक्ष राखी और प्रार्थना की तो भगवान् अपने हाथों में खीर का पात्र लेने लगे। यह देखते ही केतन ने भागकर भगवान् का हाथ पकड़ लिया ताकि भगवान् खीर न ले सकें । इस छिना झपटी में कटोरी से गरम खीर भगवान् पर गिर गई और उनकी त्वचा जल गई। यह जलने के निशान आज भी भगवान् अलारनाथ पर देखे जा सकते हैं।

Paradox of Advancement

Thu, 28 Mar 2019 23:58:42 +0530

Until recently, most ancient settled societies across the globe were constituted of the four major social groups: priests, warriors, merchants and laborer [1]. These ancient societies were driven mainly by religious principles. And the economy of such societies majorly depended on agricultural output. But the modern advancement, characterized by technological and intellectual revolution, changed the nature of societies and increased the economic output, promising better living standards.

How did the modern advancement uplift the standards of living?

The industrial and intellectual revolution produced varieties of products and services in the fields of agriculture, transportation, communication, education, health, etc. The goal was to make the four aspects of life: eating, working, enjoying and sleeping relatively advanced and comfortable.

Did the modern advancement really uplift the standards of living?

The answer is No. Because:

1) We are working more than ever in order to fulfill the demand for advanced products and services of various categories. One may wonder, what’s wrong with overwork? Researches state that overwork has significantly contributed to the global issues like insomnia, heart diseases, stress, addiction, crimes etc. [2]

2) Once we get what we wanted, we want even better. The process of acquiring better is an unending process because the definition of “better” keeps changing. Thus at no point of time we can say that we have better living. For example, an average man might have wanted better sue, around 250 years ago. And an average man, around 150 years ago, might have wanted bicycle. 80 years ago, a bike. 30 years ago, a car. Now a cheap air travel. And when the air travel will become easily affordable, average man would want to travel in space. Struggling hard for better never ends, and every better thing comes with huge price.

3) The more we innovate, the more complex problems we discover as every innovation has inherent shortcomings. To overcome those shortcomings more inventors, researchers, engineers, thinkers and labors have to work. For example, by the late 1800s, large cities all around the world were “drowning in horse manure” as thousands of horses were on the road transporting people and goods around the city on carts and drays [3]. Then came the invention of motor car, which replaced horse-drawn vehicles with motorized vehicles. But production of motorized vehicles demanded great deal of stressful labor in manufacturing of OEM, auto components, raw material factories, automobile dealers, service centers and other enabling sectors. Story doesn’t end there. The motorized vehicles has driven away the fear of horse manure piling on the street but has raised the fear of polluted air piling on the surface of earth.

4) Furthermore the current advanced civilization ensures that people are not happy. Because if people were happy with what they had, why would they want more? An anti-aging moisturizer industry can sell its product only by making us worry about aging. A smartphone company can make us buy a new smartphone only by making us feel like being left behind. A TV channel can make us watch its show only by making us worry about missing it. An automobile company can make us buy a new car only by promising a better status. An insurance company can run only if it makes us worry about everything.

Thus the advancement of modern civilization, based on industrial and technological revolution, has not advanced the living standard but dissatisfaction, stress, unrest, hard labor, mental and physical health issues etc.

What went wrong with the advancement?

The modern advancement of civilization has its origin in three big events of 18^th century namely the illuminism, the industrial revolution and the French revolution. These events emphasized on liberalism, utilitarianism and scientific principles for living in present to maximize the satisfaction of body and mind not considering the ultimate goal of life. Thus the typical man of modern society spends his whole life following his instincts at times without considering the goal of the journey of life. Since there is always a conflict between instincts of individuals, families, communities, societies, states and nations, the world is put into unrestful situation.

What is the perfect advancement?

If men start considering the goal of life, which is common to all, then they will not just avoid the conflict with each other but live the progressive life of happiness & satisfaction at every stage of his life. What is that common goal? The common goal is to put the permanent end to the unavoidable miseries of life like diseases, old age, death and birth again by entering into the spiritual world. When the efforts of whole civilization is to understand and achieve this goal, for all its members, then it would characterize the perfect advancement.

Directing the modern advancement towards the perfection

All human beings have four inherent defects namely the tendency to commit mistakes, to be illusioned, to cheat and to have imperfect senses. So no human can reach the conclusion of knowledge pertaining to the real self, soul, by any number of experiments and observation. The knowledge pertaining to the self, world, ultimate and purpose of all can be obtained from Vedas, which are not contaminated by the four defects of human life. Based on the Vedic knowledge, the hints for perfecting the advancement can be found in the book titled Science of Self Realization by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada as follows:

“According to Vedic civilization, the perfection of life is to realize one's relationship with Krishna, or God. In the Bhagavad-gita, which is accepted by all authorities in transcendental science as the basis of all Vedic knowledge, we understand that not only human beings but all living entities are parts and parcels of God. The parts are meant for serving the whole, just as the legs, hands, fingers, and ears are meant for serving the total body. We living entities, being parts and parcels of God, are duty-bound to serve Him.

Actually our position is that we are always rendering service to someone, either to our family, country, or society. If we have no one to serve, sometimes we keep a pet cat or dog and render service to it. All these factors prove that we are constitutionally meant to render service, yet in spite of serving to the best of our ability, we are not satisfied. Nor is the person to whom we are rendering that service satisfied. On the material platform, everyone is frustrated. The reason for this is that the service being rendered is not properly directed. For example, if we want to render service to a tree, we must water the root. If we pour water on the leaves, branches, and twigs, there is little benefit. If the Supreme Personality of Godhead is served, all other parts and parcels will be automatically satisfied. Consequently all welfare activities as well as service to society, family, and nation are realized by serving the Supreme Personality of Godhead.”

The perfection of advancement can be achieved by directing all its amenities for incorporating the service to Krishna in four aspects of life: eating, working, enjoying and sleeping for all people. The practical guidelines for this are given in Srimad Bhagavad Gita and Srimad Bhagavatam.

[1] https://owlcation.com/humanities/Human-Civilization-Progress-and-Advancement

[2] https://blog.hubspot.com/marketing/overwork-bad-health

[3] https://www.historic-uk.com/HistoryUK/HistoryofBritain/Great-Horse-Manure-Crisis-of-1894/

हाल तक, दुनिया भर में अधिकांश प्राचीन बसे हुए समाज चार प्रमुख सामाजिक समूहों से बने थे: पुजारी, योद्धा, व्यापारी और मजदूर। ये प्राचीन समाज मुख्यतः धार्मिक सिद्धांतों द्वारा संचालित थे। और ऐसे समाजों की अर्थव्यवस्था मुख्यतः कृषि उत्पादन पर निर्भर थी। लेकिन तकनीकी और बौद्धिक क्रांति की विशेषता वाली आधुनिक प्रगति ने समाजों की प्रकृति को बदल दिया और बेहतर जीवन स्तर का वादा करते हुए आर्थिक उत्पादन में वृद्धि की।

आधुनिक उन्नति ने जीवन स्तर को कैसे ऊपर उठाया?

औद्योगिक और बौद्धिक क्रांति ने कृषि, परिवहन, संचार, शिक्षा, स्वास्थ्य आदि के क्षेत्रों में विभिन्न प्रकार के उत्पादों और सेवाओं का उत्पादन किया। लक्ष्य जीवन के चार पहलुओं: खाना, काम करना, आनंद लेना और सोना को अपेक्षाकृत उन्नत और आरामदायक बनाना था।

क्या आधुनिक प्रगति ने वास्तव में जीवन स्तर को ऊपर उठाया है?

उत्तर है नहीं, क्योंकि:

1) हम विभिन्न श्रेणियों के उन्नत उत्पादों और सेवाओं की मांग को पूरा करने के लिए पहले से कहीं अधिक काम कर रहे हैं। किसी को आश्चर्य हो सकता है कि अधिक काम करने में क्या खराबी है? शोध बताते हैं कि अधिक काम ने अनिद्रा, हृदय रोग, तनाव, लत, अपराध आदि जैसी वैश्विक समस्याओं में महत्वपूर्ण योगदान दिया है।

2) एक बार जब हमें वह मिल जाता है जो हम चाहते थे, तो हम और भी बेहतर चाहते हैं। बेहतर प्राप्त करने की प्रक्रिया एक अंतहीन प्रक्रिया है क्योंकि "बेहतर" की परिभाषा बदलती रहती है। इस प्रकार किसी भी समय हम यह नहीं कह सकते कि हमारा जीवन बेहतर है। उदाहरण के लिए, लगभग 250 साल पहले एक औसत आदमी बेहतर मुकदमा चाहता होगा। और लगभग 150 साल पहले एक औसत आदमी साइकिल चाहता होगा। 80 साल पहले, एक बाइक, 30 साल पहले, एक कार, अब सस्ता हवाई सफर और जब हवाई यात्रा आसानी से सस्ती हो जाएगी, तो औसत आदमी अंतरिक्ष में यात्रा करना चाहेगा। बेहतरी के लिए कठिन संघर्ष कभी ख़त्म नहीं होता, और हर बेहतर चीज़ भारी कीमत के साथ आती है।

जितना अधिक हम नवप्रवर्तन करते हैं, उतनी अधिक जटिल समस्याओं का हमें पता चलता है क्योंकि प्रत्येक नवप्रवर्तन में अंतर्निहित कमियाँ होती हैं। उन कमियों को दूर करने के लिए और अधिक आविष्कारकों, शोधकर्ताओं, इंजीनियरों, विचारकों और मजदूरों को काम करना होगा। उदाहरण के लिए, 1800 के दशक के अंत तक, दुनिया भर के बड़े शहर "घोड़ों की खाद में डूब रहे थे" क्योंकि हजारों घोड़े सड़कों पर थे और शहर के चारों ओर लोगों और सामानों को गाड़ियों और ड्रेजों पर ले जा रहे थे। फिर मोटर कार का आविष्कार हुआ, जिसने घोड़े से खींची जाने वाली गाड़ियों की जगह मोटर चालित गाड़ियों को ले लिया। लेकिन मोटर चालित वाहनों के उत्पादन के लिए ओ ई एम, ऑटो घटकों, कच्चे माल के कारखानों, ऑटोमोबाइल डीलरों, सेवा केंद्रों और अन्य सक्षम क्षेत्रों के निर्माण में बहुत अधिक तनावपूर्ण श्रम की आवश्यकता होती है। कहानी यहीं ख़त्म नहीं होती। मोटर चालित वाहनों ने सड़क पर घोड़े की खाद के ढेर के डर को दूर कर दिया है, लेकिन पृथ्वी की सतह पर प्रदूषित हवा के ढेर के डर को बढ़ा दिया है।

3) इसके अलावा वर्तमान उन्नत सभ्यता यह सुनिश्चित करती है कि लोग खुश नहीं हैं। क्योंकि अगर लोग उनके पास जो कुछ है उससे खुश हैं, तो वे और अधिक क्यों चाहेंगे? एक एंटी-एजिंग मॉइस्चराइज़र उद्योग हमें उम्र बढ़ने के बारे में चिंतित करके ही अपना उत्पाद बेच सकता है। एक स्मार्टफोन कंपनी हमें पीछे छूट जाने का अहसास कराकर ही नया स्मार्टफोन खरीदवा सकती है। एक टीवी चैनल हमें अपना शो देखने के लिए केवल तभी मजबूर कर सकता है जब हमें उसके छूटने की चिंता हो। कोई ऑटोमोबाइल कंपनी बेहतर स्थिति का वादा करके ही हमें नई कार खरीदवा सकती है। एक बीमा कंपनी तभी चल सकती है जब वह हमें हर चीज के बारे में चिंता करने पर मजबूर कर दे।

इस प्रकार औद्योगिक और तकनीकी क्रांति पर आधारित आधुनिक सभ्यता की प्रगति ने जीवन स्तर को नहीं बल्कि असंतोष, तनाव, अशांति, कड़ी मेहनत, मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य मुद्दों आदि को उन्नत किया है।

उन्नति में क्या ग़लत हुआ?

सभ्यता की आधुनिक प्रगति की उत्पत्ति 18वीं शताब्दी की तीन बड़ी घटनाओं अर्थात् प्रकाशवाद, औद्योगिक क्रांति और फ्रांसीसी क्रांति में हुई है। इन आयोजनों में जीवन के अंतिम लक्ष्य पर विचार न करते हुए शरीर और मन की संतुष्टि को अधिकतम करने के लिए वर्तमान में जीने के लिए उदारवाद, उपयोगितावाद और वैज्ञानिक सिद्धांतों पर जोर दिया गया। इस प्रकार आधुनिक समाज का विशिष्ट व्यक्ति कभी-कभी जीवन यात्रा के लक्ष्य पर विचार किए बिना अपनी प्रवृत्ति के अनुसार अपना पूरा जीवन व्यतीत कर देता है। चूँकि व्यक्तियों, परिवारों, समुदायों, समाजों, राज्यों और राष्ट्रों की प्रवृत्ति के बीच हमेशा संघर्ष होता है, इसलिए दुनिया को अशांति की स्थिति में डाल दिया जाता है।

पूर्ण उन्नति क्या है?

यदि मनुष्य जीवन के लक्ष्य पर विचार करना शुरू कर दें, जो सभी के लिए समान है, तो वे न केवल एक-दूसरे के साथ संघर्ष से बचेंगे, बल्कि अपने जीवन के हर चरण में खुशी और संतुष्टि का प्रगतिशील जीवन जीएंगे। वह सामान्य लक्ष्य क्या है? सामान्य लक्ष्य आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करके बीमारी, बुढ़ापा, मृत्यु और फिर से जन्म जैसे जीवन के अपरिहार्य दुखों का स्थायी अंत करना है। जब पूरी सभ्यता का प्रयास, उसके सभी सदस्यों के लिए, इस लक्ष्य को समझने और प्राप्त करने का होगा, तो यह पूर्ण उन्नति की विशेषता होगी।

आधुनिक उन्नति को पूर्णता की ओर निर्देशित करना

सभी मनुष्यों में चार अंतर्निहित दोष होते हैं अर्थात् गलतियाँ करने की प्रवृत्ति, भ्रम में रहना, धोखा देना और अपूर्ण इंद्रियाँ रखना। इसलिए कोई भी मनुष्य कितने भी प्रयोगों और अवलोकनों द्वारा वास्तविक स्व, आत्मा से संबंधित ज्ञान के निष्कर्ष तक नहीं पहुंच सकता है। वेदों से स्वयं, संसार, परम और सबके उद्देश्य से संबंधित ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, जो मानव जीवन के चार दोषों से दूषित नहीं है। वैदिक ज्ञान के आधार पर, उन्नति को पूर्ण करने के संकेत उनकी दिव्य कृपा ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद की पुस्तक 'साइंस ऑफ सेल्फ रियलाइजेशन' में पाए जा सकते हैं:

“वैदिक सभ्यता के अनुसार, जीवन की पूर्णता कृष्ण, या भगवान के साथ अपने रिश्ते को महसूस करना है। भगवद-गीता में, जिसे पारलौकिक विज्ञान के सभी अधिकारियों ने सभी वैदिक ज्ञान के आधार के रूप में स्वीकार किया है, हम समझते हैं कि न केवल मनुष्य बल्कि सभी जीवित संस्थाएँ भगवान के अंश हैं। अंग पूरे शरीर की सेवा के लिए हैं, जैसे पैर, हाथ, उंगलियां और कान पूरे शरीर की सेवा के लिए हैं। हम जीव, ईश्वर के अंश होने के नाते, उनकी सेवा करने के लिए कर्तव्यबद्ध हैं।

दरअसल हमारी स्थिति यह है कि हम हमेशा किसी न किसी की सेवा कर रहे हैं, चाहे अपने परिवार की, चाहे देश की, या समाज की। यदि हमारे पास सेवा करने के लिए कोई नहीं है, तो कभी-कभी हम एक पालतू बिल्ली या कुत्ता पालते हैं और उसकी सेवा करते हैं। ये सभी कारक साबित करते हैं कि हम संवैधानिक रूप से सेवा प्रदान करने के लिए बने हैं, फिर भी अपनी सर्वोत्तम क्षमता से सेवा करने के बावजूद हम संतुष्ट नहीं हैं। न ही वह व्यक्ति संतुष्ट है जिसे हम वह सेवा प्रदान कर रहे हैं। भौतिक स्तर पर हर कोई निराश है। इसका कारण यह है कि प्रदान की जा रही सेवा ठीक से निर्देशित नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि हम किसी पेड़ की सेवा करना चाहते हैं तो हमें उसकी जड़ को पानी देना होगा। पत्तों, शाखाओं और टहनियों पर पानी डालने से कोई लाभ नहीं होता। यदि भगवान की सेवा की जाती है, तो अन्य सभी अंश स्वतः ही संतुष्ट हो जायेंगे। परिणामस्वरूप सभी कल्याणकारी गतिविधियों के साथ-साथ समाज, परिवार और राष्ट्र की सेवा भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की सेवा से ही साकार होती है।

जीवन के चार पहलुओं में कृष्ण की सेवा को शामिल करने के लिए अपनी सभी सुविधाओं को निर्देशित करके उन्नति की पूर्णता प्राप्त की जा सकती है: सभी लोगों के लिए खाना, काम करना, आनंद लेना और सोना। इसके लिए व्यावहारिक दिशानिर्देश श्रीमद्भगवदगीता और श्रीमद्भागवतम में दिए गए हैं।

How Big is Our Universe

Thu, 14 Mar 2019 06:05:36 +0530

“So how big is the universe? No one knows if the universe is infinitely large, or even if ours is the only universe that exists. And other parts of the universe, very far away, might be quite different from the universe closer to home. Future NASA missions will continue to search for clues to the ultimate size and scale of our cosmic home.” says an article published by world’s leading space science agency: National Aeronautics and Space Administration. [1]

Above quoted answer to the question under discussion is subjected to the limitations of man, in exploring this phenomenal world. However, Vedic literatures, which are free from such limitations of man, gives information about this universe as follows:

The inner core of the universe is made of combination of eight elements: earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and ego. And Srila Bhaktisiddhanta Thakur, one of the greatest astrologers of his time, gives information from Siddhanta-siromani that the core of this universe measures 18,712,069,200,000,000 yojanas in circumference.Thus the diameter of the core of the universe is 5,956,200,000,000,000 yojanas i.e. 47,649,600 billion miles. [2]

Srimad Bhagavatam mentions that the core of universe is covered with seven different layers, which are each 10 times thicker than the previous one. The first covering of the universe is constituted mainly of earthly elements, and it is ten times thicker than the core of the universe. Since the core of the universe is 47,649,600 billion miles in size, the size of the earthly covering of the universe is 47,649,600 billion times ten. Then next is the covering of watery elements which is ten times greater than the earthly covering, then the covering of fiery elements is ten times greater than the watery covering, then the covering of airy elements is ten times greater than that of the fire, the covering of ether is ten times greater still than that of air, and so on. [3]

Therefore the size of the universe can be calculated as:

= 47,649,600 x (1 + 10 + 100 + 1000 + 10000 + 100000 + 1000000 + 10000000) xbillion miles
=47,649,600 x 11,111,111billion miles
= 4.76496 x 1.1111111 x 10^14 billion miles
= 5.29439994706 x 10^14 billion miles
= 8.520511 x 10^14 billion km
= 90.0637937 billion light years

[1] https://www.nasa.gov/audience/foreducators/5-8/features/F_How_Big_is_Our_Universe.html
[2] His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami, Sri ChaitanyaCharitamrita, Madhya Lila, Chapter 21, Verse 84
[3] His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami, Srimad Bhagavatam, Canto 3, Chapter 26, Verse 52

“तो ब्रह्मांड कितना बड़ा है? कोई नहीं जानता कि क्या ब्रह्माण्ड असीम रूप से बड़ा है, या हमारा ब्रह्माण्ड ही एकमात्र ऐसा ब्रह्माण्ड है जिसका अस्तित्व है। और ब्रह्मांड के अन्य हिस्से, बहुत दूर, घर के करीब के ब्रह्मांड से काफी भिन्न हो सकते हैं। भविष्य के नासा मिशन हमारे ब्रह्मांडीय घर के अंतिम आकार और पैमाने का सुराग खोजना जारी रखेंगे। दुनिया की अग्रणी अंतरिक्ष विज्ञान एजेंसी: नेशनल एरोनॉटिक्स एंड स्पेस एडमिनिस्ट्रेशन द्वारा प्रकाशित एक लेख कहता है।

चर्चा के तहत प्रश्न का उपरोक्त उद्धृत उत्तर इस अभूतपूर्व दुनिया की खोज में मनुष्य की सीमाओं के अधीन है। हालाँकि, वैदिक साहित्य, जो मनुष्य की ऐसी सीमाओं से मुक्त है, इस ब्रह्मांड के बारे में जानकारी इस प्रकार देता है:

ब्रह्मांड का आंतरिक केंद्र आठ तत्वों के संयोजन से बना है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार। और अपने समय के सबसे महान ज्योतिषियों में से एक श्रील भक्तिसिद्धांत ठाकुर सिद्धांत-सिरोमणि से जानकारी देते हैं कि इस ब्रह्मांड के मूल की परिधि 18,712,069,200,000,000 योजन है। इस प्रकार ब्रह्मांड के मूल का व्यास 5,956,200,000,000,000 योजन है यानी 47,649,600 अरब मील.

श्रीमद्भागवत में उल्लेख है कि ब्रह्मांड का मूल सात अलग-अलग परतों से ढका हुआ है, जिनमें से प्रत्येक पिछली परत से 10 गुना अधिक मोटा है। ब्रह्मांड का पहला आवरण मुख्य रूप से सांसारिक तत्वों से बना है, और यह ब्रह्मांड के मूल से दस गुना अधिक मोटा है। चूँकि ब्रह्माण्ड के मूल का आकार 47,649,600 अरब मील है, ब्रह्माण्ड के पार्थिव आवरण का आकार 47,649,600 अरब गुना दस है। इसके बाद जल तत्व का आवरण होता है जो पार्थिव आवरण से दस गुना अधिक होता है, फिर अग्नि तत्व का आवरण जल तत्व से दस गुना अधिक होता है, फिर वायु तत्व का आवरण अग्नि से दस गुना अधिक होता है। ईथर का आवरण वायु की अपेक्षा दस गुना अधिक होता है, इत्यादि।

इसलिए ब्रह्मांड के आकार की गणना इस प्रकार की जा सकती है:

= 47,649,600 x (1 + 10 + 100 + 1000 + 10000 + 100000 + 1000000 + 100000000) xअरब मील

=47,649,600 x 11,111,111 अरब मील

= 4.76496 x 1.111111 x 10^14 अरब मील

= 5.29439994706 x 10^14 अरब मील

= 8.520511 x 10^14 अरब किमी

= 90.0637937 अरब प्रकाश वर्ष

Game Of Evolution

Wed, 20 Feb 2019 10:19:15 +0530

Evolution has never been just a scientific theory. Since it was first published by Darwin in 1859, the theory has been used to advance a variety of political motives. British philosopher Herbert Spencer went a step beyond Darwin's theory of evolution and applied it to the development of human society. In the late 1800s, many Americans enthusiastically embraced Spencer's "Social Darwinism" to justify laissez-faire, or unrestricted, capitalism. Later Nazis, communists, anarchists and Fabian social engineers claimed that their political ideas were grounded in evolution theory. Today, Darwinism is invoked as part of a campaign against religion by people who claim to be liberals. The theory is no more questioned for its lack of scientific evidences as it is being treated as ideology supporting advancement of materialistic civilization.

Evolution of Evolution

In 1868, Earnst Haeckel published a book “Anthropogenie” showing "very early", "somewhat later" and "still later" stages of embryos of fish (F), salamander (A), turtle (T), chick (H), pig (S), cow (R), rabbit (K), and human (M). This was to demonstrate that humans share a common ancestry with these animals and thus prove the theory of evolution.

In 1912, amateur archaeologist Charles Dawson discovered fossil skull which had human features and the jaw was ape-like, in village of Piltdown in southern England. The fossils became known as Piltdown Man and were called Eoanthropus dawsoni which means ‘Dawson’s Dawn Man’. In 1915, another Dawn Man was found a couple of miles away from the site of the first find. Fossil-remains of animals that lived with Piltdown Man, together with the tools that he used, were also found at the two sites. At last, here was apparent ‘proof’ that apes had evolved into humans in England.

In 1922 Paleontologist Harald Cook found a single tooth in Western Nebraska USA in Pliocene deposits that were alleged to be 6 million years old. Osborn, along with Dr. William D. Matthew soon came to the conclusion that the tooth had belonged to an anthropoid ape. They then passed the tooth along to William K. Gregory and Dr. Milo Hellman, who agreed that the tooth belonged to an anthropoid ape more closely related to humans than to other apes. Publication of this Nebraska man tooth in famous Science Magazine granted the Darwin’s evolution theory an entrance in US school text books.

Over past few decades Paleontologists have collected dense amount of fossils showing the pathways of evolution from earlier to later forms. Which made the Darwin’s theory of Evolution sound more scientific.

Devolution of Evolution

In the summers of 1925 and 1926 during the field work at Western Nebraska, archaeologists uncovered parts of the skeleton. These discoveries revealed that the Nebraska man tooth was incorrectly identified. According to newly discovered pieces, the tooth belonged neither to a man nor an ape, but to a fossil of an extinct species of peccary called Prosthennops serus. The earlier identification as an ape was retracted in the journal Science in 1927. But it was too late to retract it from school text books.

In 1953, Piltdown Man was exposed as a forgery, mainly through the work of Dr. Kenneth Oakley. He showed that the skull was from a modern human and that the jawbone and teeth were from an orangutan. The teeth had been filed down to make them look human. The bones and teeth had been chemically treated (and even painted) to give them the appearance of being ancient.

Generations of biology students have been convinced that vertebrate embryos of different animals pass through an identical stage of development. But a report in the August 1997 issue of Anatomy and Embryology charges that Haeckel exaggerated the drawings. Dr. Michael Richardson and team photographed the growing embryos of 39 different species. And surprise. Earnst Haeckel’s drawings are nowhere near the pictures of real embryos.

In a 1997 interview in The Times of London, Dr. Richardson stated: “This is one of the worst cases of scientific fraud.”

Widely known fossils which played as scientific evidence for Darwin’s theory are in controversy of being fabricated, manipulated, falsely identified or falsely presented. Top in the list are the fossils of: Java man, Neanderthal man, Lucy the hominid, Orce man, earliest horse fossils founded on upper surface, and many more.

Other fossils which are apparently out of controversy, are identified as that of the intermediate species between primitive and advanced species. According to process of Darwinian evolution i.e. Natural Selection the intermediate species must be fitter and advanced then primitive ones. But, contradictory to the theory, the primitive species are still existing while intermediate species are extinct.

Thus becomes the Theory of Evolution a pseudoscience.

Evolution, Education & Politics

For more than a century now, Generations of students have been taught Darwin’s theory as science backed by evidences. As result, 58% population of US identifying themselves as moderate or liberal grounds their atheistic ideology to Theory of Evolution. This makes the removal of Darwin’s theory from school textbook a politically damaging move. Rest of the world follows. But in the beginning of 21^st century most US states, having realized pseudoscience involved in Darwin’s theory, formulated policies asking teachers to help students understand, analyze, critique, and review in an objective manner the scientific strengths and scientific weaknesses of existing scientific theories.

It’s difficult to comment on what kind of confused state the world will be put into, on account of such education style, especially in regard with Creation.

Original Theory of Evolution

Modern science started to evolve mainly in 16^th and 17^th century. Does that mean, man was never struck with question about his origin? No. In fact this question was the foremost in the list a man had. In the Vedic society, period from the beginning of universe till 3100 BC, people were very much aware of the answer to this question and the whole civilization was based on that answer.

The Universe was created 155.521960853119 trillion years ago. And 8.4 million of species were created by Brahma, the first living entity, after meditating for 0.36 million years. Padma Purana gives the description of the species as:

“jalaja nava lakshani, sthavara laksha-vimshati,

krimayo rudra-sankhyakah, pakshinam dasha-lakshanam,

trinshal-lakshani pashavah, chatur lakshani manavah”

i.e.:

900,000 species of aquatic.
2,000,000 species of plants.
1,100,000 species of insects.
1,000,000 species of birds.
3,000,000 species of beasts.
400,000 species of human beings

Distinction among the species is made based on the difference in the consciousness and not in anatomy. Also, the evolution mentioned in the Vedic Scriptures is not based on one body evolving into other but soul evolving from lower consciousness to higher as it transmigrate from one body to other.

For a soul there is no birth and death. It is eternally living in the Spiritual world. But at some point the soul, by its own desire, takes its first birth in one of the Universe as Brahma, the highest conscious human among 4,00,000 species of humans. Based on its Karma, he takes his next birth in one of the 8.4 million species. Then onwards soul evolves from wherever it is, in the evolutionary chain from aquatics to plants to insects to birds to beasts to human beings again. Every time a soul takes birth as human, it has opportunity to choose its next body based on its Karma. And the whole Vedic civilization was based on the principle of utilizing this opportunity to go back to the Spiritual world and stop suffering in this material world.

[1] https://evolutionisntscience.wordpress.com/evolution-frauds/

[2] http://www.sciencemag.org/news/1997/08/setting-embryological-record-straight

[3] https://www.newstatesman.com/non-fiction/2009/12/darwinism-evolution-theory

[4] http://www.pewforum.org/2009/02/04/overview-the-conflict-between-religion-and-evolution/

[5] https://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-3731455/The-mystery-Piltdown-Man-solved-Charles-Dawson-fake-human-fossil-probably-hoax.html

विकास कभी भी एक वैज्ञानिक सिद्धांत नहीं रहा। चूंकि यह पहली बार 1859 में डार्विन द्वारा प्रकाशित किया गया था, इसलिए इस सिद्धांत का उपयोग विभिन्न राजनीतिक उद्देश्यों को आगे बढ़ाने के लिए किया गया है। ब्रिटिश दार्शनिक हर्बर्ट स्पेंसर ने डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत से एक कदम आगे बढ़कर इसे मानव समाज के विकास में लागू किया। 1800 के दशक के उत्तरार्ध में, कई अमेरिकियों ने अहस्तक्षेप, या अप्रतिबंधित, पूंजीवाद को उचित ठहराने के लिए स्पेंसर के "सामाजिक डार्विनवाद" को उत्साहपूर्वक अपनाया। बाद में नाज़ियों, कम्युनिस्टों, अराजकतावादियों और फैबियन सोशल इंजीनियरों ने दावा किया कि उनके राजनीतिक विचार विकासवाद सिद्धांत पर आधारित थे। आज, उदारवादी होने का दावा करने वाले लोगों द्वारा धर्म के खिलाफ एक अभियान के हिस्से के रूप में डार्विनवाद का आह्वान किया जाता है। वैज्ञानिक प्रमाणों की कमी के कारण इस सिद्धांत पर अब कोई सवाल नहीं उठाया जाता है क्योंकि इसे भौतिकवादी सभ्यता की प्रगति का समर्थन करने वाली विचारधारा के रूप में माना जा रहा है।

विकास का विकास

1868 में, अर्न्स्ट हेकेल ने एक पुस्तक "एंथ्रोपोजेनी" प्रकाशित की, जिसमें मछली (एफ), सैलामैंडर (ए), कछुए (टी), चूजे (एच) के भ्रूण के "बहुत प्रारंभिक", "कुछ देर बाद" और "अभी भी बाद" चरणों को दिखाया गया है। सुअर (एस), गाय (आर), खरगोश (के), और मानव (एम)। इसका उद्देश्य यह प्रदर्शित करना था कि मनुष्य इन जानवरों के साथ एक साझा वंश साझा करते हैं और इस प्रकार विकास के सिद्धांत को साबित करते हैं।

1912 में, शौकिया पुरातत्वविद् चार्ल्स डॉसन ने दक्षिणी इंग्लैंड के पिल्टडाउन गांव में जीवाश्म खोपड़ी की खोज की, जिसमें मानव विशेषताएं थीं और जबड़ा बंदर जैसा था। जीवाश्मों को पिल्टडाउन मैन के नाम से जाना जाने लगा और उन्हें इओन्थ्रोपस डावसोनी कहा गया जिसका अर्थ है 'डॉसन का डॉन मैन'। 1915 में, एक और डॉन मैन पहली खोज के स्थल से कुछ मील दूर पाया गया था। पिल्टडाउन मैन के साथ रहने वाले जानवरों के जीवाश्म-अवशेष, साथ में उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले उपकरण भी दो स्थानों पर पाए गए थे। आख़िरकार, यहाँ स्पष्ट 'प्रमाण' था कि वानर इंग्लैंड में मनुष्यों में विकसित हुए थे।

1922 में जीवाश्म विज्ञानी हेराल्ड कुक को पश्चिमी नेब्रास्का यूएसए में प्लियोसीन निक्षेपों में एक दांत मिला, जो कथित तौर पर 6 मिलियन वर्ष पुराना था। ओसबोर्न, डॉ. विलियम डी. मैथ्यू के साथ जल्द ही इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दांत एक मानव सदृश वानर का था। इसके बाद उन्होंने दांत को विलियम के. ग्रेगरी और डॉ. मिलो हेलमैन को सौंप दिया, जो इस बात पर सहमत हुए कि यह दांत अन्य वानरों की तुलना में मनुष्यों से अधिक निकटता से संबंधित एक मानववंशीय बंदर का था। प्रसिद्ध विज्ञान पत्रिका में नेब्रास्का के इस मानव दांत के प्रकाशन ने डार्विन के विकास सिद्धांत को अमेरिकी स्कूल की पाठ्य पुस्तकों में प्रवेश दिला दिया।

पिछले कुछ दशकों में जीवाश्म विज्ञानियों ने पहले से बाद के रूपों में विकास के मार्ग दिखाने वाले जीवाश्मों की सघन मात्रा एकत्र की है। जिसने डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत को और अधिक वैज्ञानिक बना दिया।

विकास का हस्तांतरण

1925 और 1926 की गर्मियों में पश्चिमी नेब्रास्का में क्षेत्रीय कार्य के दौरान, पुरातत्वविदों ने कंकाल के कुछ हिस्सों को उजागर किया। इन खोजों से पता चला कि नेब्रास्का आदमी के दांत की गलत पहचान की गई थी। नए खोजे गए टुकड़ों के अनुसार, दांत न तो किसी आदमी का था और न ही बंदर का, बल्कि प्रोस्थेनॉप्स सेरस नामक पेकेरी की एक विलुप्त प्रजाति के जीवाश्म का था। वानर के रूप में पहले की पहचान को 1927 में साइंस जर्नल में वापस ले लिया गया था। लेकिन स्कूल की पाठ्य पुस्तकों से इसे वापस लेने में बहुत देर हो चुकी थी।

1953 में, पिल्टडाउन मैन को एक जालसाजी के रूप में उजागर किया गया था, मुख्य रूप से डॉ. केनेथ ओकले के काम के माध्यम से। उन्होंने दिखाया कि खोपड़ी एक आधुनिक मानव की थी और जबड़ा और दांत एक ओरंगुटान के थे। उन्हें इंसान जैसा दिखाने के लिए दांतों को काट दिया गया था। हड्डियों और दांतों को प्राचीन दिखाने के लिए उनका रासायनिक उपचार किया गया था (और यहां तक कि पेंट भी किया गया था)।

जीव विज्ञान के छात्रों की पीढ़ियों का मानना है कि विभिन्न जानवरों के कशेरुक भ्रूण विकास के एक समान चरण से गुजरते हैं। लेकिन एनाटॉमी और भ्रूणविज्ञान के अगस्त 1997 अंक की एक रिपोर्ट में आरोप लगाया गया कि हेकेल ने चित्रों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया। डॉ. माइकल रिचर्डसन और टीम ने 39 विभिन्न प्रजातियों के बढ़ते भ्रूणों की तस्वीरें खींचीं। और आश्चर्य। अर्न्स्ट हेकेल के चित्र वास्तविक भ्रूणों के चित्रों के आसपास भी नहीं हैं।

1997 में द टाइम्स ऑफ लंदन में एक साक्षात्कार में डॉ. रिचर्डसन ने कहा: "यह वैज्ञानिक धोखाधड़ी के सबसे खराब मामलों में से एक है।"

व्यापक रूप से ज्ञात जीवाश्म जो डार्विन के सिद्धांत के लिए वैज्ञानिक प्रमाण के रूप में काम करते थे, मनगढ़ंत, हेरफेर किए जाने, गलत तरीके से पहचाने जाने या गलत तरीके से प्रस्तुत किए जाने के विवाद में हैं। सूची में शीर्ष पर निम्नलिखित के जीवाश्म हैं: जावा मानव, निएंडरथल मानव, लुसी द होमिनिड, ओर्से मानव, ऊपरी सतह पर स्थापित सबसे पुराने घोड़े के जीवाश्म, और भी बहुत कुछ।

अन्य जीवाश्म जो स्पष्ट रूप से विवाद से बाहर हैं, उनकी पहचान आदिम और उन्नत प्रजातियों के बीच की मध्यवर्ती प्रजातियों के रूप में की जाती है। डार्विनियन विकास की प्रक्रिया यानी प्राकृतिक चयन के अनुसार मध्यवर्ती प्रजातियों को आदिम प्रजातियों की तुलना में अधिक फिट और उन्नत होना चाहिए। लेकिन, सिद्धांत के विपरीत, आदिम प्रजातियाँ अभी भी विद्यमान हैं जबकि मध्यवर्ती प्रजातियाँ विलुप्त हो गई हैं।

इस प्रकार विकास का सिद्धांत एक छद्म विज्ञान बन जाता है।

विकास, शिक्षा और राजनीति

अब एक सदी से भी अधिक समय से, छात्रों की पीढ़ियों को साक्ष्यों द्वारा समर्थित विज्ञान के रूप में डार्विन के सिद्धांत को पढ़ाया जाता रहा है। परिणामस्वरूप, अमेरिका की 58% आबादी खुद को उदारवादी या उदारवादी के रूप में पहचानती है और अपनी नास्तिक विचारधारा को विकासवाद के सिद्धांत पर आधारित करती है। यह स्कूली पाठ्यपुस्तक से डार्विन के सिद्धांत को हटाने को राजनीतिक रूप से हानिकारक कदम बनाता है। बाकी दुनिया अनुसरण करती है. लेकिन 21वीं सदी की शुरुआत में अधिकांश अमेरिकी राज्यों ने, डार्विन के सिद्धांत में शामिल छद्म विज्ञान को महसूस करते हुए, ऐसी नीतियां बनाईं, जिनमें शिक्षकों से छात्रों को मौजूदा वैज्ञानिक सिद्धांतों की वैज्ञानिक शक्तियों और वैज्ञानिक कमजोरियों को समझने, विश्लेषण करने, आलोचना करने और वस्तुपरक तरीके से समीक्षा करने में मदद करने के लिए कहा गया।

इस पर टिप्पणी करना कठिन है कि ऐसी शिक्षा शैली के कारण विश्व किस प्रकार की भ्रमित स्थिति में आ जाएगा, विशेषकर सृष्टि के संबंध में।

विकास का मूल सिद्धांत

आधुनिक विज्ञान का विकास मुख्य रूप से 16वीं और 17वीं शताब्दी में शुरू हुआ। क्या इसका मतलब यह है कि मनुष्य के मन में कभी भी उसकी उत्पत्ति के बारे में प्रश्न नहीं उठे? नहीं, दरअसल यह सवाल एक आदमी की सूची में सबसे प्रमुख था। सृष्टि के आरंभ से 3100 ईसा पूर्व तक के कालखंड में वैदिक समाज में लोग इस प्रश्न के उत्तर से बहुत परिचित थे और पूरी सभ्यता इसी उत्तर पर आधारित थी।

ब्रह्माण्ड का निर्माण 155.521960853119 ट्रिलियन वर्ष पहले हुआ था। और 0.36 मिलियन वर्षों तक ध्यान करने के बाद प्रथम जीवित इकाई, ब्रह्मा द्वारा 8.4 मिलियन प्रजातियों का निर्माण किया गया। पद्म पुराण में प्रजातियों का विवरण इस प्रकार दिया गया है:

“जलाजा नव लक्षणि, स्थावर लक्ष-विंशति,

क्रिमयो रुद्र-संख्यकः, पक्षिनं दश-लक्षणम्,

त्रिंशल लक्षणि पशवः, चतुर लक्षणि मानवः”

अर्थात।:

जलीय जीवों की 900,000 प्रजातियाँ।

पौधों की 2,000,000 प्रजातियाँ।

कीटों की 1,100,000 प्रजातियाँ।

पक्षियों की 1,000,000 प्रजातियाँ।

जानवरों की 3,000,000 प्रजातियाँ।

मनुष्य की 400,000 प्रजातियाँ।

प्रजातियों के बीच अंतर चेतना में अंतर के आधार पर किया जाता है, शरीर रचना में नहीं। साथ ही, वैदिक धर्मग्रंथों में वर्णित विकास एक शरीर से दूसरे शरीर में विकसित होने पर आधारित नहीं है, बल्कि आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित होने पर निम्न चेतना से उच्चतर की ओर विकसित होती है।

आत्मा का जन्म और मृत्यु नहीं होता। यह आध्यात्मिक जगत में शाश्वत रूप से निवास कर रहा है। लेकिन किसी बिंदु पर आत्मा, अपनी इच्छा से, ब्रह्माण्ड में ब्रह्मा के रूप में अपना पहला जन्म लेती है, जो कि 4,00,000 प्रजातियों के मनुष्यों में सबसे अधिक जागरूक मानव है। अपने कर्मों के आधार पर वह 84 लाख योनियों में से किसी एक योनि में अगला जन्म लेता है। इसके बाद आत्मा जहां भी है वहां से विकसित होती है, विकासवादी श्रृंखला में जलीय जीव से लेकर पौधे, कीड़े-मकौड़े, पक्षी, जानवर और फिर मनुष्य। जब भी कोई आत्मा मनुष्य के रूप में जन्म लेती है, तो उसे अपने कर्मों के आधार पर अपना अगला शरीर चुनने का अवसर मिलता है। और संपूर्ण वैदिक सभ्यता आध्यात्मिक दुनिया में वापस जाने और इस भौतिक दुनिया में पीड़ा को रोकने के लिए इस अवसर का उपयोग करने के सिद्धांत पर आधारित थी।

Prayers to Nityananda Prabhu

Mon, 18 Feb 2019 01:01:24 +0530

By the mercy of Lord Chaitanya, both Jagai and Madhai lived at Nadia as the most pious persons. They always chanted the holy names of the Lord. Remembering the causeless mercy of Lord Chaitanya, they would cry repeatedly. Particularly Madhai often cried remembering his violence to Nityananda Prabhu. Though Nityananda Prabhu forgave all his offenses, still his mind did not become peaceful.

“I made Nityananda bleed.” Lamenting constantly like this, he would beat his chest with his hands. “The body in which Sri Chaitanya enjoys His pastimes, I, the most sinful, have beaten that very same body.” Remembering this, Madhai would swoon anew.

Nityananda Prabhu happily wandered all over Nadia in the mood of a young boy. Nityananda Prabhu was naturally most ecstatic. He wandered all over Nadia without any pride. One day seeing Nityananda Prabhu alone, Madhai fell down and caught hold of His feet. He washed Lord Nityananda’s feet with the tears of love streaming from his eyes, and taking straw in his mouth, began to offer prayers, “O Lord, as Vishnu, You maintain the entire universe. As Ananta, You hold untold universes on Your hoods. You are the epitome of devotional service. Lord Siva and Parvati always remember You. You bestow Your own devotional service to all. There’s no one more dear to Lord Chaitanya than You. By Your mercy alone, the most powerful Gaura happily carries Krishna as a matter of pastimes. You chant the glories of Krishna with Your unlimited mouths. You teach people that devotional service is the highest duty. The great sage Narada forever sings Your glories. Lord Chaitanya is Your only wealth. Your other name is Divider of
River Kalindi. King Janaka received transcendental knowledge by worshipping You. You are the embodiment of all religious principles and You are the original Personality of Godhead.

The Vedas describe You as Adideva, or the Primeval Lord. You are the father of the universe and master of all mystic perfections. You are the great archer Lakshmanachandra. You are the destroyer of atheists and the master of all who savor devotional mellows. You know the internal mood and mission of Lord Chaitanya. By seeing You, Mahamaya herself became worshipable. The innumerable universes desire the shadow of Your lotus feet. You are the devotee of Lord Chaitanya and the source of pure devotional service. You are everything to Sri Chaitanya. You are the omnipotent Personality of Godhead. “You are the companion, the friend, the resting place, the umbrella, and the life and soul of Sri Chaitanya. No one is more dear to Krishna than You. You are the origin of all the incarnations of Sri Gauracandra. O Lord, You save the fallen souls and You destroy the lives of the atheists. You always protect the Vaishnavas and You teach everyone the principles of Vaishnavism. By Your mercy, Lord Brahma creates the cosmic manifestation. Your consorts Revati and Varuni eternally serve you. You are the cause of everything, yet You are aloof
from all things. You hold the Lord of countless universes on Your chest. Your transcendental body, the reservoir of all happiness, is as soft as the petals of lotuses. Lord Krishna enjoys His pastimes with your body. I have harmed such a transcendental body. There is none more sinful than I am. Shame on me!

“Lord Siva and Parvati along with millions of chaste women worship Your transcendental form as their very life. Worshipping Your form destroys one’s material bondage. It is I who injured such a body. By adoring Your divine form, King Chitraketu became the foremost Vaishnava and spent a happy and prosperous life. People in innumerable universes meditate upon Your transcendental body. I am so sinful: I tried to harm this body. Service to Your divine form freed the sages at Naimisharanya headed by Saunaka from material bondage. Being envious of this body, Indrajit was destroyed. Being envious of this body, Dvivida was killed. Jarasandha was destroyed by offenses to this body. Since I cut such a body, I have no hope of good fortune.

“What to speak of wounding, just for insulting Your transcendental personality, You crushed Rukmi, the brother-in-law of Lord Krishna. Romaharshana Suta, who had a life span equal to Lord Brahma, disregarded You by not welcoming You and was burnt to ashes. By insulting You, King Duryodhana was unable to survive; rather he died along with his entire family.

“By providence renowned devotees could easily know You as the cause of all causes. Queen Kunti, Yudhishöhira, Bhishma, Vidura and Arjuna confirm your supremacy and greatness. By neglecting You, one’s life is doomed. Then where will I, the most sinful, go?”

While praying, Madhai floated in love of God. Falling to the ground, he placed the lotus feet of Lord Nityananda on his chest and continued, “O Lord Nityananda, You are the protector of the surrendered souls. You are the wealth, life and soul of Madhai. All glories to the son of Padmavati! All glories to Nityananda, the treasure of the Vaishnavas! All glories to the most blissful Nityananda who never gets angry. It is befitting to forgive a person who has surrendered unto You. I am the most abominable dog-eater and ungrateful ass. O Lord, please forgive all my offenses.”

Hearing the humble prayers of Madhai, Nityananda Prabhu smiled and said, “Get up, get up, Madhai. You’re My servant. I’ve manifested myself in your body. Can an affectionate father feel sad if his child hurts him? I took your striking Me like this. Anyone who hears your prayers to me will definitely become devoted to My lotus feet. You’re the recipient of My Lord’s mercy. As far as I’m concerned, I don’ take even a hint of your offenses. Whoever worships Sri Chaitanya is my life and soul. I deliver such a person millennium after millennium. If someone worships Me alone without worshipping Sri Chaitanya, I will feel unbearable distress.”

After saying this, Nityananda Prabhu embraced Madhai. All Madhai’s miseries vanished at once.

भगवान चैतन्य की दया से, जगाई और मधाई दोनों सबसे पवित्र व्यक्तियों के रूप में नादिया में रहते थे। वे सदैव भगवान के पवित्र नामों का जाप करते थे। वे भगवान चैतन्य की अहैतुकी कृपा को स्मरण करके बार-बार रोते थे। विशेष रूप से मधाई अक्सर नित्यानंद प्रभु के प्रति अपनी हिंसा को याद करके रोया करते थे। यद्यपि नित्यानंद प्रभु ने उसके सभी अपराध क्षमा कर दिये, फिर भी उसका मन शांत नहीं हुआ।

"मैंने नित्यानंद को लहूलुहान कर दिया।" वह इसी प्रकार निरन्तर विलाप करता हुआ हाथों से अपनी छाती पीटता रहता था। "जिस शरीर में श्री चैतन्य अपनी लीलाओं का आनंद लेते हैं, मैं, सबसे पापी, ने उसी शरीर को पीटा है।" यह याद करके मधाई फिर से बेहोश हो जाती।

नित्यानंद प्रभु एक युवा लड़के की मुद्रा में खुशी-खुशी पूरे नादिया में घूमते रहे। नित्यानंद प्रभु स्वाभाविक रूप से सबसे अधिक प्रसन्न थे। वह बिना किसी अभिमान के पूरे नादिया में घूमता रहा। एक दिन नित्यानंद प्रभु को अकेला देखकर मधाई गिर पड़े और उनके चरण पकड़ लिए। उन्होंने अपनी आंखों से बहते प्रेम के आंसुओं से भगवान नित्यानंद के पैर धोए और मुंह में तिनका लेकर प्रार्थना करने लगे, “हे भगवान, विष्णु के रूप में, आप पूरे ब्रह्मांड का पालन करते हैं। अनंत के रूप में, आप अपने फनों पर अनकहे ब्रह्मांडों को धारण करते हैं। आप भक्ति सेवा के प्रतीक हैं। भगवान शिव और पार्वती सदैव आपका स्मरण करते हैं। आप सभी को अपनी भक्तिमय सेवा प्रदान करते हैं। भगवान चैतन्य को आपसे अधिक प्रिय कोई नहीं है। केवल आपकी कृपा से, सबसे शक्तिशाली गौरा खुशी से कृष्ण को लीला के रूप में ले जाती है। आप अपने असीमित मुखों से कृष्ण की महिमा का गान करते हैं। आप लोगों को सिखाते हैं कि भक्ति करना सर्वोच्च कर्तव्य है। महर्षि नारद सदैव आपकी महिमा गाते हैं। भगवान चैतन्य ही आपका एकमात्र धन है। कालिंदी नदी का विभाजक आपका दूसरा नाम है। आपकी पूजा करके राजा जनक को दिव्य ज्ञान प्राप्त हुआ। आप सभी धार्मिक सिद्धांतों के अवतार हैं और आप भगवान के मूल व्यक्तित्व हैं।

वेद आपको आदिदेव, या आदि भगवान के रूप में वर्णित करते हैं। आप ब्रह्मांड के पिता और सभी रहस्यमय सिद्धियों के स्वामी हैं। आप महान धनुर्धर लक्ष्मणचन्द्र हैं। आप नास्तिकों का नाश करने वाले और भक्ति रस का आस्वादन करने वाले सभी लोगों के स्वामी हैं। आप भगवान चैतन्य की आंतरिक मनोदशा और मिशन को जानते हैं। आपके दर्शन से महामाया स्वयं पूजनीय हो गयीं। असंख्य ब्रह्मांड आपके चरण कमलों की छाया चाहते हैं। आप भगवान चैतन्य के भक्त और शुद्ध भक्ति सेवा के स्रोत हैं। आप श्री चैतन्य के लिए सब कुछ हैं। आप सर्वशक्तिमान भगवान हैं। “आप साथी, मित्र, विश्राम स्थल, छत्र और श्री चैतन्य के जीवन और आत्मा हैं। कृष्ण को आपसे अधिक प्रिय कोई नहीं है। आप श्री गौरचन्द्र के सभी अवतारों के मूल हैं। हे भगवान, आप पतित आत्माओं को बचाते हैं और नास्तिकों के जीवन को नष्ट कर देते हैं। आप सदैव वैष्णवों की रक्षा करते हैं और सभी को वैष्णव धर्म की शिक्षा देते हैं। आपकी कृपा से, भगवान ब्रह्मा ब्रह्मांड की रचना करते हैं। आपकी पत्नियाँ रेवती और वारुणी सदैव आपकी सेवा करती हैं। आप हर चीज़ का कारण हैं, फिर भी आप अलग हैं।

सभी चीजों से आप अनगिनत ब्रह्मांडों के भगवान को अपनी छाती पर रखते हैं। आपका दिव्य शरीर, समस्त सुखों का भण्डार, कमल की पंखुड़ियों के समान कोमल है। भगवान कृष्ण आपके शरीर के साथ अपनी लीलाओं का आनंद लेते हैं। मैंने ऐसे दिव्य शरीर को नुकसान पहुँचाया है। मुझसे बढ़कर पापी कोई नहीं है। मुझ पर शर्म की बात है!

“भगवान शिव और पार्वती लाखों पतिव्रता महिलाओं के साथ आपके दिव्य स्वरूप को अपने जीवन के रूप में पूजते हैं। आपके स्वरूप की पूजा करने से मनुष्य का भवबन्धन नष्ट हो जाता है। ऐसे शरीर को मैंने ही घायल किया है. आपके दिव्य रूप की आराधना करके राजा चित्रकेतु श्रेष्ठ वैष्णव बन गये और सुखी एवं समृद्ध जीवन व्यतीत किया। असंख्य ब्रह्मांडों में लोग आपके दिव्य शरीर का ध्यान करते हैं। मैं बहुत पापी हूं: मैंने इस शरीर को नुकसान पहुंचाने की कोशिश की। आपके दिव्य स्वरूप की सेवा ने नैमिषारण्य के सौनक आदि ऋषियों को भौतिक बंधन से मुक्त कर दिया। इस शरीर से ईर्ष्या करने के कारण इंद्रजीत का नाश हो गया। इस शरीर से ईर्ष्या करके द्विविदा को मार डाला गया। इसी शरीर पर अपराध करने से जरासंध का नाश हुआ था। चूँकि मैंने ऐसा शरीर काटा है, इसलिए मुझे अच्छे भाग्य की कोई आशा नहीं है।

“घायल करने की तो बात ही क्या, केवल आपके दिव्य व्यक्तित्व का अपमान करने के लिए, आपने भगवान कृष्ण के बहनोई रुक्मी को कुचल दिया। रोमहर्षण सुत, जिनकी आयु भगवान ब्रह्मा के समान थी, ने आपका स्वागत न करके आपकी उपेक्षा की और जलकर भस्म हो गये। आपका अपमान करके राजा दुर्योधन जीवित नहीं बच सका; बल्कि वह अपने पूरे परिवार के साथ मर गया।

“विधान से प्रसिद्ध भक्त आपको सभी कारणों के कारण के रूप में आसानी से जान सकते हैं। महारानी कुंती, युधिष्ठिर, भीष्म, विदुर और अर्जुन आपकी श्रेष्ठता और महानता की पुष्टि करते हैं। आपकी उपेक्षा करने से मनुष्य का जीवन नष्ट हो जाता है। तो फिर मैं परम पापी कहाँ जाऊँगा?”

प्रार्थना करते समय, मधाई भगवान के प्रेम में तैरने लगे। जमीन पर गिरते हुए, उन्होंने भगवान नित्यानंद के चरण कमलों को अपनी छाती पर रखा और कहा, “हे भगवान नित्यानंद, आप समर्पित आत्माओं के रक्षक हैं। आप मधाई की संपत्ति, जीवन और आत्मा हैं। पद्मावती के पुत्र की जय! वैष्णवों के खजाने, नित्यानंद की जय! परम आनंदमय नित्यानंद की जय हो जो कभी क्रोधित नहीं होते। उस व्यक्ति को क्षमा करना उचित है जिसने आपके प्रति समर्पण कर दिया है। मैं सबसे घृणित कुत्ता-भक्षक और कृतघ्न गधा हूँ। हे भगवान, कृपया मेरे सभी अपराधों को क्षमा करें।

मधाई की विनम्र प्रार्थना सुनकर नित्यानंद प्रभु मुस्कुराए और बोले, “उठो, उठो, मधाई। तुम मेरे सेवक हो. मैंने स्वयं को आपके शरीर में प्रकट किया है। क्या एक स्नेही पिता दुखी हो सकता है अगर उसका बच्चा उसे चोट पहुँचाए? मैंने आपकी मुझ पर प्रहार को इस तरह से लिया। जो कोई मेरी प्रार्थना सुनेगा, वह निश्चय ही मेरे चरणकमलों में समर्पित हो जायेगा। आप मेरे प्रभु की दया के पात्र हैं। जहां तक मेरा सवाल है, मैं आपके अपराधों का संकेत भी नहीं लेता। जो कोई भी श्री चैतन्य की पूजा करता है वह मेरा जीवन और आत्मा है। मैं ऐसे व्यक्ति को सहस्राब्दी दर सहस्राब्दी प्रदान करता हूँ। यदि कोई श्री चैतन्य की पूजा किए बिना अकेले मेरी पूजा करेगा, तो मुझे असहनीय कष्ट होगा।

इतना कहने के बाद नित्यानंद प्रभु ने मधाई को गले लगा लिया। मधाई के सारे दुख तुरंत गायब हो गए।

Glories of Sat-tila Ekadashi

Wed, 30 Jan 2019 05:50:14 +0530

युधिष्ठिर ने श्रीकृष्ण से पूछा: भगवन् ! माघ मास के कृष्णपक्ष में कौन सी एकादशी होती है? उसके लिए कैसी विधि है तथा उसका फल क्या है ? कृपा करके ये सब बातें हमें बताइये ।

श्रीभगवान बोले: नृपश्रेष्ठ ! माघ (गुजरात महाराष्ट्र के अनुसार पौष) मास के कृष्णपक्ष की एकादशी ‘षटतिला’ के नाम से विख्यात है, जो सब पापों का नाश करनेवाली है । मुनिश्रेष्ठ पुलस्त्य ने इसकी जो पापहारिणी कथा दाल्भ्य से कही थी, उसे सुनो ।

दाल्भ्य ने पूछा: ब्रह्मन्! मृत्युलोक में आये हुए प्राणी प्राय: पापकर्म करते रहते हैं । उन्हें नरक में न जाना पड़े इसके लिए कौन सा उपाय है? बताने की कृपा करें । षटतिला एकादशी की यह पौराणिक कथा करती हैं सर्वकामनाओं की पूर्ति - एक समय नारद जी ने भगवान श्रीविष्णु से प्रश्न किया कि प्रभु षट्तिला एकादशी की क्या कथा है और इस एकादशी को करने से कैसा पुण्य मिलता है, इस संबंध में भगवान विष्णु ने नारद जी से कहा कि- हे नारद! मैं तुमसे सत्य घटना कहता हूं। ध्यानपूर्वक सुनो।

कथा- प्राचीन काल में मृत्युलोक में एक ब्राह्मणी रहती थी। वह सदैव व्रत किया करती थी। एक समय वह एक मास तक व्रत करती रही। इससे उसका शरीर अत्यंत दुर्बल हो गया। यद्यपि वह अत्यंत बुद्धिमान थी तथापि उसने कभी देवताओं या ब्राह्मणों के निमित्त अन्न या धन का दान नहीं किया था। इससे मैंने सोचा कि ब्राह्मणी ने व्रत आदि से अपना शरीर शुद्ध कर लिया है, अब इसे विष्णुलोक तो मिल ही जाएगा परंतु इसने कभी अन्न का दान नहीं किया, इससे इसकी तृप्ति होना कठिन है।

भगवान ने आगे कहा- ऐसा सोचकर मैं भिखारी के वेश में मृत्युलोक में उस ब्राह्मणी के पास गया और उससे भिक्षा मांगी। वह ब्राह्मणी बोली- महाराज किसलिए आए हो? मैंने कहा- मुझे भिक्षा चाहिए। इस पर उसने एक मिट्टी का ढेला मेरे भिक्षापात्र में डाल दिया। मैं उसे लेकर स्वर्ग में लौट आया।

कुछ समय बाद ब्राह्मणी भी शरीर त्याग कर स्वर्ग में आ गई। उस ब्राह्मणी को मिट्टी का दान करने से स्वर्ग में सुंदर महल मिला, परंतु उसने अपने घर को अन्नादि सब सामग्रियों से शून्य पाया। घबरा कर वह मेरे पास आई और कहने लगी कि भगवन् मैंने अनेक व्रत आदि से आपकी पूजा की, परंतु फिर भी मेरा घर अन्नादि सब वस्तुओं से शून्य है। इसका क्या कारण है?

इस पर मैंने कहा- पहले तुम अपने घर जाओ। देवस्त्रियां आएंगी तुम्हें देखने के लिए। पहले उनसे षटतिला एकादशी का पुण्य और विधि सुन लो, तब द्वार खोलना। मेरे ऐसे वचन सुनकर वह अपने घर गई। जब देवस्त्रियां आईं और द्वार खोलने को कहा तो ब्राह्मणी बोली- आप मुझे देखने आई हैं तो षटतिला एकादशी का माहात्म्य मुझसे कहो।

उनमें से एक देवस्त्री कहने लगी कि मैं कहती हूं। जब ब्राह्मणी ने षटतिला एकादशी का माहात्म्य सुना तब द्वार खोल दिया। देवांगनाओं ने उसको देखा कि न तो वह गांधर्वी है और न आसुरी है वरन पहले जैसी मानुषी है। उस ब्राह्मणी ने उनके कथनानुसार षटतिला एकादशी का व्रत किया। इसके प्रभाव से वह सुंदर और रूपवती हो गई तथा उसका घर अन्नादि समस्त सामग्रियों से युक्त हो गया।

अत: मनुष्यों को मूर्खता त्याग कर षटतिला एकादशी का व्रत और लोभ न करके तिलादि का दान करना चाहिए। इससे दुर्भाग्य, दरिद्रता तथा अनेक प्रकार के कष्ट दूर होकर मोक्ष की प्राप्ति होती है।

The History of Gaya from Garuda Purana

Fri, 18 Jan 2019 00:25:48 +0530

Gaya is of historical significance and is one of the major pilgrimage sites in the state of Bihar. Gaya is 100 kilometres south of Patna, the capital city of Bihar. The city is surrounded on three sides by small, rocky hills (Mangla-Gauri, Shringa-Sthan, Ram-Shila, and Brahmayoni), with the Phalgu River on its fourth (eastern) side.

Gaya is mentioned in the great epics, the Ramayana and the Mahabharata. It is the place where Rama, with Sita and Lakshmana, came to offer pind-daan for their father, Dasharath, and continues to be a major Hindu pilgrimage site for the pind-daan ritual.

In Garuda Purana, while describing the holy place, Gaya, this story is narrated: There was a great demon named Gaya. Once, he performed severe austerities that began to scorch all living beings throughout the fourteen worlds. Being burnt by the demon’s austerities, the demigods approached Lord Vishnu.

Lord Vishnu assured the demigods that He would stop the demon’s austerities. Once day thereafter, Lord Vishnu picked some lotuses and presented them to Gaya for the worship of Lord Shiva. Being deluded by maya, the demon didn’t perform the worship but instead, lay down and slept. Being given this opportunity, Lord Vishnu killed the demon with His club. Ever since that time, Lord Vishnu has remained at that place (Gaya) with His club in His hand.

गया का ऐतिहासिक महत्व है और यह बिहार राज्य के प्रमुख तीर्थ स्थलों में से एक है। गया बिहार की राजधानी पटना से 100 किलोमीटर दक्षिण में है। शहर तीन तरफ से छोटी, चट्टानी पहाड़ियों (मंगला-गौरी, श्रृंग-स्थान, राम-शिला और ब्रह्मयोनि) से घिरा हुआ है, इसके चौथे (पूर्वी) किनारे पर फल्गु नदी है।

गया का उल्लेख महान महाकाव्यों, रामायण और महाभारत में किया गया है। यह वह स्थान है जहां राम, सीता और लक्ष्मण के साथ, अपने पिता दशरथ के लिए पिंडदान करने आए थे, और यह पिंडदान अनुष्ठान के लिए एक प्रमुख हिंदू तीर्थ स्थल बना हुआ है।

गरुड़ पुराण में पवित्र तीर्थ गया का वर्णन करते हुए यह कथा आती है: गया नाम का एक महान राक्षस था। एक बार, उन्होंने कठोर तपस्या की जिससे चौदहों लोकों के सभी जीवित प्राणी झुलसने लगे। राक्षस की तपस्या से जलकर देवता भगवान विष्णु के पास पहुंचे।

भगवान विष्णु ने देवताओं को आश्वासन दिया कि वह राक्षस की तपस्या बंद कर देंगे। उसके बाद एक दिन, भगवान विष्णु ने कुछ कमल तोड़े और उन्हें भगवान शिव की पूजा के लिए गया में प्रस्तुत किया। माया से मोहित होकर राक्षस ने पूजा नहीं की, बल्कि लेट गया और सो गया। यह अवसर पाकर भगवान विष्णु ने अपनी गदा से राक्षस को मार डाला। उस समय से, भगवान विष्णु अपनी गदा हाथ में लेकर उसी स्थान (गया) पर ही विराजमान हैं।

The First Person Who Stored Data in DNA

Thu, 10 Jan 2019 00:59:21 +0530

In June 2007, Gary M. Skinner and colleagues from The University of Arizona created anew field of science by demonstrating a machine to store digital data on DNA. For the next one decade, scientists from various parts of the world worked to overcome the shortcomings of the proposed machine and method. Finally in March 2017, Yaniv Erlich and Dina Zielinski of Columbia University published anadvanced method known as DNA Fountain which stored the data with density of 215 petabytes per gram of DNA. This method is not ready for large-scale use, as it costs $7000 to synthesize 2 MB of data and another $2000 to read it.[1][2][3]

Is storing data on DNA a new invention? Is Gary M. Skinner really the first person to store data on DNA? No. DNA has been storing data or information from the beginning of its creation, which is not yet traced by modern science. DNA stores genetic instructions used in the growth, development, functioning and reproduction of all known living organisms and many viruses. [4]

Most scientific theories about the origin of DNA say that it was formed from organic molecules, which landed on earth from interstellar clouds. This brings up the question, where did these interstellar clouds, containing organic chemicals, come from? Were they formed by chance? Srimad Bhagavatam informs that these clouds made of gas, plasma and solid elements were formed during the process of transformation of matter from space to gas to plasma to liquid to solid state under the supervision of Lord Vishnu. Thus the formation of original DNA was not a matter of chance but a part of a creation supervised by Lord Vishnu.

With all advance technologies and intelligence, the top scientists from across the globe took a decade to imitate the original DNA i.e. demonstrate the storage of few megabytes of data on DNA, at expense of thousands of dollars. And we are giving much credit to scientists. But on the other hand we see that with the birth of every new living entity unlimited DNA is produced without any expense. Not only the unlimited DNA is produced but it causes the body to grow, function, repair, defend, and reproduce. So we should attempt to identify and give credit to a person who has set up such an advanced phenomenonand not to a man who has just reinvented the wheel.

[1]http://www.ingentaconnect.com/content/asp/jobn/2007/00000001/00000001/art00004

[2]https://www.wsj.com/articles/SB10000872396390444233104577593291643488120?mod=djemalertNEWS

[3] http://www.sciencemag.org/news/2017/03/dna-could-store-all-worlds-data-one-room

[4] https://www.yourgenome.org/facts/what-is-dna

[5] https://prabhupadabooks.com/sb/2/4

जून 2007 में, एरिज़ोना विश्वविद्यालय के गैरी एम. स्किनर और उनके सहयोगियों ने डीएनए पर डिजिटल डेटा संग्रहीत करने के लिए एक मशीन का प्रदर्शन करके विज्ञान का एक नया क्षेत्र बनाया। अगले एक दशक तक दुनिया के विभिन्न हिस्सों के वैज्ञानिक प्रस्तावित मशीन और विधि की कमियों को दूर करने के लिए काम करते रहे। अंततः मार्च 2017 में, कोलंबिया विश्वविद्यालय के यानिव एर्लिच और दीना ज़िलिंस्की ने डीएनए फाउंटेन नामक एक उन्नत विधि प्रकाशित की, जिसमें प्रति ग्राम डीएनए में 215 पेटाबाइट के घनत्व के साथ डेटा संग्रहीत किया गया। यह विधि बड़े पैमाने पर उपयोग के लिए तैयार नहीं है, क्योंकि 2 एमबी डेटा को संश्लेषित करने में $7000 और इसे पढ़ने के लिए अतिरिक्त $2000 का खर्च आता है।

क्या डीएनए पर डेटा संग्रहीत करना एक नया आविष्कार है? क्या गैरी एम. स्किनर वास्तव में डीएनए पर डेटा संग्रहीत करने वाले पहले व्यक्ति हैं? नहीं, डीएनए अपने निर्माण की शुरुआत से ही डेटा या जानकारी संग्रहीत कर रहा है, जिसका आधुनिक विज्ञान अभी तक पता नहीं लगा सका है। डीएनए सभी ज्ञात जीवित जीवों और कई वायरस की वृद्धि, विकास, कार्यप्रणाली और प्रजनन में उपयोग किए जाने वाले आनुवंशिक निर्देशों को संग्रहीत करता है।

डीएनए की उत्पत्ति के बारे में अधिकांश वैज्ञानिक सिद्धांत कहते हैं कि इसका निर्माण कार्बनिक अणुओं से हुआ था, जो अंतरतारकीय बादलों से पृथ्वी पर उतरे थे। इससे यह सवाल उठता है कि कार्बनिक रसायनों से युक्त ये अंतरतारकीय बादल कहाँ से आए? क्या वे संयोग से बने थे? श्रीमद्भागवत में बताया गया है कि गैस, प्लाज्मा और ठोस तत्वों से बने ये बादल भगवान विष्णु की देखरेख में अंतरिक्ष से गैस और प्लाज्मा से तरल से ठोस अवस्था में परिवर्तन की प्रक्रिया के दौरान बने थे। इस प्रकार मूल डीएनए का निर्माण संयोग की बात नहीं बल्कि भगवान विष्णु की देखरेख में हुई रचना का एक हिस्सा था।

सभी उन्नत तकनीकों और बुद्धिमत्ता के साथ, दुनिया भर के शीर्ष वैज्ञानिकों को हजारों डॉलर खर्च करके मूल डीएनए की नकल करने यानी डीएनए पर कुछ मेगाबाइट डेटा के भंडारण का प्रदर्शन करने में एक दशक लग गया। और हम वैज्ञानिकों को बहुत अधिक श्रेय दे रहे हैं। लेकिन दूसरी ओर हम देखते हैं कि प्रत्येक नये जीव के जन्म के साथ ही बिना किसी खर्च के असीमित डीएनए का निर्माण होता है। न केवल असीमित डीएनए का उत्पादन होता है बल्कि यह शरीर के विकास, कार्य, मरम्मत, बचाव और प्रजनन का कारण बनता है। इसलिए हमें उस व्यक्ति की पहचान करने और उसे श्रेय देने का प्रयास करना चाहिए जिसने इतनी उन्नत घटना को स्थापित किया है, न कि उस व्यक्ति को जिसने हाल ही में पहिये का आविष्कार किया है।

Six Infallible Promises by Krishna

Wed, 12 Dec 2018 00:01:21 +0530

Scroll down to read in English
भगवान् कृष्ण के 6 अमोघ वचन भगवद्गीता में भगवान् कृष्ण की शिक्षाएँ ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र के मायनों से भी परे जाकर, एक स्नेहि परम पिता के अपने पुत्रों के प्रति प्रेममय भावनाएँ उजागर करती हैं। गीता में भगवान् कृष्ण एक पिता के रूप में वचन देते हैं कि वे शरणागत पुत्रों का कभी परित्याग नहीं करेंगे और स्वयं उनका उद्धार करेंगे। और साथ ही वे हमें उपदेश देते हैं कि हम कभी उनका हाथ न छोड़ें।

1. “आवश्यकताएँ पूरी करता हूँ” (9.22)

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्‌ ॥

किन्तु जो लोग अनन्यभाव से मेरे दिव्यस्वरूप का ध्यान करते हुए निरन्तर मेरी पूजा करते हैं, उनकी जो आवश्यकताएँ होती हैं, उन्हें मैं पूरा करता हूँ और जो कुछ उनके पास है, उसकी रक्षा करता हूँ ।

2. “सारे अवरोधों को लाँघ जाओगे” (18.58)

मच्चित्तःसर्वदुर्गाणिमत्प्रसादात्तरिष्यसि।
अथचेत्वमहङ्‍कारान्नश्रोष्यसिविनङ्क्ष्यसि॥

यदि तुम मुझसे भावनाभावित होगे, तो मेरी कृपा से तुम बद्ध जीवन के सारे अवरोधों को लाँघ जाओगे । लेकिन यदि तुम मिथ्या अहंकारवश ऐसी चेतना में कर्म नहीं करोगे और मेरी बात नहीं सुनोगे, तो तुम विनष्ट हो जाओगे ।

3. “भक्त का कभी विनाश नहीं होता”(9.31)

क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥

वह तुरन्त धर्मात्मा बन जाता है और स्थायी शान्ति को प्राप्त होता है । हे कुन्तीपुत्र ! निडर होकर घोषणा कर दो कि मेरे भक्त का कभी विनाश नहीं होता है ।

4. “संसारसागर से शीघ्र उद्धार” (12.6-7)

ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्नयस्य मत्पराः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात्‌ ।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम्‌ ॥

जो अपने सारे कार्यो को मुझमें अर्पित करके तथा अविचलित भाव से मेरी भक्ति करते हुए मेरी पूजा करते हैं और अपने चीतों को मुझ पर स्थिर करके निरन्तर मेरा ध्यान करते हैं, उनके लिए हे पार्थ ! मैं जन्म-मृत्यु के सागर से शीघ्र उद्धार करने वाला हूँ ।

5. “निश्र्चित रूप से मेरे पास आओगे” (18.65)

मन्मनाभवमद्भक्तोमद्याजीमांनमस्कुरु।
मामेवैष्यसिसत्यंतेप्रतिजानेप्रियोऽसिमे॥

सदैव मेरा चिन्तन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो और मुझे नमस्कार करो । इस प्रकार तुम निश्र्चित रूप से मेरे पास आओगे । मैं तुम्हें वचन देता हूँ, क्योंकि तुम मेरे परम प्रिय मित्र हो ।

6. “समस्त पापों से उद्धार” (18.66)

सर्वधर्मान्परित्यज्यमामेकंशरणंव्रज।
अहंत्वासर्वपापेभ्योमोक्षयिष्यामिमाशुचः॥

समस्त प्रकार के धर्मो का परित्याग करो और मेरी शरण में आओ । मैं समस्त पापों से तुम्हारा उद्धार कर दुँगा । डरो मत ।

6 infallible promises by Krishna

The teachings of Lord Krishna in Bhagavad-gita go beyond the scope of brahma-vidya and yoga-shastra and reveal the intense feelings of an affectionate father towards His sons. Lord Krishna as the Supreme father, promises that He will never forsake His surrendered children and will personally take care of them. And at the same time He instructs that the children should never leave His hand.

1. “Carry what you lack” (9.22)

ananyascintayanto mam
yejanahparyupasate
teshamnityabhiyuktanam
yoga-kshemamvahamyaham

But those who worship Me with devotion, meditating on My transcendental form-to them I carry what they lack and preserve what they have.

2. “Pass over all obstacles” (18.58)

mac-cittahsarva-durgani
mat-prasadattarishyasi
athacettvamahankaran
nashroshyasivinankshyasi

If you become conscious of Me, you will pass over all the obstacles of conditional life by My grace. If, however, you do not work in such consciousness but act through false ego, not hearing Me, you will be lost.

3. “Devotee will never perish” (9.31)

kshiprambhavatidharmatma
shashvac-chantimnigacchati
kaunteyapratijanihi
na me bhaktahpranashyati

He quickly becomes righteous and attains lasting peace. O son of Kunti, declare it boldly that My devotee never perishes.

4. “Swift deliverer from material ocean” (12.6-7)

yetusarvanikarmani
mayisannyasya mat-parah
ananyenaivayogena
mamdhyayantaupasate

teshamahamsamuddharta
mrityu-samsara-sagarat
bhavaminaciratpartha
mayyaveshita-cetasam

For one who worships Me, giving up all his activities unto Me and being devoted to Me without deviation, engaged in devotional service and always meditating upon Me, who has fixed his mind upon Me, O son of Prtha, for him I am the swift deliverer from the ocean of birth and death.

5. “Come to Me without fail” (18.65)

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mamnamaskuru
mamevaishyasisatyamte
pratijanepriyo 'si me

Always think of Me and become My devotee. Worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend.

6. “Freedom from all sins” (18.66)

sarva-dharmanparityajya
mamekamsharanamvraja
ahamtvamsarva-papebhyo
mokshayishyami ma shucah

Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.

Gita Mahatmya by Shri Adi Shankaracharya

Wed, 05 Dec 2018 00:41:50 +0530

श्री आदिशंकराचार्य द्वारा वर्णित श्रीमद भगवद-गीता की महिमा।

गीता शास्त्रं इदं पुण्यं यः पठेत् प्रयतः पुमान् ।
विष्णोः पादं अवाप्नोति भय शोकादि वर्जितः ।।

भगवद्गीता दिव्य साहित्य है। जो इसे ध्यानपूर्वक पढ़ता है और इसके उपदेशों का पालन करता है, वह भगवान् विष्णु का आश्रय प्राप्त करता है जो कि समस्त भय तथा चिंताओं से मुक्त है।(गीता माहात्म्य 1)

गीताध्ययनशीलस्य प्राणायामपरस्य च I
नैव सन्ति हि पापानि पूर्वजन्मकृतानि च II

“यदि कोई भगवद्गीता को निष्ठा तथा गम्भीरता के साथ पढ़ता है तो भगवान् की कृपा से उसके सारे पूर्व दुष्कर्मों के फ़लों का उस पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता।” (गीता महात्म्य २)

मलिनेमोचनं पुंसां जलस्नानं दिने दिने ।
सकृद्गीतामृतस्नानं संसारमलनाशनम् ॥

“मनुष्य जल में स्नान करके नित्य अपने को स्वच्छ कर सकता है, लेकिन यदि कोई भगवद्गीता-रूपी पवित्र गंगा-जल में एक बार भी स्नान कर ले तो वह भौतिक जीवन (भवसागर) की मलिनता से सदा-सदा के लिए मुक्त हो जाता है ।” (गीता महात्म्य ३)

गीता सुगीताकर्तव्या किमन्यौ: शास्त्रविस्तरैः ।
या स्वयं पद्मनाभस्य मुखपद्माद्विनिः सृता ॥

चूँकि भगवद्गीता भगवान् के मुख से निकली है, अतएव किसी अन्य वैदिक साहित्य को पढ़ने की आवश्कता नहीं रहती । केवल भगवद्गीता का ही ध्यानपूर्वक तथा मनोयोग से श्रवण तथा पठन करना चाहिए । केवल एक पुस्तक, भगवद्गीता, ही पर्याप्त है क्योंकि यह समस्त वैदिक ग्रंथो का सार है और इसका प्रवचन भगवान् ने किया है।”(गीता महात्मय ४)

भारतामृतसर्वस्वं विष्णुवक्त्राद्विनिः सृतम ।
गीता- गङ्गोदकं पीत्वा पुनर्जन्म न विद्यते ॥

“जो गंगाजल पीता है, वह मुक्ति प्राप्त करता है । अतएव उसके लिए क्या कहा जाय जो भगवद्गीता का अमृत पान करता हो? भगवद्गीता महाभारत का अमृत है औरइसे भगवान् कृष्ण (मूल विष्णु) ने स्वयं सुनाया है ।” (गीता महात्म्य ५)

सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपालनन्दनः ।
पार्थो वत्सः सुधिभोक्ता दुग्धं गीतामृतं महत् ।।

“यह गीतोपनीषद, भगवद्गीता, जो समस्त उपनिषदों का सार है, गाय के तुल्य है और ग्वालबाल के रूप में विख्यात भगवान् कृष्ण इस गाय को दुह रहे है । अर्जुन बछड़े के समान है, और सारे विद्वान् तथा शुद्ध भक्त भगवद्गीताके अमृतमय दूध का पान करने वाले हैं ।” (गीता महात्म्य ६)

एकं शास्त्रं देवकीपुत्रगीतम् ।
एको देवो देवकीपुत्र एव ।।
एको मन्त्रस्तस्य नामानि यानि।
कर्माप्येकं तस्य देवस्य सेवा ।।

“आज के युग में लोग एक शास्त्र, एक ईश्र्वर, एक धर्म तथा एक वृति के लिए अत्यन्त उत्सुक हैं। अतएव सारे विश्र्व के लिए केवल एक शास्त्र भगवद्गीता हो। सारे विश्र्व के लिए एक इश्वर हो-देवकीपुत्र श्रीकृष्ण । एक मन्त्र, एक प्रार्थना हो- उनके नाम का कीर्तन, हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे। हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। केवल एक ही कार्य हो – भगवान् की सेवा ।” (गीता महात्म्य ७)

The glories of Shrimad Bhagavad-gita by Shri Adi Shankaracharya

Gita-shastramidampunyam yah pathetprayatahpuman
Vishnohpadamavapnoti bhaya-shokadi-varjitah

If one properly follows the instructions of Bhagavad-gita, one can be freed from all miseries and anxieties in this life, and one will surely attain the abode of Lord Vishnu. (Gita-mahatmya 1)

gitadhyayana-shilasya
pranayama-parasya ca
naivasanti hi papani
purva-janma-kritani ca

"If one reads Bhagavad-gita very sincerely and with all seriousness, then by the grace of the Lord the reactions of his past misdeeds will not act upon him." (Gita-mahatmya 2)

mala-nirmocanampumsam
jala-snanam dine dine
sakridgitamrita-snanam
samsara-mala-nashanam

"One may cleanse himself daily by taking a bath in water, but if one takes a bath even once in the sacred Ganges water of Bhagavad-gita, for him the dirt of material life is altogether vanquished." (Gita-mahatmya 3)

gitasu-gitakartavya
kimanyaihshastra-vistaraih
yasvayampadmanabhasya
mukha-padmadvinihsrita

Because Bhagavad-gita is spoken by the Supreme Personality of Godhead, one need not read any other Vedic literature. One need only attentively and regularly hear and read Bhagavad-gita. This one book, Bhagavad-gita, is suficient because it is the essence of all Vedic literatures and especially because it is spoken by the Supreme Personality of Godhead. (Gita-mahatmya 4)

As it is said:

bharatamrita-sarvasvam
vishnu-vaktradvinihsritam
gita-gaìgodakampitva
punarjanmanavidyate

"One who drinks the water of the Ganges attains salvation, so what to speak of one who drinks the nectar of Bhagavad-gita? Bhagavad-gita is the essential nectar of the Mahabharata, and it is spoken by Lord Krishna Himself, the original Vishnu." (Gita-mahatmya 5)

sarvopanishadogavo
dogdhagopala-nandanah
parthovatsahsu-dhirbhokta
dugdhamgitamritammahat

"This Gitopanishad, Bhagavad-gita, the essence of all the Upanishads, is just like a cow, and Lord Krishna, who is famous as a cowherd boy, is milking this cow. Arjuna is just like a calf, and learned scholars and pure devotees are to drink the nectarean milk of Bhagavad-gita." (Gita-mahatmya 6)

ekamshastramdevaki-putra-gitam
eko devo devaki-putraeva
eko mantras tasyanamaniyani
karmapyekamtasyadevasyaseva

(Gita-mahatmya 7)

In this present day, people are very much eager to have one scripture, one God, one religion, and one occupation. Therefore, let there be one scripture only-Bhagavad-gita. Let there be one God for the whole world- Sri Krishna, and one mantra, one prayer—the chanting of His name: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare and let there be one work only—the service unto Him.

Glories of Utpanna Ekadashi

Sun, 02 Dec 2018 23:40:37 +0530

ऐसी मान्यता है कि उत्पन्ना एकादशी के दिन ही एकादशी प्रकट हुईं थीं और इसी कारण मार्गशीर्ष कृष्ण एकादशी को पहली एकादशी माना जाता है. उत्पन्ना एकादशी करने वाले के सभी पाप नष्ट हो जाते हैं

धर्मराज युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! मैंने कार्तिक शुक्ल एकादशी अर्थात प्रबोधिनी एकादशी का सविस्तार वर्णन सुना। अब आप कृपा करके मुझे मार्गशीर्ष माह के कृष्ण पक्ष की एकादशी के विषय में भी बतलाइये। इस एकादशी का क्या नाम है तथा इसके व्रत का क्या विधान है? इसकी विधि क्या है? इसका व्रत करने से किस फल की प्राप्ति होती है? कृपया यह सब विधानपूर्वक कहिए।

भगवान श्रीकृष्ण बोले: मार्गशीर्ष माह के कृष्ण पक्ष मे आने वाली इस एकादशी को उत्पन्ना एकादशी कहा जाता है। यह व्रत शंखोद्धार तीर्थ में स्नान करके भगवान के दर्शन करने से जो फल प्राप्त होता है, उसके बराबर पुण्य मिलता है। व्रत करने वाले भक्त को चोर, पाखंडी, परस्त्रीगामी, निंदक, मिथ्याभाषी तथा किसी भी प्रकार के पापी से बात नहीं करनी चाहिए। इसका माहात्म्य मैं तुमसे कहता हूं, ध्यानपूर्वक सुनो।

युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवन! आपने हजारों यज्ञ और लाख गौदान को भी एकादशी व्रत के बराबर नहीं बताया। सो यह तिथि सब तिथियों से उत्तम कैसे हुई, बताइए।

भगवन कहने लगे- हे युधिष्ठिर! सतयुग में मुर नाम का दैत्य उत्पन्न हुआ। वह बड़ा बलवान और भयानक था। उस प्रचंड दैत्य ने इंद्र, आदित्य, वसु, वायु, अग्नि आदि सभी देवताओं को पराजित करके भगा दिया। तब इंद्र सहित सभी देवताओं ने भयभीत होकर भगवान शिव से सारा वृत्तांत कहा और बोले हे कैलाशपति! मुर दैत्य से भयभीत होकर सब देवता मृत्यु लोक में फिर रहे हैं। तब भगवान शिव ने कहा- हे देवताओं! तीनों लोकों के स्वामी, भक्तों के दु:खों का नाश करने वाले भगवान विष्णु की शरण में जाओ।

वे ही तुम्हारे दु:खों को दूर कर सकते हैं। शिवजी के ऐसे वचन सुनकर सभी देवता क्षीरसागर में पहुँचे। वहाँ भगवान को शयन करते देख हाथ जोड़कर उनकी स्तुति करने लगे‍, कि हे देवताओं द्वारा स्तुति करने योग्य प्रभो! आपको बारम्बार नमस्कार है, देवताओं की रक्षा करने वाले मधुसूदन! आपको नमस्कार है। आप हमारी रक्षा करें। दैत्यों से भयभीत होकर हम सब आपकी शरण में आए हैं।

आप इस संसार के कर्ता, माता-पिता, उत्पत्ति और पालनकर्ता और संहार करने वाले हैं। सबको शांति प्रदान करने वाले हैं। आकाश और पाताल भी आप ही हैं। सबके पितामह ब्रह्मा, सूर्य, चंद्र, अग्नि, सामग्री, होम, आहुति, मंत्र, तंत्र, जप, यजमान, यज्ञ, कर्म, कर्ता, भोक्ता भी आप ही हैं। आप सर्वव्यापक हैं। आपके सिवा तीनों लोकों में चर तथा अचर कुछ भी नहीं है।

हे भगवन्! दैत्यों ने हमको जीतकर स्वर्ग से भ्रष्ट कर दिया है और हम सब देवता इधर-उधर भागे-भागे फिर रहे हैं, आप उन दैत्यों से हम सबकी रक्षा करें।

इंद्र के ऐसे वचन सुनकर भगवान विष्णु कहने लगे कि हे इंद्र! ऐसा मायावी दैत्य कौन है जिसने सब देवताअओं को जीत लिया है, उसका नाम क्या है, उसमें कितना बल है और किसके आश्रय में है तथा उसका स्थान कहाँ है? यह सब मुझसे कहो।

भगवान के ऐसे वचन सुनकर इंद्र बोले- भगवन! प्राचीन समय में एक नाड़ीजंघ नामक राक्षस था उसके महापराक्रमी और लोकविख्यात मुर नाम का एक पुत्र हुआ। उसकी चंद्रावती नाम की नगरी है। उसी ने सब देवताअओं को स्वर्ग से निकालकर वहाँ अपना अधिकार जमा लिया है। उसने इंद्र, अग्नि, वरुण, यम, वायु, ईश, चंद्रमा, नैऋत आदि सबके स्थान पर अधिकार कर लिया है।

सूर्य बनकर स्वयं ही प्रकाश करता है। स्वयं ही मेघ बन बैठा है और सबसे अजेय है। हे असुर निकंदन! उस दुष्ट को मारकर देवताओं को अजेय बनाइए।

यह वचन सुनकर भगवान ने कहा- हे देवताओं, मैं शीघ्र ही उसका संहार करूंगा। तुम चंद्रावती नगरी जाओ। इस प्रकार कहकर भगवान सहित सभी देवताओं ने चंद्रावती नगरी की ओर प्रस्थान किया। उस समय जब दैत्य मुर सेना सहित युद्ध भूमि में गरज रहा था। उसकी भयानक गर्जना सुनकर सभी देवता भय के मारे चारों दिशाओं में भागने लगे। जब स्वयं भगवान रणभूमि में आए तो दैत्य उन पर भी अस्त्र, शस्त्र, आयुध लेकर दौड़े।

भगवान ने उन्हें सर्प के समान अपने बाणों से बींध डाला। बहुत-से दैत्य मारे गए, केवल मुर बचा रहा। वह अविचल भाव से भगवान के साथ युद्ध करता रहा। भगवान जो-जो भी तीक्ष्ण बाण चलाते वह उसके लिए पुष्प सिद्ध होता। उसका शरीर छिन्न‍-भिन्न हो गया किंतु वह लगातार युद्ध करता रहा। दोनों के बीच मल्लयुद्ध भी हुआ।

10 हजार वर्ष तक उनका युद्ध चलता रहा किंतु मुर नहीं हारा। थककर भगवान बद्रिकाश्रम चले गए। वहां हेमवती नामक सुंदर गुफा थी, उसमें विश्राम करने के लिए भगवान उसके अंदर प्रवेश कर गए। यह गुफा 12 योजन लंबी थी और उसका एक ही द्वार था। विष्णु भगवान वहां योगनिद्रा की गोद में सो गए। मुर भी पीछे-पीछे आ गया और भगवान को सोया देखकर मारने को उद्यत हुआ तभी भगवान के शरीर से उज्ज्वल, कांतिमय रूप वाली देवी प्रकट हुई। देवी ने राक्षस मुर को ललकारा, युद्ध किया और उसे तत्काल मौत के घाट उतार दिया।

श्री हरि जब योगनिद्रा की गोद से उठे, तो सब बातों को जानकर उस देवी से कहा कि आपका जन्म एकादशी के दिन हुआ है, अत: आप उत्पन्ना एकादशी के नाम से पूजित होंगी। आपके भक्त वही होंगे, जो मेरे भक्त हैं।

Read in English

It is believed that Ekadashi appeared on the day of Utpanna Ekadashi and that is why Margashirsha Krishna Ekadashi is considered the first Ekadashi. All the sins of the person who performs Utpanna Ekadashi are destroyed.

Dharmaraj Yudhishthir started saying oh God! I heard the detailed description of Kartik Shukla Ekadashi i.e. Prabodhini Ekadashi. Now please tell me about Ekadashi of Krishna Paksha of Margshish month. What is the name of this Ekadashi and what is the procedure for its fasting? What is its method? What fruit is obtained by observing this fast? Please say all this methodically.

Lord Krishna said: This Ekadashi which falls in the Krishna Paksha of the month of Margshish is called Utpanna Ekadashi. This fast gives virtue equal to the fruit one gets by taking a bath in Shankhodhar Tirtha and having the darshan of God. The fasting devotee should not talk to thieves, hypocrites, adulterers, slanderers, liars and any kind of sinner. I tell you its greatness, listen carefully.

Yudhishthir started saying oh God! You didn't even say thousands of Yagya and Lakh Gaudan are equal to Ekadashi fast. So tell me how this date became better than all other dates.

God started saying - O Yudhishthir! A demon named Mur was born in Satyuga. He was very strong and terrible. That fierce monster defeated Indra, Aditya, Vasu, Vayu, Agni etc. all the gods and chased them away. Then all the gods including Indra got scared and told the whole story to Lord Shiva and said, O Kailashpati! All the deities are wandering in the land of death in fear of the demon Mur. Then Lord Shiva said - O Gods! Take refuge in Lord Vishnu, the Lord of the three worlds, the destroyer of the sorrows of the devotees.

Only He can remove your sorrows. Hearing such words of Lord Shiva, all the deities reached Kshirsagar. Seeing God sleeping there, they started praising him with folded hands, O Lord who is praiseworthy by the gods! Greetings to you, again and again, Madhusudan, the protector of the gods! Greetings to you. you protect us Fearing the demons, we all have come to your shelter.

You are the doer, parent, originator and maintainer and destroyer of this world. He is the giver of peace to all. You are the sky and the underworld. You are everyone's grandfather Brahma, Sun, Moon, Agni, material, home, offering, mantra, tantra, chanting, host, yajna, karma, doer, and enjoyer. You are omnipresent. Except for you, there is nothing variable or immovable in all the three worlds.

O, God! The demons have conquered us and corrupted us from heaven and we all the gods are running here and there, you protect us all from those demons.

After hearing such words of Indra, Lord Vishnu started saying O Indra! Who is such an elusive demon who has conquered all the gods, what is his name, how much power does he have and in whose shelter is he and where is his place? Tell me all this.

Hearing such words of God, Indra said - God! In ancient times, there was a demon named Nadijangha, he had a great and famous son named Mur. He has a city named Chandravati. He has taken out all the deities from heaven and established his authority there. He has taken over the place of Indra, Agni, Varuna, Yama, Vayu, Ish, Moon, Nairut etc.

It illuminates itself by becoming the sun. He has become a cloud and is almost invincible. O Asura Nikandan! Make the gods invincible by killing that evil.

Hearing this word, God said - O Gods, I will kill him soon. You go to Chandravati Nagri. Saying thus, all the deities including the Lord left for the city of Chandravati. At that time when the demon Mur was thundering on the battlefield along with the army. Hearing his terrible roar, all the deities started running in all four directions out of fear. When God himself came to the battlefield, the demons ran on him with weapons and weapons.

The Lord pierced them with his arrows like a snake. Many demons were killed, and only Mur was saved. He continued to fight with the Lord without any hesitation. Whatever sharp arrow God shot, it proved to be a flower for him. His body disintegrated but he continued to fight. There was also a wrestling match between the two.

Their war continued for 10 thousand years but Mur was not defeated. Tired, Lord went to Badrikashram. There was a beautiful cave named Hemvati, in which the Lord entered to rest. This cave was 12 yojanas long and had only one door. Lord Vishnu slept there in the lap of Yoga Nidra. Mur also came back and seeing the Lord sleeping, was eager to kill, then the goddess of bright, radiant form appeared from the body of the Lord. The goddess challenged the demon Mur, fought and killed him instantly.

When Shri Hari woke up from the lap of Yoganidra, knowing everything, told that goddess that you were born on Ekadashi day, so she will be worshipped in the name of Utpanna Ekadashi. Your devotees will be those who are my devotees.

Who Else Heard Gita from Krishna

Thu, 29 Nov 2018 23:41:49 +0530

कृष्ण से गीता और किसने सुनी?

यह एक प्रख्यात सत्य है कि भगवान् कृष्ण के भगवद्गीता का दिव्य ज्ञान कुरुक्षेत्र कि युद्ध भूमि में अर्जुन को दिया था । किन्तु जब वे अर्जुन से यह दिव्य उपदेश कह रहे थे तब अन्य चार विभूतियों ने भीइस उपदेश कोश्री भगवान् के मुख से प्रत्यक्ष सुना ।

1. हनुमान – वे महाभारत के युद्ध में अर्जुन के रथ पर विराजमान थे और इसलिए अर्जुन को कपिध्वज भी कहा जाता है । वे युद्ध में अर्जुन की सहायता के साथ साथ भगवान् कृष्ण के मुख से गीता का ज्ञान सुनने लिए उपस्थित थे ।

2. बर्बरीक– भीमसेन के पौत्र तथा घटोत्कच के पुत्र । बर्बरीक देह विहीन हैं और केवल अपने सिर द्वारा जीवित रहते हैं । एक पर्वत शिखर पर विराजमान होकर वे युद्ध के साथ साथ गीता उपदेश के भी साक्षी बने ।

3. वेदव्यास – श्रील वेदव्यास हिमालय में स्थित बद्रिकाश्रम में निवास करते हैं । अपनी दिव्यदृष्टि से उन्होंने गीता के दिव्य संवाद कोप्रत्यक्ष देखा और इसे लिखित रूप में प्रस्तुत किया । फिरइसे महाभारत में सम्मिलित किया गया ।

4. संजय – महाराज धृतराष्ट्र के सहायक और सारथी । उन्होंने अपने गुरु श्री वेदव्यास से दिव्यदृष्टि प्राप्त की थी और गीता के उपदेश को प्रत्यक्ष देखकर महाराज धृतराष्ट्र को वर्णित किया था ।

It is a well-known fact that Lord Krishna spoke the divine message of Bhagavad-gita to Arjuna in the battlefield of Kurukshetra. To dispel his ignorance, Lord Krishna spoke the Gita. As Lord Krishna spoke this divine message to Arjuna, four other great personalities heard it directly from Lord Krishna’s mouth.

Hanuman – He was seated on Arjuna’s chariot flag during the Mahabharata battle, therefore Arjuna is also known as Kapi-dhvaja. He was present to bless Arjuna in the battle and also to hear the message of Gita from Lord Krishna.
Barbarik – He is the grandson of Bhima and son of Ghatotkach. He was body-less and survived only through his head. Residingover a mountain top he witnessed the whole battle of Kurukshetra and also heard the Gita.
Veda Vyasa – Srila Veda Vyasa resided at Badrikashrama in the Himalayas. With His divine vision he witnessed the transcendental conversation of the Gita and put it in written form. It was then inserted in Mahabharata.
Sanjay –The secretary and charioteer of King Dhritarashtra. He received the divine vision from his guru Vedavyasa and thus he saw the live conversation of Gita and also narrated the same to Dhirtarashtra.

Five days of Diwali

Thu, 01 Nov 2018 05:00:11 +0530

धन्वन्तरी अवतार

(धनतेरस के दिन हुआ भगवान् धन्वन्तरि का अवतार)

'धन्वन्तरी', भगवान् कृष्ण के बारहवें अवतार हैं। भगवान् के छः ऐश्वर्यों – धन, शक्ति, बुद्धि, वैराग्य, सौन्दर्य तथा यश में, धन्वन्तरी 'यश' प्रदर्शित करते हैं। उनसे आयुर्वेद का उद्भव हुआ है। वे शीघ्र ही नित्य रोगियों के रोग दूर करते हैं तथा उनसे ही देवताओं को दीर्घ आयु मिलती है। देवताओं और असुरों द्वारा क्षीरसागर मंथन के समय धन्वन्तरी एक सोने के कुम्भ में अमृत लेकर प्रकट हुए थे । उसे प्राप्त करने के लिए देवताओं और दानवों में युद्ध छिड़ गया। यह अमृत बाद में भगवान् ने अपने मोहिनी अवतार में आकर उन्हें वितरित किया।

मोहिनी अवतार

(धनतेरस के दिन हुआ था मोहिनी अवतार का प्राकट्य)

क्षीरसागर मंथन से उत्पन्न अमृत को पाने के लिए देवता और दानव दोनों ही लालायित थे। देवताओं ने भगवान् विष्णु से प्रार्थना की जो कि एक अत्यंत आकर्षक मोहिनी-मूर्ति के रूप में प्रकट हुए। उन्हें देखकर दानव मुग्ध हो गए। मोहिनी-मूर्ति ने दानवों से अमृत कलश लिया और अमृत वितरण के लिए देवताओं और असुरों को अलग-अलग पंक्तियों में बिठाया ताकि वे छल से देवताओं को सारा अमृत दे सकें। किन्तु राहू नामक असुर, रूप बदल कर देवताओं के बीच जा बैठा और अमृत पिने लगा । तुरंत भगवान् मोहिनी ने सुदर्शन चक्र से उसका गला कटा, किन्तु अमृत अस्वादन के कारण वह जीवित रहा।

नरकासुर वध

(नर्क चतुर्दशी के दिन हुआ था नरकासुर का वध)

नरकासुर स्वयँ भगवान् तथा भूमि-देवी का पुत्र था, किन्तु आसुरी संगत से वह भी आसुरी बन गया । नरकासुर ने देवता वरुण की छतरी, देवमाता अदिति के कुँडल तथा देवताओं की क्रीडा-स्थली 'मणिपर्वत' चुरा लिए थे। इंद्र के निवेदन पर भगवान् कृष्ण, सत्यभामा देवी के साथ गरुड़ पर सवार होकर नरकासुर के राज्य में पहुँचे। वहाँ उन्होंने नरकासुर से घमासान युद्ध किया। श्री कृष्ण ने भूमि-देवी को वरदान दिया था कि उनकी अनुमति के बिना वे नरकासुर का वध नहीं करेंगे। सत्यभामा देवी, जो साक्षात् भूमि-देवी हैं, ने तुरंत उसके वध की अनुमति दी और भगवान् कृष्ण ने सुदर्शन चक्र से उसका गला काट दिया।

16100 राजकुमारियों से विवाह

(नर्क चतुर्दशी के दिन किया भगवान् कृष्ण ने विवाह )

नरकासुर ने 16100 राजकुमारियों का अपहरण कर अपने महल में कैद कर लिया था । उसकी हत्या कर भगवान् कृष्ण ने सभी को मुक्त किया । वैदिक संस्कृति के अनुसार एक कन्या अपने पिता के संरक्षण से सीधे पति के संरक्षण में जाती है। किन्तु इनका किसी पुरुष द्वारा अपहरण किये जाने के कारण कोई भी इनसे विवाह नहीं करता। इसलिए अत्यंत व्याकुलता से उन्होंने भगवान् श्री कृष्ण का आश्रय लिया । उनके उद्धार के लिए भगवान् कृष्ण ने स्वयँ को तुरंत 16100 रूपों में विस्तृत किया और प्रत्येक राजकुमारी से विधिवत् सभी से विवाह किया और हर रानी के साथ अलग-अलग महल में निवास करने लगे।

दामोदर लीला

(यह लीला भगवान् द्वारा दीपावली के दिन की गई थी)

बालक कृष्ण मटकियाँ फोड़कर, माखन बंदरों को बाँट रहे थे। तब यशोदा माता छड़ी लेकर आईं, और बालक कृष्ण तेज़ी से भागने लगे। यशोदा माता उन्हें कठोर परिश्रम के बाद पकड़ा और दण्डित करने के लिए कृष्ण को एक ओखली से बाँधना चाहा । बाँधते समय रस्सी दो ऊँगली जितनी छोटी पड़ने लगी - तो उन्होंने एक एक करके घर की सभी रस्सियाँ जोड़ी किन्तु वह भी छोटी पड़ गई और सभी अचंभित हो गए । अंततः भगवान् कृष्ण ने अपनी शक्ति से उसे लम्बा किया ताकि माता उन्हें बाँध सकें। रस्सी द्वारा पेट पर बाँधे जाने से उनका नाम दामोदर पड़ा - “दाम” अर्थात रस्सी और “उदर” अर्थात् पेट।

दीपावली

(यह लीला भगवान् द्वारा दीपावली के दिन की गई थी)

दिवाली या दीपावली का अर्थ है वह उत्सव जिसमें असंख्य दीप जलाए जाते हैं। यह उत्सव अयोध्यावासियों द्वारा भगवान् श्री रामचन्द्र के चौदह वर्षों के वनवास के उपरान्त अयोध्या वापसी के मंगलमय अवसर पर मनाया गया था। श्री राम के वनवास के दौरान उनके छोटे भाई भरत ने राजपाठ संभाला। जब भगवान् श्री राम अयोध्या लौटे तो उनके स्वागत में भव्य-उत्सव आयोजित किया गया। पूरे शहर में पवित्र वस्तुओं तथा दीपों की सजावट की गई । नागरिक श्री राम की स्तुति का गान कर, पुष्पवृष्टि से भगवान् का स्वागत करने लगे। भगवान् राम की अयोध्या वापसी दीपावली के रूप में मनाई जाती है।

गोवर्धन पूजा

(दीपावली के दूसरे दिन भगवान् कृष्ण ने उठाया गोवर्धन)

एक बार वृन्दावनवासी वार्षिक इंद्र पूजा की तैयारी कर रहे थे । तब भगवान् कृष्ण ने उनसे यह पूजा रुकवाकर उससे से भी महत्वपूर्ण सेवा - गौ, ब्राह्मणों तथा गिरी गोवर्धन को संतुष्ट करने के लिए कहा। इनकी संतुष्टि से ही भगवान् संतुष्ट होते हैं और परम खुशहाली आती है। गिरी गोवर्धन को अन्नकूट अर्पण किया गया । अपनी पूजा बंद होते देख इंद्र क्रोधित हुआ और वृन्दावनवासियों पर मूसलाधार वर्षा करने लगा। व्रजवासियों की रक्षा के लिए भगवान् कृष्ण ने अपने बाएँ हाथ की छोटी उंगली पर सात दिनों तक गोवर्धन पर्वत को उठाया। अपनी गलती का बोध होते ही इंद्र ने श्री कृष्ण से क्षमा माँगी।

बलि मर्दन

बलि प्रतिपद को (दिवाली के दूसरे दिन) हुआ बलि मर्दन

असुरराज बलि ने तीनों लोकों जीत लिया था। तब देवताओं ने भगवान् हरि से सहायता माँगी और वे “वामन” रूप में आए । बलि एक विशाल यज्ञ आयोजित कर, उपस्थित ब्राह्मणों को दान देने लगा।तब भगवान् वामन ने ब्राह्मण अवतार में आकर बलि से तीन पग भूमि माँगी। उन्होंने पहले पग से नीचे के सरे लोक और दूसरे पग से ऊपर के सरे लोक माप लिए । जब तीसरे पग के लिए स्थान नहीं बचा तो महाराज बलि ने अपना सिर समर्पित किया। भगवान् वामन ने उनके सिर पर पग रखकर उन्हें भक्ति का वरदान दिया और सुतल लोक का आधिपति बनाया।

How Old is Our Universe

Thu, 01 Nov 2018 04:15:53 +0530

Until 18^th century, Astronomers assumed the Earth, and therefore the Universe was timeless. That it had always been here, and always would be. In 1927, the brilliant Belgian priest and astronomer, George Lemaitre published an article proposing that Universe was created at one point of time and it must be expanding or contracting. Based on Lamaitre’s work Scientists have, so far, found two methods to calculate age of universe: by studying the oldest objects within the universe, and measuring how fast the universe is expanding. [1]

But these methods for calculating the age of Universe are relative and involve very high amount of uncertainty:

1) “It is impossible to determine the age of a single star all by itself. Because star’s brightness and temperature don't tell us much since these properties stay fairly constant for 90 percent of its lifetime” wrote Stephen Naftilan, professor of physics, in an article published on Scientific American. [2] In the same article Naftilan says that currently scientists are calculating the age of Star by calculating the age of Star Clusters,to which the star belongs. Age of Star cluster is calculated by studying the mass, brightness and temperature of stars which are either in early and late stage of their life. But this theory is based on the assumption that the stars of all masses in particular Star Cluster were created at the same time. Thus the whole calculation of the age of any astronomical object, and therefore that of the Universe becomes questionable.

2) Method to calculate the rate of expansion of universe to determine its age is ruled out too. Because in 1929, Edwin Hubble demonstrated that more distant galaxies are moving away from us faster than closer ones. Thus if you go far enough out, there is a distance at which objects are speeding away from us faster than the speed of light. As a result, there are galaxies who have crossed a type of cosmological event horizon, from where any evidence of their existence, not even light, can ever reach to us, no matter how far into the future we go. [3]

If, so far, founded two methods are not yielding the answer to the real question with 100% surety, then how do we really know it with 100% surety? We can know the sure answer using method and calculations given by knower and Creator of the Universe. From Srimad Bhagavatam we know that there are innumerable universes, with one Brahma in each of them, and all of them are created and annihilated during the breathing time of the Karnodakshayi Vishnu. Life time of each universe is equal to that of the age of Brahma within it. According to Vedic texts, 50 years of Brahma's life have passed. Currently we are in the 1^st day of Brahma's 51^styear. In this first day we stand in the Kaliyuga of 28^thDivyayuga of 7^thManvantara.

1 Brahma day is 1000 Divyayugas and similar is his one nigth. Thus 1 Brahma year = 360 x 2 x 1000 Divyayugas.

1 Divyayuga = 4,320,000 Solar years because a Divyayuga is the total of the four ages namely Satya (1,728,000 Solar years), Treta (1,296,000 Solar years), Dwapara (864,000 Solar years), and Kali-yugas (432,000 Solar years).

And 1 Manvantara is 71 Dviyayugas.

At present it is the regime of Vaivaswata Manu, as confirmed in the 4th chapter of the Bhagavat Gita. Vaivaswata Manu is the 7th of the fourteen Manus in this day of Brahma. After an expiry of 27 Divyayugas, during the currency of the 28 Divyayuga in the life of Vaivaswata Manu Shri Krishna descends in His original form.[4] As of year 2018, Krishna appeared on the earth 5,244 years ago. And disappeared after 125 years. [5] And Kaliyuga begins at the disappearance of Lord Krishna i.e. current Kali-yuga began 5119 solar years ago as of year 2018.

Therefore the age of our universe, as of year 2018, is calculated as:

= 50 Brahma years + 6 Manvantaras + 27 Divyayugas + 1 Satyayuga + 1 Tretayuga + 1 Dwapara yuga + 5119 solar years (of Kali-yuga)

= 50 x 360 x 2 x 1000 x 4,320,000 + 6 x 71 x 4,320,000 + 27 x 4,320,000 + 3,888,000 + 5119 solar years

= 4,320,000 x (50x 360 x 2 x 1000 + 6 x 71 + 27) + 3,888,000 + 5119 solar years

= 4,320,000 x (36,000,000 + 453) + 3,888,000 + 5119 solar years

= 4.32 x 36.000453 x 10^12 + 3.888 x 10^6 + 5119 solar years

= 155.52195696 x 10^12 + 3.893119 x 10^6 solar years

= 155.521960853119 x 10^12 trillion solar years (Not Approx.)

So our universe is exactly 155,521,960,853,119 years old as of year 2018.

[1] https://www.space.com/24054-how-old-is-the-universe.html

[2] https://www.scientificamerican.com/article/how-do-scientists-determi/

[3] https://phys.org/news/2015-02-fast-universe.html

[4] https://prabhupadabooks.com/articles/2

[5] https://timesofindia.indiatimes.com/india/Lord-Krishna-lived-for-125-years/articleshow/844211.cms

18वीं शताब्दी तक, खगोलविदों ने पृथ्वी को मान लिया था, और इसलिए ब्रह्मांड कालातीत था। कि यह सदैव यहीं था, और सदैव रहेगा। 1927 में, प्रतिभाशाली बेल्जियम के पुजारी और खगोलशास्त्री, जॉर्ज लेमैत्रे ने एक लेख प्रकाशित किया था जिसमें प्रस्ताव दिया गया था कि ब्रह्मांड एक समय में बनाया गया था और इसे विस्तारित या सिकुड़ना चाहिए। लेमैत्रे के काम के आधार पर, वैज्ञानिकों ने अब तक ब्रह्मांड की आयु की गणना करने के लिए दो तरीके खोजे हैं: ब्रह्मांड के भीतर सबसे पुरानी वस्तुओं का अध्ययन करके, और यह मापकर कि ब्रह्मांड कितनी तेजी से विस्तार कर रहा है।

लेकिन ब्रह्माण्ड की आयु की गणना करने की ये विधियाँ सापेक्ष हैं और इनमें बहुत अधिक मात्रा में अनिश्चितता शामिल है:

1) “किसी एक तारे की आयु अकेले निर्धारित करना असंभव है। क्योंकि तारे की चमक और तापमान हमें बहुत कुछ नहीं बताते हैं क्योंकि ये गुण उसके जीवनकाल के 90 प्रतिशत तक काफी स्थिर रहते हैं” भौतिक विज्ञान के प्रोफेसर स्टीफन नैफ्टिलन ने साइंटिफिक अमेरिकन पर प्रकाशित एक लेख में लिखा है। उसी लेख में नैफ्टिलन का कहना है कि वर्तमान में वैज्ञानिक तारा समूहों की आयु की गणना करके तारे की आयु की गणना कर रहे हैं, जिससे तारा संबंधित है। तारा समूह की आयु की गणना उन तारों के द्रव्यमान, चमक और तापमान का अध्ययन करके की जाती है जो या तो अपने जीवन के प्रारंभिक और अंतिम चरण में होते हैं। लेकिन यह सिद्धांत इस धारणा पर आधारित है कि विशेष तारा समूह में सभी द्रव्यमानों के तारे एक ही समय में बनाए गए थे। इस प्रकार किसी भी खगोलीय वस्तु और इसलिए ब्रह्मांड की आयु की पूरी गणना संदिग्ध हो जाती है।

2) ब्रह्मांड की आयु निर्धारित करने के लिए उसके विस्तार की दर की गणना करने की विधि को भी खारिज कर दिया गया है। क्योंकि 1929 में, एडविन हबल ने प्रदर्शित किया कि अधिक दूर की आकाशगंगाएँ निकटतम आकाशगंगाओं की तुलना में हमसे तेजी से दूर जा रही हैं। इस प्रकार यदि आप काफी दूर जाते हैं, तो एक ऐसी दूरी होती है जिस पर वस्तुएं प्रकाश की गति से भी तेज गति से हमसे दूर जा रही होती हैं। परिणामस्वरूप, ऐसी आकाशगंगाएँ हैं जो एक प्रकार के ब्रह्माण्ड संबंधी घटना क्षितिज को पार कर चुकी हैं, जहाँ से उनके अस्तित्व का कोई भी सबूत, यहाँ तक कि प्रकाश भी, कभी भी हम तक नहीं पहुँच सकता है, चाहे हम भविष्य में कितनी भी दूर क्यों न जाएँ।

यदि, अब तक स्थापित दो विधियाँ 100% निश्चितता के साथ वास्तविक प्रश्न का उत्तर नहीं दे रही हैं, तो हम वास्तव में 100% निश्चितता के साथ इसे कैसे जान सकते हैं? हम ब्रह्मांड के ज्ञाता और निर्माता द्वारा दी गई विधि और गणना का उपयोग करके निश्चित उत्तर जान सकते हैं। श्रीमद्भागवत से हम जानते हैं कि असंख्य ब्रह्मांड हैं, जिनमें से प्रत्येक में एक ब्रह्मा है, और वे सभी कर्णोदक्षायी विष्णु के श्वास काल के दौरान निर्मित और नष्ट हो गए। प्रत्येक ब्रह्मांड का जीवन काल उसके भीतर ब्रह्मा की आयु के बराबर है। वैदिक ग्रंथों के अनुसार ब्रह्मा के जीवन के 50 वर्ष बीत चुके थे। वर्तमान में हम ब्रह्मा के 51वें वर्ष के प्रथम दिन में हैं। इस प्रथम दिन में हम 7वें मन्वन्तर के 28वें दिव्ययुग के कलियुग में खड़े हैं।

1 ब्रह्मा का दिन 1000 दिव्ययुग के बराबर होता है और इतनी ही उसकी एक रात होती है। इस प्रकार 1 ब्रह्मा वर्ष = 360 x 2 x 1000 दिव्ययुग।

1 दिव्ययुग = 4,320,000 सौर वर्ष क्योंकि एक दिव्ययुग चार युगों अर्थात् सत्य (1,728,000 सौर वर्ष), त्रेता (1,296,000 सौर वर्ष), द्वापर (864,000 सौर वर्ष) और कलियुग (432,000 सौर वर्ष) का योग है।

और 1 मन्वन्तर 71 द्वियुग का होता है।

वर्तमान में यह वैवस्वत मनु का शासन है, जैसा कि भगवत गीता के चौथे अध्याय में पुष्टि की गई है। वैवस्वत मनु ब्रह्मा के इस समय के चौदह मनुओं में से 7वें हैं। 27 दिव्ययुगों की समाप्ति के बाद, 28वें दिव्ययुग के दौरान वैवस्वत मनु के जीवन में श्री कृष्ण अपने मूल रूप में अवतरित होते हैं। वर्ष 2018 तक, कृष्ण 5,244 वर्ष पहले पृथ्वी पर प्रकट हुए थे। और 125 साल बाद गायब हो गया. और कलियुग की शुरुआत भगवान कृष्ण के लुप्त होने पर होती है, यानी वर्तमान कलियुग 5119 सौर वर्ष पहले 2018 से शुरू हुआ था।

इसलिए, वर्ष 2018 के अनुसार, हमारे ब्रह्मांड की आयु की गणना इस प्रकार की जाती है:

= 50 ब्रह्मा वर्ष + 6 मन्वन्तर + 27 दिव्ययुग + 1 सत्ययुग + 1 त्रेतायुग + 1 द्वापर युग + 5119 सौर वर्ष (कलियुग के)

= 50 x 360 x 2 x 1000 x 4,320,000 + 6 x 71 x 4,320,000 + 27 x 4,320,000 + 3,888,000 + 5119 सौर वर्ष

= 4,320,000 x (50x 360 x 2 x 1000 + 6 x 71 + 27) + 3,888,000 + 5119 सौर वर्ष

= 4,320,000 x (36,000,000 + 453) + 3,888,000 + 5119 सौर वर्ष

= 4.32 x 36.000453 x 10^12 + 3.888 x 10^6 + 5119 सौर वर्ष

= 155.52195696 x 10^12 + 3.893119 x 10^6 सौर वर्ष

= 155.521960853119 x 10^12 ट्रिलियन सौर वर्ष (लगभग नहीं)

तो हमारा ब्रह्मांड वर्ष 2018 तक ठीक 155,521,960,853,119 वर्ष पुराना है।

Busting The Brainwashing Myth

Thu, 25 Oct 2018 10:44:01 +0530

Just casually throwing the word “brainwashed” on a devotee is an escape route from trying to understand their mission for achieving the higher purpose of life. A rational analysis of the reality reveals that ‘brainwashing’ is rather a grossly misused term for deriding or demeaning an individual’s rightful independence to choose his way of life.

The Misconception: People accuse that the youngsters join Krishna consciousness movement because they’ve been brainwashed. They’ve been viciously programmed to gain some mysterious strength and shun all the worldliness. How else can they explain why the younger generation became immersed in the spiritual life that seems so alien to their previous, more socially acceptable lives?

Orthodox Mindset: The moment one is born, the undercover conspiracy of brainwashing in the name of education is started by relatives, schools, media, society, etc. The person is systematically programmed to think in terms of family, career, religion, society, nation and the popular trends. These run of the mill ideas are imposed upon him and his freewill to think and act as an independent human being is murdered. We never blame the television commercials for brainwashing the buyer, the Government for brainwashing the soldiers to kill enemies mercilessly or the social media for brainwashing the youngsters to indulge in untoward activities.

Breaking the Barrier: When an individual attempts to break away from the orthodox brainwashing and chooses a path less traversed, there is a widespread emotional upheaval in the society. There is a serious lack in the social mindset towards accepting the unconventional paths and norms, the individual’s freedom to pursue his passion, and towards breaking away from the running mill. The followers of Krishna consciousness movement are upstarts or sectarians, rather they follow the age old traditional path of spirituality. It is not untraditional… it is just unconventional. In 1977, a case was filed in Supreme Court of New York challenging the authenticity of the Krishna consciousness movement. Upon examining thoroughly, the judge gave the verdict, proclaiming this religious path as age-old &bona-fide.

Scientific View: Scientists term brainwashing as an “untestable hypothesis”. Calling a devotee brainwashed is non-scientific, as it ignores research-based explanations for human behavior. Such false accusation denies their human standing by quashing their free will to practice their choice of faith, for which there is full freedom on constitutional and humanitarian grounds.

The Truth: People accuse the spiritual institutions of brainwashing youngsters & converting them into ‘sadhus’ but essentially brainwashing tries to steal one’s intelligence & makes him act merely as a programmed robot. The path of spirituality is not dogmatic, rather it is based on relevant inquiries, seeking their rational answers and getting willfully convinced. As we see in Bhagavad-gita that Arjuna inquires, Lord Krishna answers to his satisfaction and finally leaves the decision to him saying, “yathe icchasi tatha kuru”: Deliberate deeply on this & decide what you want to do.

All Questions Answered: The modern education system teaches one not to think by himself but to just swallow the dogma given. The school of spirituality as per the Vedic tradition has a profound system of education that encourages questioning & seeking answers. Then it opens up diverse channels for an individual to choose from, based on one’s inclination, capability and convenience. This ‘all-inviting’ and ‘all-accommodating’ standpoint of the Vedic spirituality is a resolute evidence that there’s no brainwashing, rather it is an open-minded invitation for one to come and live his spiritual passion.

Disagreement in opinion cannot become the basis for calling someone ‘brainwashed’; nor can traversing an unconventional path, living one’s passion or seeking a serene and happy life be.

किसी भक्त पर यूं ही "ब्रेनवॉश" शब्द फेंकना जीवन के उच्च उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए उनके मिशन को समझने की कोशिश से बचने का एक रास्ता है। वास्तविकता के तर्कसंगत विश्लेषण से पता चलता है कि 'ब्रेनवॉशिंग' किसी व्यक्ति की अपनी जीवन शैली चुनने की उचित स्वतंत्रता का उपहास करने या उसे अपमानित करने के लिए एक अत्यधिक दुरुपयोग किया जाने वाला शब्द है।

ग़लतफ़हमी: लोग आरोप लगाते हैं कि युवा कृष्ण चेतना आंदोलन में इसलिए शामिल होते हैं क्योंकि उनका ब्रेनवॉश कर दिया गया है। उन्हें कुछ रहस्यमयी ताकत हासिल करने और सारी दुनियादारी से दूर रहने के लिए शातिर तरीके से प्रोग्राम किया गया है। वे और कैसे समझा सकते हैं कि युवा पीढ़ी आध्यात्मिक जीवन में क्यों डूब गई जो उनके पिछले, अधिक सामाजिक रूप से स्वीकार्य जीवन से इतना अलग लगता है?

रूढ़िवादी मानसिकता: जैसे ही कोई पैदा होता है, शिक्षा के नाम पर रिश्तेदारों, स्कूलों, मीडिया, समाज आदि द्वारा ब्रेनवॉश करने की गुप्त साजिश शुरू हो जाती है। व्यक्ति को परिवार, करियर, धर्म, समाज के संदर्भ में सोचने के लिए व्यवस्थित रूप से प्रोग्राम किया जाता है। राष्ट्र और लोकप्रिय रुझान। ये सामान्य विचार उस पर थोपे जाते हैं और एक स्वतंत्र इंसान के रूप में सोचने और कार्य करने की उसकी स्वतंत्र इच्छा की हत्या कर दी जाती है। हम कभी भी टेलीविजन विज्ञापनों को खरीदार का ब्रेनवॉश करने के लिए, सरकार को दुश्मनों को बेरहमी से मारने के लिए सैनिकों का ब्रेनवॉश करने के लिए या सोशल मीडिया को युवाओं को अवांछित गतिविधियों में शामिल होने के लिए ब्रेनवॉश करने के लिए दोषी नहीं ठहराते।

बाधा को तोड़ना: जब कोई व्यक्ति रूढ़िवादी ब्रेनवॉशिंग से अलग होने का प्रयास करता है और कम चलने वाला रास्ता चुनता है, तो समाज में व्यापक भावनात्मक उथल-पुथल होती है। अपरंपरागत रास्तों और मानदंडों को स्वीकार करने, व्यक्ति को अपने जुनून को आगे बढ़ाने की स्वतंत्रता और चल रही चक्की से अलग होने की दिशा में सामाजिक मानसिकता में गंभीर कमी है। कृष्ण चेतना आंदोलन के अनुयायी ऊपरी या संप्रदायवादी हैं, बल्कि वे आध्यात्मिकता के सदियों पुराने पारंपरिक मार्ग का अनुसरण करते हैं। यह अपरंपरागत नहीं है... यह सिर्फ अपरंपरागत है। 1977 में, कृष्ण चेतना आंदोलन की प्रामाणिकता को चुनौती देते हुए न्यूयॉर्क के सुप्रीम कोर्ट में एक मामला दायर किया गया था। पूरी तरह से जांच करने के बाद, न्यायाधीश ने इस धार्मिक मार्ग को सदियों पुराना और प्रामाणिक घोषित करते हुए फैसला सुनाया।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण: वैज्ञानिक ब्रेनवॉशिंग को "अपरीक्षण योग्य परिकल्पना" कहते हैं। किसी भक्त को ब्रेनवॉश कहना गैर-वैज्ञानिक है, क्योंकि यह मानव व्यवहार के लिए शोध-आधारित स्पष्टीकरणों को नजरअंदाज करता है। इस तरह के झूठे आरोप उनकी पसंद के विश्वास का पालन करने की उनकी स्वतंत्र इच्छा को रद्द करके उनकी मानवीय स्थिति को नकारते हैं, जिसके लिए संवैधानिक और मानवीय आधार पर पूर्ण स्वतंत्रता है।

सच्चाई: लोग आध्यात्मिक संस्थानों पर युवाओं का ब्रेनवॉश करने और उन्हें 'साधु' बनाने का आरोप लगाते हैं, लेकिन ब्रेनवॉशिंग अनिवार्य रूप से किसी की बुद्धि चुराने की कोशिश करता है और उसे केवल एक प्रोग्राम किए गए रोबोट के रूप में कार्य करने के लिए मजबूर करता है। आध्यात्मिकता का मार्ग हठधर्मिता नहीं है, बल्कि यह प्रासंगिक पूछताछ, उनके तर्कसंगत उत्तर खोजने और जानबूझकर आश्वस्त होने पर आधारित है। जैसा कि हम भगवद-गीता में देखते हैं कि अर्जुन पूछताछ करता है, भगवान कृष्ण उसकी संतुष्टि के लिए उत्तर देते हैं और अंत में निर्णय उस पर छोड़ते हुए कहते हैं, "यथे इच्छासि तथा कुरु": इस पर गहराई से विचार करें और निर्णय लें कि आप क्या करना चाहते हैं।

सभी प्रश्नों के उत्तर: आधुनिक शिक्षा प्रणाली व्यक्ति को स्वयं सोचना नहीं, बल्कि दी गई हठधर्मिता को अपनाना सिखाती है। वैदिक परंपरा के अनुसार आध्यात्मिकता के विद्यालय में शिक्षा की एक गहन प्रणाली है जो प्रश्न पूछने और उत्तर खोजने को प्रोत्साहित करती है। फिर यह किसी व्यक्ति के झुकाव, क्षमता और सुविधा के आधार पर चुनने के लिए विविध चैनल खोलता है। वैदिक आध्यात्मिकता का यह 'सर्व-आमंत्रित' और 'सर्व-समायोजित' दृष्टिकोण इस बात का दृढ़ प्रमाण है कि इसमें कोई ब्रेनवॉशिंग नहीं है, बल्कि यह किसी के लिए खुले दिमाग से आने और अपने आध्यात्मिक जुनून को जीने का निमंत्रण है।

विचारों में असहमति किसी को 'ब्रेनवॉश' कहने का आधार नहीं बन सकती; न ही किसी अपरंपरागत रास्ते पर चलना, अपने जुनून को जीना या शांत और खुशहाल जीवन की तलाश करना संभव है।

Glories of Kartika Month

Tue, 23 Oct 2018 00:56:07 +0530

"SCROLL DOWN TO READ IN ENGLISH"

शास्त्रों में कार्तिक मास की सर्वश्रेष्ठ और सबसे मंगलकारी मास के रूप में स्तुति की गई है। यह दामोदर मास भी कहलाता है । इस महीने में भगवान् कृष्ण की कृपा सुगमता से प्राप्त होती है ।

भक्तिरसामृत सिंधु में श्रील प्रभुपाद बताते हैं (पद्म पुराण में उल्लेखित):
वृन्दावन में इस महीने में भगवान् कृष्ण की उनके दामोदर रूप में प्रतिदिन पूजा करने के विधान है। दामोदर भगवान् कृष्ण का वह बालयस्वरूप है जब उन्हें उनकी माता, यशोदा ने रस्सी से बांध दिया था। ‘दाम’ का अर्थ है रस्सी और ‘उदर’ का अर्थ है पेट। माता यशोदा ने भगवान् कृष्ण की शरारतों से तंग होकर उन्हें पेट से रस्सी द्वारा बांध दिया, इसलिए उनका नाम दामोदर पड़ा। जिस प्रकार भगवान् दामोदर भक्तों को अत्यंत प्रिय हैं, उसी प्रकार यह दामोदर या कार्तिक कहलाने वाला मास भी भक्तों को अत्यंत प्रिय है ।

भगवान् कृष्ण कहते हैं, "समस्त वनस्पतियों में पवित्र तुलसी मुझे सबसे प्रिय है, और समस्त मासों में कार्तिक सबसे प्रिय है। सभी तीर्थों में मेरी इष्ट द्वारका सर्वाधिक प्रिय है और सारी तिथियों में एकादशी सबसे प्रिय है।" (पद्म पुराण, उत्तर खंड 112.3 )

न कार्तिक समो मासो न कृतेन समं युगं
न वेद सदृशं न तीर्थ गङ्गया समं
कार्तिकः प्रवरो मासो वैष्णवानां प्रिय सदा
कर्तिकं स्कलम् यस्तु भक्त्या सेवते वैष्णवः

कार्तिक के समतुल्य कोई महिना नहीं है और सत्ययुग के समान कोई युग नहीं है नहीं है। वेदों के समान कोई शास्त्र नहीं है। गँगा के समान कोई तीर्थ नहीं है। महीनों माँ प्रमुख कार्तिक महीना, वैष्णवों को सदा प्रिय है, इसलिए वैष्णव इस महीने में पूरी भक्ति भावना के साथ भगवान् की सेवा करते हैं। (हरी भक्ति विलास (16/39, 40)

द्वादशु अपि मासेषु कार्तिकः कृष्ण वल्लभः तस्मिन्
संपूजितो विष्णुः अल्पकैरपि उपयनैः ददाति
वैष्णवानां लोकं इति एवं निश्चितम् मया

बारह महीनों में कार्तिक का महीना भगवान् कृष्ण को अत्यंत प्रिय है । कोई इस महीने में भगवान् श्री हरि की किसी भी उपाय से थोड़ी भी पूजा करता है तो वे उसे अपने धाम में वास देते हैं । यह सत्य है । (हरी भक्ति विलास (16/41)

यदि इस महीने में कोई भगवान् कृष्ण की थोड़ी भी सेवा करता है तो वे सहजता से प्रसन्न जाते हैं। इस पुरे महीने इन नियमों का पालन करना चाहिए
1.   जप - प्रतिदिन हरे कृष्ण महामंत्र का काम से काम 108 बार जप।
2.   दीप अर्पण करना - प्रतिदिन भगवान् कृष्ण को दीप अर्पण करना चाहिए
3.   एकादशी के व्रत का पालन
4.   तुलसी देवी की पूजा एवं उनकी 3 बार प्रदिक्षणा
5.   दमोदराष्टक का गायन - प्रतिदिन भगवान् दामोदर की आराधना करनी चाहिए और दामोदराष्टक प्रार्थना का पाठ या गायन करना चाहिए।

The Vedic scriptures praise the auspicious month of Kartik as the topmost and most meritorious of all the months. It is also known as the month of Damodara. Lord Krishna’s mercy is very easily accessible in this month.

Srila Prabhupada writes in Nectar of Devotion (quoting Padma Purana):

“During this month, in Vrndavana it is the regulative principle to pray daily to Lord Krishna in His Damodara form. The Damodara form refers to Krishna in His childhood when He was tied up with rope by His mother, Yashoda. Dama means ‘ropes,’ and udara means ‘the abdomen.’ So mother Yasoda, being very disturbed by naughty Krsna, bound Him round the abdomen with a rope, and thus Krishna is named Damodara.” It is said that just as Lord Dāmodara is very dear to His devotees, so the month known as Dāmodara or Kārttika is also very dear to them.

Lord Krishna say:"Of all plants, the sacred Tulasi is most dear to Me, of all months, Kartik is most dear, of all places of pilgrimage, My beloved Dvaraka is most dear, and of all days, Ekadashi is most dear." (Padma Purana, Uttara Khanda 112.3)

na kartika samo maso na krtena samam yugam
na veda sadrsam na tirtha gangaya samam
kartikah pravaro maso vaisnavanam priyah sada
kartikam skalam yastu bhaktya sevate vaisnavah

There is no other month equal to Kartika and there is no yuga equal to Satya-yuga. There is no scripture equal to the Vedas. There is no place of pilgrimage equal to Ganges. Kartika is the chief of all months and is very dear to the vaishnavas (devotees of Vishnu). Therefore, the Vaisnavas serve the Supreme Lord with great devotion in this month. (Hari Bhakti Vilasa 16/39,40)

dvadasu api masesu kartikah krsna vallabah tasmin
sampujito visnur alpakair apy upayanaih dadati
vaisnavanam lokam iti evam niscitam maya

Among all twelve months, Kartika month is very dear to Lord Krsna. If somebody performs a little worship of Lord Sri Hari in this month by whatever means, He offers that devotee His own abode. This statement is true. (Hari Bhakti Vilasa 16/41)

Krishna is very easily pleased by someone who renders even little devotional service to him during this month. One should observe the following rules throughout this month.

Chanting – chant Hare Krishna Mahamantra at least 108 times daily
Offering lamp – daily offer a lamp to Lord Krishna.
Observe Eakdashi – abstain from eating grains on Ekadashis
Worship Tulasi and circumambulate Tulasi three times
Recite Damodarashtak prayers – everyday worship Lord Damodara and sing or recite Damodarashtak.

Damodarashtakam

Mon, 22 Oct 2018 02:19:15 +0530

श्री श्री दामोदराष्टकं
Click here to listen/download Damodarashtakam

नमामीश्वरं सच्-चिद्-आनन्द-रूपं
लसत्-कुण्डलं गोकुले भ्राजमनम्
यशोदा-भियोलूखलाद् धावमानं
परामृष्टम् अत्यन्ततो द्रुत्य गोप्या ॥ १॥

वह भगवान् जिनका रूप सत्-चित-आनंद है, जिनके मकर कुंडल हिल रहे हैं, जो गोकुल धाम में नित्य शोभायमान हैं, जो मैय्या यशोदा से डरकर ओखली से कूदकर तेजीसे दौड़ रहे हैं और यशोदा मैय्या उनसे भी तेज दौड़कर पीछे से पकड़ रही हैं, ऐसे श्री भगवान् को मैं नमन करता हूँ ।।1।।

रुदन्तं मुहूँर् नेत्र-युग्मं मृजन्तम्
कराम्भोज-युग्मेन सातङ्क-नेत्रम्
मुहुः श्वास-कम्प-त्रिरेखाङ्क-कण्ठ
स्थित-ग्रैवं दामोदरं भक्ति-बद्धम् ॥ २॥

(अपने माता के हाथ में छड़ी देखकर) वे रो रहे हैं और अपने कमल जैसे कोमल हाथों से दोनों नेत्रों को मसल रहे हैं, उनकी आँखे भय से भरी हुई हैं और उनके त्रिरेखा से युक्त शंख जैसे गले का मोतियों का हार, सिसकियाँ लेने के कारण हिल-डुल रहा हैं, ऐसे उन श्री भगवान् को जो रस्सी से नहीं बल्कि अपने माता के प्रेम से बंधे हुए, हैं मैं नमन करता हूँ ।

इतीदृक् स्व-लीलाभिर् आनन्द-कुण्डे
स्व-घोषं निमज्जन्तम् आख्यापयन्तम्
तदीयेषित-ज्ञेषु भक्तैर् जितत्वं
पुनः प्रेमतस् तं शतावृत्ति वन्दे ॥ ३॥

अपनी बाल लीलाओं से वे गोकुल-वासिओं को दिव्य आनंद कुंड में निमग्न कर रहे हैं, और जो ज्ञानियों को बतला रहे हैं कि "मैं अपने प्रेमी भक्तों द्वारा जीत लिया गया हूँ", उन दामोदर भगवान् को मैं शत शत नमन करता हूँ ।।

वरं देव मोक्षं न मोक्षावधिं वा
न चन्यं वृणे ‘हं वरेषाद् अपीह
इदं ते वपुर् नाथ गोपाल-बालं
सदा मे मनस्य् आविरास्तां किम् अन्यैः ॥ ४॥

हे भगवन, आप सभी प्रकार के वर देने में सक्षम हैं फ़िर भी मैं आप से न ही मोक्ष की कामना करता हूँ, न ही वैकुंठ की, और न ही किसी और वरदान की । मैं केवल यही प्रार्थना करता हूँ कि आपका बाल गोपाल स्वरुप सदा मेरे मन में स्थित रहे। अन्य किसी वस्तु का मुझे क्या कामना ?

इदं ते मुखाम्भोजम् अत्यन्त-नीलैर्
वृतं कुन्तलैः स्निग्ध-रक्तैश् च गोप्या
मुहूँश् चुम्बितं बिम्ब-रक्ताधरं मे
मनस्य् आविरास्ताम् अलं लक्ष-लाभैः ॥ ५॥

हे प्रभु, आपका श्याम रंग का मुखकमल जो कुछ घुंघराले लाल बालो से आच्छादित हैं, मैय्या यशोदा द्वारा बार बार चुम्बन किया जा रहा हैं, और आपके ओठ बिम्बफल जैसे लाल हैं, आपका ये अत्यंत सुन्दर कमलरुपी मुख मेरे हृदय में विराजीत रहे । (इससे अन्य) सहस्त्रों वरदानों का मुझे कोई उपयोग नहीं है ।

नमो देव दामोदरानन्त विष्णो
प्रसीद प्रभो दुःख-जालाब्धि-मग्नम्
कृपा-दृष्टि-वृष्ट्याति-दीनं बतानु
गृहाणेष माम् अज्ञम् एध्य् अक्षि-दृश्यः ॥ ६॥

हे प्रभु, मेरा आपको नमन है । हे दामोदर, हे अनंत, हे विष्णु, आप मुझपर प्रसन्न होवे (क्योंकि) मैं संसाररूपी दुःख के सागर में डूबा जा रहा हूँ । मुझ दीन हीन पर आप अपनी कृपा दृष्टि बसाईये और अपनी अमृतमय दृष्टि से मेरी रक्षा कीजिए और उद्धार कीजिए ।

कुवेरात्मजौ बद्ध-मूर्त्यैव यद्वत्
त्वया मोचितौ भक्ति-भाजौ कृतौ च
तथा प्रेम-भक्तिं स्वकां मे प्रयच्छ
न मोक्षे ग्रहो मे ‘स्ति दामोदरेह ॥ ७॥

हे दामोदर, आपने माता यशोदा द्वारा ओखल में बंधने के बाद भी कुबेर के पुत्रो (मणिग्रिव तथा नलकुवर) वृक्ष बनकर खड़े रहने के श्राप से मुक्त किया और उन्हें अपनी भक्ति का वरदान दिया। आप उसी प्रकार से मुझे भी प्रेमभक्ति प्रदान कीजिए। मोक्ष के लिए भी मेरी कोई कामना नहीं है ।

नमस् ते ‘स्तु दाम्ने स्फुरद्-दीप्ति-धाम्ने
त्वदीयोदरायाथ विश्वस्य धाम्ने
नमो राधिकायै त्वदीय-प्रियायै
नमो ‘नन्त-लीलाय देवाय तुभ्यम् ॥ ८॥

हे दामोदर, आपके उदर से बंधी महान रस्सी को प्रणाम हैं, और आपके उदर, जो निखिल ब्रह्म तेज का आश्रय है, और सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का धाम है, को भी प्रणाम हैं । श्रीमती राधिका जो आपको अत्यंत प्रिय हैं उन्हें भी प्रणाम है, और हे अनंत लीलाएँ करने वाले भगवन, आपको प्रणाम है ।

“Damodarashtakam” from Padma Purana, composed by Sage Satyavrata.

(1)

namāmīśvaram sac-cid-ānanda-rūpam
lasat-kuṇḍalamgokulebhrājamanam
yaśodā-bhiyolūkhalāddhāvamānam
parāmṛṣṭamatyantatodrutyagopyā

To the supreme controller, who possesses an eternal form of blissful knowledge, whose glistening earrings swing to and fro, who manifested Himself in Gokula, who stole the butter that the gopis kept hanging from the rafters of their storerooms and who then quickly jumped up and ran in retreat in fear of Mother Yasoda but was ultimately caught - to that Supreme Lord, Sri Damodara, I offer my humble obeisances.

(2)

rudantammuhurnetra-yugmammṛjantam
karāmbhoja-yugmenasātańka-netram
muhuḥśvāsa-kampa-trirekhāńka-kaṇṭha-
sthita-graivamdāmodaram bhakti-baddham

Upon seeing His mother's whipping stick, He cried and rubbed His eyes again and again with His two lotus hands. His eyes were fearful and His breathing quick, and as Mother Yasoda bound His belly with ropes, He shivered in fright and His pearl necklace shook. To this Supreme Lord, Sri Damodara, I offer my humble obeisances.

(3)

itīdṛksva-līlābhirānanda-kuṇḍe
sva-ghoṣamnimajjantamākhyāpayantam
tadīyeṣita-jñeṣubhaktairjitatvam
punaḥprematas tam śatāvṛttivande

Those superexcellent pastimes of Lord Krishna's babyhood drowned the inhabitants of Gokula in pools of ecstasy. To the devotees who are attracted only to His majestic aspect of Narayana in Vaikuntha, the Lord herein reveals: “I am conquered and overwhelmed by pure loving devotion.” To the Supreme Lord, Damodara, my obeisances hundreds and hundreds of times.

(4)

varam deva mokṣamnamokṣāvadhimvā
nacanyamvṛṇe ‘ham vareṣādapīha
idamtevapurnāthagopāla-bālam
sadā me manasyāvirāstāmkimanyaiḥ

O Lord, although You are able to give all kinds of benedictions, I do not pray to You for liberation, nor eternal life in Vaikuntha, nor any other boon. My only prayer is that Your childhood pastimes may constantly appear in my mind. I simply wish that Your childhood pastimes may ever be enacted in my heart.

(5)

idamtemukhāmbhojamatyanta-nīlair
vṛtamkuntalaiḥsnigdha-raktaiś ca gopyā
muhuścumbitambimba-raktādharam me
manasyāvirāstāmalamlakṣa-lābhaiḥ

O Lord, the cheeks of Your blackish lotus face, which is encircled by locks of curling hair, have become reddened like bimba fruits due to Mother Yasoda's kisses. What more can I describe than this? Millions of opulences are of no use to me, but may this vision constantly remain in my mind.

(6)

namo deva dāmodarānantaviṣṇo
prasīdaprabhoduḥkha-jālābdhi-magnam
kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnambatānu
gṛhāṇeṣamāmajñamedhyakṣi-dṛśyaḥ

O unlimited Vishnu! O master! O Lord! Be pleased upon me! I am drowning in an ocean of sorrow and am almost like a dead man. Please shower the rain of mercy on me; uplift me and protect me with Yournectarean vision.

(7)

kuverātmajaubaddha-mūrtyaivayadvat
tvayāmocitau bhakti-bhājaukṛtau ca
tathāprema-bhaktimsvakām me prayaccha
namokṣegraho me ‘stidāmodareha

O Lord Damodara, Mother Yashoda bound You to a grinding stone with a rope. You then freed the sons of Kuvera, Manigriva and Nalakuvara, who were cursed to stand as trees and You gave them the chance to become Your devotees. Please bless me in this same way. I have no desire even for attaining liberation.

(8)

namaste 'studāmnesphurad-dīpti-dhāmne
tvadīyodarāyāthaviśvasyadhāmne
namorādhikāyaitvadīya-priyāyai
namo 'nanta-līlāyadevāyatubhyam

O Lord, the entire universe was created by Lord Brahma, who was born from Your abdomen, which was bound with a rope by Mother Yasoda. To this rope I offer my humble obeisances. I offer my obeisances to Your most beloved SrimatiRadharani and to Your unlimited pastimes.

The Glories of Offering a Lamp During Kartik month

Sun, 21 Oct 2018 23:03:13 +0530

कार्तिक मास में दीप अर्पण करने की महिमा
कार्तिक मास में प्रतिदिन भगवान् कृष्ण को घी या तिल के तेल का दिया अर्पण करना चाहिए । स्कन्द पुराण में कार्तिक मास में भगवान् कृष्ण को दीप अर्पण करने की महिमा इस प्रकार बताई गयी है

जो कार्तिक मास में भगवान् कृष्ण को दीप अर्पण करता है उसके लाखों जन्मों के पाप पलक की आधी झपक में मिट जाते हैं ।

कार्तिक मास में दीप अर्पण करने से मनुष्य को सूर्य ग्रहण के समय कुरुक्षेत्र में स्नान करने या चंद्र ग्रहण में नर्मदा में स्नान करने से एक करोड़ गुना अधिक पुण्य प्राप्त होता है।

यदि कोई मनुष्य कार्तिक मास में घी का दिया भगवान् कृष्ण को अर्पण करता है तो फ़िर उसे अश्वमेध यज्ञ करने की क्या आवश्यकता ?

यदि कोई मन्त्रों, पुण्यों और पवित्रता से विहीन है, तब भी कार्तिक मास में दीप अर्पण करने से वह सब कुछ सिद्ध कर सकता है।

जो मनुष्य कार्तिक मास में भगवान् केशव को दीप अर्पण करता है वह सभी यज्ञों को संपन्न और सभी पवित्र नदियों में स्नान किया हुआ समझा जाता है ।

पितृ कहते हैं : जब हमारे कुल में कोई वंशज भगवान् केशव को कार्तिक मास में दीप अर्पण करके प्रसन्न करेगा तो, उन सुदर्शनधारी भगवान् की कृपा से हम सबको मुक्ति मिल जाएगी ।

कार्तिक मास में दीप अर्पण करके मनुष्य मेरु या मंदार पर्वत के समान विशाल पाप संचय को भस्म कर सकता है । इसमें तनिक भी संदेह नहीं है ।

कार्तिक मास में भगवान् केशव को दीप अर्पण करनेवाले व्यक्ति को वह फल प्राप्त होता है जो कि एक सौ यज्ञ आय एक सौ तीर्थ यात्राएँ करके भी प्राप्त नहीं किया जा सकता ।

पाप कर्मों में लिप्त तथा पुण्यों का विरोधी व्यक्ति, यदि किसी प्रकार से कार्तिक मास में दीप अर्पण करे तो वह भी पवित्र हो जाता है । इसमें कोई संदेह नहीं है ।

इस संसार के तीनों लोकों में कोई ऐसा पाप नहीं है जो कार्तिक मास में भगवान् केशव को दीप अर्पण करने से नष्ट न हो सके ।

जो मनुष्य कार्तिक मास में भगवान् कृष्ण को दीप अर्पण करता है वह भगवान् के शाश्वत दिव्य धाम को जाता है, जो समस्त क्लेशों के परे है ।

During Kartik month one can daily offer a ghee or sesame oil lamp to Lord Krishna. In Skanda Purana the glories of offering lamp are explained as follows:

When one offers a lamp during the month of Kartika, his sins in many thousands and millions of births perish in half an eye blink.

By offering a lamp during the month of Kartika one attains a pious result ten million times greater than the result obtained by bathing at Kuruksetra during a solar eclipse or by bathing in the river Narmada during a lunar eclipse.

For a person who thus offers a lamp burning with ghee or sesame oil, what is the use of performing an asvasmedha-yajna?

Even if there are no mantras, no pious deeds, and no purity, everything becomes perfect when a person offers a lamp during the month of Kartika.

A person who during the month of Kartika offers a lamp to Lord Kesava has already performed all yajnas and bathing in all holy rivers.

The ancestors say: When someone in our family pleases Lord Kesava by offering to Him a lamp during the month of Karttika, then, by the mercy of the Lord who holds the Sudarsana-cakra in His Hand, we will all attain liberation.

By offering a lamp during the month of Kartika one burns away a collection of sins as big as Mount Meru or Mount Mandara. Of this there is no doubt.

A person who offers a lamp during the month of Kartika attains a result that cannot be obtained with even a hundred yajnas or a hundred pilgrimages.

Even a person addicted to all sins and averse to all pious deeds who somehow offers a lamp during Kartika becomes purified. Of this there is no doubt.

No sin exists anywhere in the three worlds that will not be purified by offering a lamp to Lord Kesava during Kartika.

A person who offers a lamp to Lord Krishna during Kartika attains the eternal spiritual world where there is no suffering.

Glories of Indira Ekadashi

Thu, 04 Oct 2018 22:51:58 +0530

युधिष्ठिर ने पूछा : हे मधुसूदन ! कृपा करके मुझे यह बताइये कि आश्विन के कृष्णपक्ष में कौन सी एकादशी होती है ?

भगवान श्रीकृष्ण बोले : राजन् ! आश्विन (गुजरात महाराष्ट्र के अनुसार भाद्रपद) के कृष्णपक्ष में ‘इन्दिरा’ नाम की एकादशी होती है । उसके व्रत के प्रभाव से बड़े-बड़े पापों का नाश हो जाता है । नीच योनि में पड़े हुए पितरों को भी यह एकादशी सदगति देनेवाली है ।

राजन् ! पूर्वकाल की बात है । सत्ययुग में इन्द्रसेन नाम से विख्यात एक राजकुमार थे, जो माहिष्मतीपुरी के राजा होकर धर्मपूर्वक प्रजा का पालन करते थे । उनका यश सब ओर फैल चुका था ।

राजा इन्द्रसेन भगवान विष्णु की भक्ति में तत्पर हो गोविन्द के मोक्षदायक नामों का जप करते हुए समय व्यतीत करते थे और विधिपूर्वक अध्यात्मतत्त्व के चिन्तन में संलग्न रहते थे । एक दिन राजा राजसभा में सुखपूर्वक बैठे हुए थे, इतने में ही देवर्षि नारद आकाश से उतरकर वहाँ आ पहुँचे । उन्हें आया हुआ देख राजा हाथ जोड़कर खड़े हो गये और विधिपूर्वक पूजन करके उन्हें आसन पर बिठाया । इसके बाद वे इस प्रकार बोले: ‘मुनिश्रेष्ठ ! आपकी कृपा से मेरी सर्वथा कुशल है । आज आपके दर्शन से मेरी सम्पूर्ण यज्ञ क्रियाएँ सफल हो गयीं । देवर्षे ! अपने आगमन का कारण बताकर मुझ पर कृपा करें ।

नारदजी ने कहा : नृपश्रेष्ठ ! सुनो । मेरी बात तुम्हें आश्चर्य में डालनेवाली है । मैं ब्रह्मलोक से यमलोक में गया था । वहाँ एक श्रेष्ठ आसन पर बैठा और यमराज ने भक्तिपूर्वक मेरी पूजा की । उस समय यमराज की सभा में मैंने तुम्हारे पिता को भी देखा था । वे व्रतभंग के दोष से वहाँ आये थे । राजन् ! उन्होंने तुमसे कहने के लिए एक सन्देश दिया है, उसे सुनो । उन्होंने कहा है: ‘बेटा ! मुझे ‘इन्दिरा एकादशी’ के व्रत का पुण्य देकर स्वर्ग में भेजो ।’ उनका यह सन्देश लेकर मैं तुम्हारे पास आया हूँ । राजन् ! अपने पिता को स्वर्गलोक की प्राप्ति कराने के लिए ‘इन्दिरा एकादशी’ का व्रत करो ।

राजा ने पूछा : भगवन् ! कृपा करके ‘इन्दिरा एकादशी’ का व्रत बताइये । किस पक्ष में, किस तिथि को और किस विधि से यह व्रत करना चाहिए ।

नारदजी ने कहा : राजेन्द्र ! सुनो । मैं तुम्हें इस व्रत की शुभकारक विधि बतलाता हूँ । आश्विन मास के कृष्णपक्ष में दशमी के उत्तम दिन को श्रद्धायुक्त चित्त से प्रतःकाल स्नान करो । फिर मध्याह्नकाल में स्नान करके एकाग्रचित्त हो एक समय भोजन करो तथा रात्रि में भूमि पर सोओ । रात्रि के अन्त में निर्मल प्रभात होने पर एकादशी के दिन दातुन करके मुँह धोओ । इसके बाद भक्तिभाव से निम्नांकित मंत्र पढ़ते हुए उपवास का नियम ग्रहण करो :

अघ स्थित्वा निराहारः सर्वभोगविवर्जितः ।
श्वो भोक्ष्ये पुण्डरीकाक्ष शरणं मे भवाच्युत ॥

‘कमलनयन भगवान नारायण ! आज मैं सब भोगों से अलग हो निराहार रहकर कल भोजन करुँगा । अच्युत ! आप मुझे शरण दें |’

इस प्रकार नियम करके मध्याह्नकाल में पितरों की प्रसन्नता के लिए शालग्राम शिला के सम्मुख विधिपूर्वक श्राद्ध करो तथा दक्षिणा से ब्राह्मणों का सत्कार करके उन्हें भोजन कराओ । पितरों को दिये हुए अन्नमय पिण्ड को सूँघकर गाय को खिला दो । फिर धूप और गन्ध आदि से भगवान ह्रषिकेश का पूजन करके रात्रि में उनके समीप जागरण करो । तत्पश्चात् सवेरा होने पर द्वादशी के दिन पुनः भक्तिपूर्वक श्रीहरि की पूजा करो । उसके बाद ब्राह्मणों को भोजन कराकर भाई बन्धु, नाती और पुत्र आदि के साथ स्वयं मौन होकर भोजन करो ।

राजन् ! इस विधि से आलस्यरहित होकर यह व्रत करो । इससे तुम्हारे पितर भगवान विष्णु के वैकुण्ठधाम में चले जायेंगे ।
भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं : राजन् ! राजा इन्द्रसेन से ऐसा कहकर देवर्षि नारद अन्तर्धान हो गये । राजा ने उनकी बतायी हुई विधि से अन्त: पुर की रानियों, पुत्रों और भृत्योंसहित उस उत्तम व्रत का अनुष्ठान किया।

कुन्तीनन्दन ! व्रत पूर्ण होने पर आकाश से फूलों की वर्षा होने लगी । इन्द्रसेन के पिता गरुड़ पर आरुढ़ होकर श्रीविष्णुधाम को चले गये और राजर्षि इन्द्रसेन भी निष्कण्टक राज्य का उपभोग करके अपने पुत्र को राजसिंहासन पर बैठाकर स्वयं स्वर्गलोक को चले गये । इस प्रकार मैंने तुम्हारे सामने ‘इन्दिरा एकादशी’ व्रत के माहात्म्य का वर्णन किया है । इसको पढ़ने और सुनने से मनुष्य सब पापों से मुक्त हो जाता है ।

Quest for Satisfaction

Tue, 25 Sep 2018 23:52:36 +0530

A life of self-preservation aimed at experiencing higher strata of happiness entails one to search within, for that identity which is not limited to time, space & substance. The salient element of the forms on this planet is the earthly element, keeping a note on the fact that the other elements like air, fire, water & ether are also constituents of it. This earthly body is tailor-made to live only in conditions that are prevalent on this planet, hence limiting it to a particular Space, substance & also time. Though there are continuous efforts by the scientific community, being made to look for an alternative space to live on, is only in it’s naïve development to get some space in nearby planets like Mars. Due to the fact that we have been expert in destroying this very planet which had been gifted to us to live in harmony with the modern hunger for greed through industrialization of various types which have led to the abuse of land, pollution of the atmosphere, damaged our water habitats which are directly correlated to our health & many more.

The desire to travel from one place to another is very intrinsic to the humans due to the quest to know more, and create things that enhance their living conditions. The transformation from the meagre needs that were required during the medieval times to the ever-increasing demands of today’s modern day shows how life has undoubtedly become easier but with a greater price of peace, integrity, serenity, trust etc. We see that we are more dependent on gadgets for even the simplest of things, which has duly made us so much addicted to them. And we are increasingly replacing humans with these machines.

The on-going debate of what kind of disastrous impact the AI (artificial intelligence) is going to have on our future, is spreading an alarming concern. Since the robots with AI even though created by humans may gradually exceed the intelligence of humans and become a big threat to many with average or lesser intelligence. As we notice in many of our dealings with the outside world have become increasingly dependent on technology, which means the near ones become too far & the distant unknown people become very near, which is very much evident through Apps like WhatsApp, FB, twitter etc. Thus leading to the scrambling fall of the social structure in which there is lesser trust & integrity between humans. But since the humans are known to be social in nature, they do need some company and the gap will be filled with robots which are designed to cater to our needs which have no end due to the greed prominent in the World around today, leaving us with a mental satisfaction of having a company of a human-like entity which could at any time malfunction to cause a bigger disaster. Off late there has been a lot of discussion on a human-robot named “Sophia”, designed to make our lives of lonely elder a bit easier, but all that can be said is that we are competing with the True creator to make our own toys which is just a tyrant attempt to fill the gaps that the technological generation has brought.

Hence we can posit this fact that, we are looking for something which is beyond the range of matter or as commonly known as anti-matter. And this subject is thoroughly discussed in the Vedic literatures, pointing out the root cause being the “identity crisis”. We are not these bodies but an identity beyond it, we are Spirit Souls.

Sixteen Names of Srimati Radharani

Mon, 17 Sep 2018 05:54:59 +0530

राधाषोदशनामवर्णनम् Radhshodashnam varnam - 16 Names of Radharani:-

The 16 Names of Shri Radha by Lord Narayana in the Brahma Vaivarta Purana, Shri Krishna Janm Khanda 17.220-240:

श्रीनारायण उवाच ।
राधा रासेश्वरी रासवासिनी रसिकेश्वरी ।
कृष्णप्राणाधिका कृष्णप्रिया कृष्णस्वरूपिणी ॥ १॥

कृष्णवामाङ्गसम्भूता परमान्दरूपिणी ।
कृष्णा वृन्दावनी वृन्दा वृन्दावनविनोदिनी ॥ २॥

चन्द्रावली चन्द्रकान्ता शतचन्द्रप्रभानना ।
नामान्येतानि साराणि तेषामभ्यन्तराणि च ॥ ३॥

Radha - She who is the bestower of ultimate divine bliss.
Rasesvari - She Who is the Goddess of the rasa dance.
Rasa-Vasini - She Who always lives with the rasa dance.
Rasikesvari - She Who is the Goddess of those who relish divine mellows.
Krishna-Pranadhika - She Who is dearer to Krishna than His own life.
Krishna-Priya - She Who is Krishna's most dearly beloved companion.
Krishna-Svarupini - She Whose form resembles Krishna in so many ways.
Krishna-Vamanga-sambhuta - She Who is generated from Krishna left side.
Paramananda Rupini - She Who is the personification of supreme ecstasy.
Krishna - She Who bestows the best form of supreme liberation.
Vrindavani - She Who lives in Vrindavana.
Vrinda - She Who always lives in the company of Her girlfriends.
Vrindavana-Vinodini - She Who enjoys many pleasures in Vrindavana.
Chandravali - She Whose form has many moons.
Chandra-Kanta - She Whose effulgence is like the moon.
Sarac-chandra-Prabhanana - She Whose face glows like the full moon of August.

Glories of Aja Ekadashi

Thu, 06 Sep 2018 00:46:14 +0530

कुंतीपुत्र युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! भाद्रपद कृष्ण एकादशी का क्या नाम है? व्रत करने की विधि तथा इसका माहात्म्य कृपा करके कहिए।

मधुसूदन कहने लगे कि इस एकादशी का नाम अजा है। यह सब प्रकार के समस्त पापों का नाश करने वाली है। इस एकादशी के दिन भगवान श्री विष्णु जी की पूजा का विधान होता है। जो मनुष्य इस दिन भगवान ऋषिकेश की पूजा करता है उसको वैकुंठ की प्राप्ति अवश्य होती है। अब आप इसकी कथा सुनिए।

इस एकादशी की कथा के अनुसार प्राचीनकाल में हरिशचंद्र नामक एक चक्रवर्ती राजा राज्य करता था। उसने किसी कर्म के वशीभूत होकर अपना सारा राज्य व धन त्याग दिया, साथ ही अपनी स्त्री, पुत्र तथा स्वयं को बेच दिया।

वह राजा चांडाल का दास बनकर सत्य को धारण करता हुआ मृतकों का वस्त्र ग्रहण करता रहा। मगर किसी प्रकार से सत्य से विचलित नहीं हुआ। कई बार राजा चिंता के समुद्र में डूबकर अपने मन में विचार करने लगता कि मैं कहां जाऊं, क्या करूं, जिससे मेरा उद्धार हो।

इस प्रकार राजा को कई वर्ष बीत गए। एक दिन राजा इसी चिंता में बैठा हुआ था कि गौतम ऋषि आ गए। राजा ने उन्हें देखकर प्रणाम किया और अपनी सारी दु:खभरी कहानी कह सुनाई। यह बात सुनकर गौतम ऋषि कहने लगे कि राजन तुम्हारे भाग्य से आज से सात दिन बाद भाद्रपद कृष्ण पक्ष की अजा नाम की एकादशी आएगी, तुम विधिपूर्वक उसका व्रत करो।

गौतम ऋषि ने कहा कि इस व्रत के पुण्य प्रभाव से तुम्हारे समस्त पाप नष्ट हो जाएंगे। इस प्रकार राजा से कहकर गौतम ऋषि उसी समय अंतर्ध्यान हो गए। राजा ने उनके कथनानुसार एकादशी आने पर विधिपूर्वक व्रत व जागरण किया। उस व्रत के प्रभाव से राजा के समस्त पाप नष्ट हो गए।

स्वर्ग से बाजे बजने लगे और पुष्पों की वर्षा होने लगी। उसने अपने मृतक पुत्र को जीवित और अपनी स्त्री को वस्त्र तथा आभूषणों से युक्त देखा। व्रत के प्रभाव से राजा को पुन: राज्य मिल गया। अंत में वह अपने परिवार सहित स्वर्ग को गया।

हे राजन! यह सब अजा एकादशी के प्रभाव से ही हुआ। अत: जो मनुष्य यत्न के साथ विधिपूर्वक इस व्रत को करते हुए रात्रि जागरण करते हैं, उनके समस्त पाप नष्ट होकर अंत में वे स्वर्गलोक को प्राप्त होते हैं। इस एकादशी की कथा के श्रवण मात्र से अश्वमेध यज्ञ का फल प्राप्त होता है।

6 Janmashtami Attractions at Hare Krishna Mandir

Sun, 02 Sep 2018 00:06:21 +0530

Jhulan (Hindola) Seva – Grab the unique opportunity to offer Jhulan (Hindola) seva to Lord Krishna on the day of Sri Krishna Janmashtami. The Julan seva remains open throughout the day.

झूलन (हिंडोला) सेवा - जन्माष्टमी के पावन अवसर पर भगवान् श्री कृष्ण को झूलन सेवा अर्पण करने का लाभ लीजिये। यह सेवा पुरे दिन चालू रहेगी।

Swarna Rathotsav at 11:00 AM – Sri Sri Radha Madhav will be taken on ‘ratha yatra’ on the ‘Swarna Ratha” (golden chariot) during the festive occasion. Devotees present will get the golden opportunity to pull the ratha.

स्वर्ण रथोत्सव सुबह 11:00 बजे - उत्सव के भव्य अवसर पर श्री श्री राधा माधव को 'स्वर्ण रथ' पर रथ यात्रा सेवा अर्पण की जाएगी। उपस्थित भक्त रथ खीँचने के सुअवसर का लाभ ले सकते हैं।

Maha-abhishekam at 9:30 AM & 7:30 PM – Maha-abhishekham (ceremonial bath) will be offered to Sri Sri Radha Mahdav with panchamrita, shodashopachar, water from 7 holy rivers collected in 108 kalashas accompanied with sacred Vedic chants and kritan.

महा-अभिषेकम - सुबह 9:30 और शाम 7:30 बजे। श्री श्री राधा माधव को पंचामृत, षोडश उपचार, सात पवित्र नदियों से प्राप्त 108 कलशों में स्थापित जल एवं दिव्य वैदिक मन्त्रों और कीर्तन के साथ अभिषेक सेवा अर्पण की जाएगी।

Kids’ Fun Zone – Fun filled game and quiz zone is setup to engage children in learning more about Krishna on this day. Selfie enthusiasts can click selfie with little Krishna and His friends.

किड्स फन ज़ोन - बच्चों के लिए श्री कृष्ण से सम्बंधित रोमांचक खेल एवं पहेलियाँ। सेल्फ़ी प्रेमियों के लिए लिटिल कृष्ण और उनके मित्रों के साथ सेल्फी खींचने का अद्भुत मौका।

Cultural Program 8:30 PM onwards – The evening is marked with Bhajan Sandhya rendered by Shri Sachin Limaye and the team. The dance drama on Krishna Lila will be presented by Maulik Shah - Ishira Parikh & Anart Dance Company.

सांस्कृतिक कार्यक्रम - शाम 8:30 बजे से - श्री सचिन लिमये एवं संगत द्वारा भजन संध्या प्रस्तुत की जाएगी। मौलिक शाह -इशिरा पारीख और आनर्त डांस कंपनी द्वारा कृष्ण लीला पर नृत्य नाटिका की पेशकश।

Midnight Arati – the spectacular Maha-mangala Arati at midnight is the highlight of the festival, indicating the birth of Lord Krishna. Following the arati, all the devotees can offer Jhulan seva to Lord Krishna.

मध्यरात्रि आरती - रत बारह बजे भगवान् कृष्ण के जन्मके उत्सव की आरती इस उत्सव का प्रमुख आकर्षण है। इसके पश्चात् सभी भक्त भगवान् कृष्ण को झूलन सेवा अर्पण कर सकते हैं।

Superhuman Qualities of Krishna's Birth

Fri, 24 Aug 2018 06:00:05 +0530

In Bhagavad-gita Lord Krishna says that His birth and activities are transcendental in nature. They are not like the activities of the ordinary mortals of this world. Through His divine birth Lord Krishna established that He is the Supreme Personality of Godhead.

1. On the prayer of the demigods: Lord Krishna incarnated on this earth on the request of the devatas. On the request of the presiding deity of Earth, Bhumi, Lord Brahma along with the devatas prayed to the Supreme Lord for His descend. Upon hearing the plea of the devatas, Lord Vishnu agreed to come down and save the Earth from the miscreant rulers.

2. Lord Krishna appeared at His own will: Upon hearing the prayers of the devatas, the Supreme Lord decided to incarnate for their benefit and passed on the message through Lord Brahma that He would appear on the earth very soon, along with His supreme powerful potencies. And further He instructed that as long as He remained on the earth the demigods should also remain there to assist Him. They should immediately take birth in Yadu dynasty, wherein He would eventually appear. The ordinary living entities and even the greatest of the demigods are bound by the laws of nature and cannot choose their time, place or circumstances of birth. Only the Supreme Lord can.

3. Not born through a mundane process: Lord Krishna directly entered into the heart of Vasudeva and was then transferred to the heart of Devaki. He was not put into the womb of Devaki by the regular process of male and female union. Lord Krishna, being the Supreme Personality of Godhead, transferred Himself by His inconceivable potency, from the heart of Vasudeva to the womb of Devaki. And then He appeared outside the womb of Devaki as an infant.

4. Born with Jewels: Krishna was born as a baby with four hands, holding conchshell, club, disc and lotus flower, decorated with the mark of Srivatsa, wearing kaustubha jewel, dressed in yellow silk, wearing a helmet bedecked with the vaidürya stone, and valuable ornaments all over His body. Even though born as a baby, Krishna was fully equipped with all the signs of the Supreme Lord which is impossible for any living entity do so.

5. Devatas offered prayers: While Krishna was in the womb of Devaki, all the demigods, headed by Lord Brahma and Lord Shiva invisibly appeared in the house of Kamsa. They began offering prayers to Lord Krishna in select verses, and glorifying Him for being true to His vow.

6. Whole universe became joyful and auspicious: At the time of Lord Krishna’s appearance the constellations became very auspicious. He appeared under the influence of the auspicious star Rohini. The planetary systems were automatically adjusted so that everything became auspicious. In all directions there was peace and prosperity. Signs of good fortune became visible everywhere. Flowers bloomed, birds sang sweetly, wind blew pleasantly, Brahmanas became joyful. The demigods in heavenly planets began to sing, dance and offer prayers. Great sages and demigods showered flowers. Lord Krishna appeared on the eighth day of the waning moon, but by His grace, the moon appeared like a full moon.

7. Knowing about Lord’s Appearance liberates: In Bhagavad-gita Lord Krishna says, “One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” Therefore Lord Krishna’s activities are called lila – actions performed for His pleasure. Such action are not bound by material laws. The Super-divinity of Lord Krishna’s birth is that simply by knowing it in truth, one can transcend the ocean of material existence and the Krishnaloka, the place of eternally blissful life.

भगवद-गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं कि उनका जन्म और गतिविधियाँ दिव्य प्रकृति की हैं। वे इस संसार के सामान्य प्राणियों की गतिविधियों की तरह नहीं हैं। अपने दिव्य जन्म के माध्यम से भगवान कृष्ण ने स्थापित किया कि वह भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व हैं।

1. देवताओं की प्रार्थना पर : देवताओं की प्रार्थना पर भगवान कृष्ण इस धरती पर अवतरित हुए। पृथ्वी के अधिपति देवता भूमि के अनुरोध पर, भगवान ब्रह्मा ने देवताओं के साथ मिलकर सर्वोच्च भगवान से उनके अवतरण के लिए प्रार्थना की। देवताओं की विनती सुनकर, भगवान विष्णु नीचे आने और पृथ्वी को दुष्ट शासकों से बचाने के लिए सहमत हुए।

2. भगवान कृष्ण अपनी इच्छा से प्रकट हुए: देवताओं की प्रार्थना सुनकर, भगवान ने उनके लाभ के लिए अवतार लेने का फैसला किया और भगवान ब्रह्मा के माध्यम से संदेश दिया कि वह अपनी सर्वोच्च शक्ति के साथ बहुत जल्द पृथ्वी पर प्रकट होंगे। सामर्थ्य. और आगे उन्होंने निर्देश दिया कि जब तक वह पृथ्वी पर रहेंगे तब तक देवता भी उनकी सहायता के लिए वहीं रहेंगे। उन्हें तुरंत यदु वंश में जन्म लेना चाहिए, जिसमें वे अंततः प्रकट होंगे। सामान्य जीव और यहाँ तक कि सबसे बड़े देवता भी प्रकृति के नियमों से बंधे हैं और अपने जन्म का समय, स्थान या परिस्थितियाँ नहीं चुन सकते हैं। केवल परमेश्वर ही ऐसा कर सकता है।

3. सांसारिक प्रक्रिया से पैदा नहीं हुए: भगवान कृष्ण सीधे वासुदेव के हृदय में प्रवेश कर गए और फिर देवकी के हृदय में स्थानांतरित हो गए। उसे नर और मादा मिलन की नियमित प्रक्रिया द्वारा देवकी के गर्भ में नहीं डाला गया था। भगवान कृष्ण ने, भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व होने के नाते, अपनी अकल्पनीय शक्ति से स्वयं को वासुदेव के हृदय से देवकी के गर्भ में स्थानांतरित कर दिया। और फिर वह एक शिशु के रूप में देवकी के गर्भ से बाहर प्रकट हुए।

4. आभूषणों के साथ जन्मे: कृष्ण का जन्म एक शिशु के रूप में हुआ था, जिनके चार हाथ थे, जिनके हाथ में शंख, गदा, चक्र और कमल का फूल था, श्रीवत्स चिन्ह से सुशोभित, कौस्तुभ रत्न पहने हुए, पीले रेशम के वस्त्र पहने हुए, वैदुर्य रत्न से सुसज्जित हेलमेट पहने हुए थे। , और उसके पूरे शरीर पर बहुमूल्य आभूषण थे। शिशु के रूप में जन्म लेने के बावजूद, कृष्ण भगवान के सभी लक्षणों से पूरी तरह सुसज्जित थे, जो कि किसी भी जीवित इकाई के लिए असंभव है।

5. देवताओं ने प्रार्थना की: जब कृष्ण देवकी के गर्भ में थे, तब भगवान ब्रह्मा और भगवान शिव सहित सभी देवता अदृश्य रूप से कंस के घर में प्रकट हुए। उन्होंने चुनिंदा छंदों में भगवान कृष्ण की प्रार्थना करना शुरू कर दिया और अपनी प्रतिज्ञा के प्रति सच्चे होने के लिए उनकी महिमा की।

6. संपूर्ण ब्रह्मांड आनंदमय और मंगलमय हो गया: भगवान कृष्ण के प्रकट होने के समय नक्षत्र अत्यंत शुभ हो गए। वह शुभ नक्षत्र रोहिणी के प्रभाव से प्रकट हुए। ग्रहों की व्यवस्था स्वचालित रूप से समायोजित हो गई जिससे सब कुछ शुभ हो गया। सभी दिशाओं में शांति और समृद्धि थी। सर्वत्र सौभाग्य के चिह्न दृष्टिगोचर होने लगे। फूल खिले, पक्षी मधुर गीत गाने लगे, हवा मधुर बहने लगी, ब्राह्मण हर्षित हो गए। स्वर्गीय ग्रहों में देवताओं ने गाना, नृत्य करना और प्रार्थनाएँ करना शुरू कर दिया। महान ऋषियों और देवताओं ने पुष्प वर्षा की। भगवान कृष्ण आठवें दिन ढलते चंद्रमा के दिन प्रकट हुए, लेकिन उनकी कृपा से चंद्रमा पूर्णिमा की तरह दिखाई दिया।

7. भगवान के स्वरूप के बारे में जानने से मुक्ति मिलती है: भगवद-गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं, "जो मेरे स्वरूप और गतिविधियों की पारलौकिक प्रकृति को जानता है, वह शरीर छोड़ने पर, इस भौतिक संसार में फिर से जन्म नहीं लेता है, बल्कि मेरे शाश्वत निवास को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।” इसलिए भगवान कृष्ण की गतिविधियों को लीला कहा जाता है - उनकी खुशी के लिए किए गए कार्य। ऐसी कार्रवाई भौतिक कानूनों से बंधी नहीं है। भगवान कृष्ण के जन्म की परम-दिव्यता यह है कि इसे सत्य रूप से जानने मात्र से, व्यक्ति भौतिक अस्तित्व के सागर और शाश्वत आनंदमय जीवन के स्थान कृष्णलोक को पार कर सकता है।

Glories of Pavitropana Ekadashi

Tue, 21 Aug 2018 10:58:24 +0530

महाराज युधिष्ठिर ने पूछा- हे भगवान! आपने सफला एकादशी का माहात्म्य बताकर बड़ी कृपा की। अब कृपा करके यह बतलाइए कि पौष शुक्ल एकादशी का क्या नाम है उसकी विधि क्या है और उसमें कौन-से देवता का पूजन किया जाता है।

भक्तवत्सल भगवान श्रीकृष्ण बोले- हे राजन! इस एकादशी का नाम पुत्रदा एकादशी है। इसमें भी नारायण भगवान की पूजा की जाती है। इस चर और अचर संसार में पुत्रदा एकादशी के व्रत के समान दूसरा कोई व्रत नहीं है। इसके पुण्य से मनुष्य तपस्वी, विद्वान और लक्ष्मीवान होता है। इसकी मैं एक कथा कहता हूँ सो तुम ध्यानपूर्वक सुनो।

भद्रावती नामक नगरी में सुकेतुमान नाम का एक राजा राज्य करता था। उसके कोई पुत्र नहीं था। उसकी स्त्री का नाम शैव्या था। वह निपुत्री होने के कारण सदैव चिंतित रहा करती थी। राजा के पितर भी रो-रोकर पिंड लिया करते थे और सोचा करते थे कि इसके बाद हमको कौन पिंड देगा। राजा को भाई, बाँधव, धन, हाथी, घोड़े, राज्य और मंत्री इन सबमें से किसी से भी संतोष नहीं होता था।

वह सदैव यही विचार करता था कि मेरे मरने के बाद मुझको कौन पिंडदान करेगा। बिना पुत्र के पितरों और देवताओं का ऋण मैं कैसे चुका सकूँगा। जिस घर में पुत्र न हो उस घर में सदैव अँधेरा ही रहता है। इसलिए पुत्र उत्पत्ति के लिए प्रयत्न करना चाहिए।

जिस मनुष्य ने पुत्र का मुख देखा है, वह धन्य है। उसको इस लोक में यश और परलोक में शांति मिलती है अर्थात उनके दोनों लोक सुधर जाते हैं। पूर्व जन्म के कर्म से ही इस जन्म में पुत्र, धन आदि प्राप्त होते हैं। राजा इसी प्रकार रात-दिन चिंता में लगा रहता था।

एक समय तो राजा ने अपने शरीर को त्याग देने का निश्चय किया परंतु आत्मघात को महान पाप समझकर उसने ऐसा नहीं किया। एक दिन राजा ऐसा ही विचार करता हुआ अपने घोड़े पर चढ़कर वन को चल दिया तथा पक्षियों और वृक्षों को देखने लगा। उसने देखा कि वन में मृग, व्याघ्र, सूअर, सिंह, बंदर, सर्प आदि सब भ्रमण कर रहे हैं। हाथी अपने बच्चों और हथिनियों के बीच घूम रहा है।

इस वन में कहीं तो गीदड़ अपने कर्कश स्वर में बोल रहे हैं, कहीं उल्लू ध्वनि कर रहे हैं। वन के दृश्यों को देखकर राजा सोच-विचार में लग गया। इसी प्रकार आधा दिन बीत गया। वह सोचने लगा कि मैंने कई यज्ञ किए, ब्राह्मणों को स्वादिष्ट भोजन से तृप्त किया फिर भी मुझको दु:ख प्राप्त हुआ, क्यों?

राजा प्यास के मारे अत्यंत दु:खी हो गया और पानी की तलाश में इधर-उधर फिरने लगा। थोड़ी दूरी पर राजा ने एक सरोवर देखा। उस सरोवर में कमल खिले थे तथा सारस, हंस, मगरमच्छ आदि विहार कर रहे थे। उस सरोवर के चारों तरफ मुनियों के आश्रम बने हुए थे। उसी समय राजा के दाहिने अंग फड़कने लगे। राजा शुभ शकुन समझकर घोड़े से उतरकर मुनियों को दंडवत प्रणाम करके बैठ गया।

राजा को देखकर मुनियों ने कहा- हे राजन! हम तुमसे अत्यंत प्रसन्न हैं। तुम्हारी क्या इच्छा है, सो कहो। राजा ने पूछा- महाराज आप कौन हैं, और किसलिए यहाँ आए हैं। कृपा करके बताइए। मुनि कहने लगे कि हे राजन! आज संतान देने वाली पुत्रदा एकादशी है, हम लोग विश्वदेव हैं और इस सरोवर में स्नान करने के लिए आए हैं।

यह सुनकर राजा कहने लगा कि महाराज मेरे भी कोई संतान नहीं है, यदि आप मुझ पर प्रसन्न हैं तो एक पुत्र का वरदान दीजिए। मुनि बोले- हे राजन! आज पुत्रदा एकादशी है। आप अवश्य ही इसका व्रत करें, भगवान की कृपा से अवश्य ही आपके घर में पुत्र होगा।

मुनि के वचनों को सुनकर राजा ने उसी दिन एकादशी का ‍व्रत किया और द्वादशी को उसका पारण किया। इसके पश्चात मुनियों को प्रणाम करके महल में वापस आ गया। कुछ समय बीतने के बाद रानी ने गर्भ धारण किया और नौ महीने के पश्चात उनके एक पुत्र हुआ। वह राजकुमार अत्यंत शूरवीर, यशस्वी और प्रजापालक हुआ।

श्रीकृष्ण बोले- हे राजन! पुत्र की प्राप्ति के लिए पुत्रदा एकादशी का व्रत करना चाहिए। जो मनुष्य इस माहात्म्य को पढ़ता या सुनता है उसे अंत में स्वर्ग की प्राप्ति होती है।

108 names of Lord Krishna

Fri, 10 Aug 2018 23:48:02 +0530

108 names of Lord Krishna

1	ॐ कृष्णाय नमः।	55	ॐ मधुघ्ने नमः।
2	ॐ कमलानाथाय नमः।	56	ॐ मथुरा नाथाय नमः।
3	ॐ वासुदेवाय नमः।	57	ॐ द्वारका नायकाय नमः।
4	ॐ सनातनाय नमः।	58	ॐ बलीने नमः।
5	ॐ वसुदेवात्मजाय नमः।	59	ॐ वृन्दावनान्त सञ्चारिणे नमः।
6	ॐ पुण्याय नमः।	60	ॐ तुलसी दाम भूषनाय नमः।
7	ॐ लीलामानुष विग्रहाय नमः।	61	ॐ स्यमन्तक मणि हर्त्रे नमः।
8	ॐ श्रीवत्स कौस्तुभ धराय नमः।	62	ॐ नरनारायणात्मकाय नमः।
9	ॐ यशोदा वत्सलाय नमः।	63	ॐ कुब्जा कृष्णाम्बरधराय नमः।
10	ॐ हरये नमः।	64	ॐ मायीने नमः।
11	ॐ चतुर्भुजात्त चक्रासि गदा शंखाद्यायुधाय नमः।	65	ॐ परम पुरुषाय नमः।
12	ॐ देवकी नन्दनाय नमः।	66	ॐ मुष्टिकासुर चाणूर मल्लयुद्ध विशारदाय नमः।
13	ॐ श्रीशाय नमः।	67	ॐ संसार वैरिणॆ नमः।
14	ॐ नन्दगोप प्रियात्मजाय नमः।	68	ॐ कंसारयॆ नमः।
15	ॐ यमुनावेग संहारिणे नमः।	69	ॐ मुरारयॆ नमः।
16	ॐ बलभद्र प्रियानुजाय नमः।	70	ॐ नरकान्ताय नमः।
17	ॐ पूतना जीविताप हराय नमः।	71	ॐ अनादि ब्रह्मचारिणॆ नमः।
18	ॐ शकटासुर भन्जनाय नमः।	72	ॐ कृष्णा व्यसन कर्शकाय नमः।
19	ॐ नन्द व्रज जनानन्दिने नमः।	73	ॐ शिशुपाल शिरश्छेत्रे नमः।
20	ॐ सच्चिदानन्द विग्रहाय नमः।	74	ॐ दुर्यॊधन कुलान्तकाय नमः।
21	ॐ नवनीत विलिप्ताङ्गाय नमः।	75	ॐ विदुराक्रूर वरदाय नमः।
22	ॐ नवनीत वराय नमः।	76	ॐ विश्वरूप प्रदर्शकाय नमः।
23	ॐ अनघाय नमः ।	77	ॐ सत्यवाचॆ नमः।
24	ॐ नवनीत नवहारिणे नमः ।	78	ॐ सत्य सङ्कल्पाय नमः।
25	ॐ मुचुकुन्द प्रसादकाय नमः।	79	ॐ सत्यभाम रताय नमः।
26	ॐ षोडश स्त्री सहस्रेशाय नमः।	80	ॐ जयीनॆ नमः।
27	ॐ त्रिभङ्गिने नमः।	81	ॐ सुभद्रा पूर्वजाय नमः।
28	ॐ मधुराकृतये नमः।	82	ॐ जिष्णवे नमः।
29	ॐ शुक वागमृताब्धये नमः।	83	ॐ भीष्म मुक्ति प्रदायकाय नमः।
30	ॐ गोविन्दाय नमः।	84	ॐ जगद्गुरवॆ नमः।
31	ॐ योगिनांपतये नमः।	85	ॐ जगन्नाथाय नमः।
32	ॐ वत्सवात चराय नमः।	86	ॐ वॆणुनाद विशारदाय नमः।
33	ॐ अनन्ताय नमः।	87	ॐ वृषभासुर विध्वंसिने नमः।
34	ॐ धेनुकासुर भञ्जनाय नमः।	88	ॐ बाणासुर करान्तकाय नमः।
35	ॐ तृणीकृत तृणावर्ताय नमः।	89	ॐ युधिष्ठिर प्रतिष्ठात्रे नमः।
36	ॐ यमलार्जुन भञ्जनाय नमः।	90	ॐ बर्हि बर्हावतंसकाय नमः।
37	ॐ उत्ताल ताल भेत्रे नमः।	91	ॐ पार्थ सारथये नमः।
38	ॐ गोपगोपीश्वराय नमः।	92	ॐ अव्यक्ताय नमः।
39	ॐ योगीने नमः।	93	ॐ गीतामृत महोदध्ये नमः।
40	ॐ कोटिसूर्यसमप्रभाय नमः।	94	ॐ कालीया फणिमाणिक्य रञ्जित श्री पदाम्बुजाय नमः।
41	ॐ इलापतये नमः।	95	ॐ दामॊदराय नमः।
42	ॐ परंज्योतिषे नमः।	96	ॐ यज्ञ भोक्त्रे नमः।
43	ॐ यादवेंद्राय नमः।	97	ॐ दानवॆन्द्र विनाशकाय नमः।
44	ॐ यदूद्वहाय नमः।	98	ॐ नारायणाय नमः।
45	ॐ वनमालीने नमः।	99	ॐ परब्रह्मणॆ नमः।
46	ॐ पीतवासिने नमः।	100	ॐ पन्नगाशन वाहनाय नमः।
47	ॐ पारिजातापहारकाय नमः।	101	ॐ जलक्रीडा समासक्त गॊपी वस्त्राप हारकाय नमः।
48	ॐ गोवर्धनाचलोधत्रे नमः।	102	ॐ पुण्य श्लॊकाय नमः।
49	ॐ गोपालाय नमः।	103	ॐ तीर्थपादाय नमः।
50	ॐ सर्वपालकाय नमः।	104	ॐ वॆदवॆद्याय नमः।
51	ॐ अजाय नमः।	105	ॐ दया निधयॆ नमः।
52	ॐ निरञ्जनाय नमः।	106	ॐ सर्व तीर्थात्मकाय नमः।
53	ॐ कामजनकाय नमः।	107	ॐ सर्वग्रह रूपीणॆ नमः।
54	ॐ कञ्ज लोचनाय नमः।	108	ॐ परात्पराय नमः।

Oh Krishna - Why did You steal butter

Thu, 09 Aug 2018 01:44:21 +0530

The little blue boy Krishna has been a heartthrob of millions, since ages, mesmerizing them with His mischievous and prankish pastimes. Of all pranks, what has won Him the greatest fame is, the adventure of stealing butter, for which His devotees very fondly call Him ‘butter thief’ or ‘maakhan chor’, and even mollycoddle Him for this mischief. Yet there is another horde of His well wishers who are not much amused with this adventure. For their own obvious reasons they maintain that Krishna shouldn’t have done so…whatever was the matter.

Some supporters of Mother Yashoda sympathize with her, “She fed her special cows with flavorful grasses so that their milk was delicious. She personally collected the milk, made it into yoghurt and then churned it into butter with great attention. Mother Yashoda thought that her child didn’t like milk and yoghurt ordinarily prepared so, she personally involved into all these activities hoping that He won’t go to the neighborhood houses to steal butter. Despite all such wonderful arrangements by His affectionate mother, why did Krishna steal butter?”

Some logicians argue, “Krishna is the Supreme Lord and the source of all the spiritual and material worlds. He creates millions of universes, maintains them and annihilates them by His mere desire. He is the bestower of all magnificent benedictions. Then, just by His wish alone couldn’t He have created mountains and mountains of butter for Himself, and then eaten and distributed as much He liked? Then what occurred to Krishna that He had to take the pain of stealing butter?”

The experts counter this argument with a still better one, “Because Krishna was playing the part of an ordinary human child.” But then they get trapped in another loop, “Even if Krishna was playing the role of a human child, He was born as son of Vasudeva, a mighty Kshatriya ruler, and brought up by Nanda Maharaja, the lord of millions of cows. Either by His birth or by His upbringing He was always opulent… fabulously opulent. Then why did Krishna steal butter?”

Many worldly-wise, question, “Of all the available things around, couldn’t Krishna find something better to steal? Leaving aside gold and diamonds, He took the risk of stealing paltry butter? What was the dearth of milk and butter in His land? It was so abundantly available that the residents of Vraja played with it during festivals. They threw it at one another in a sportive mood and smeared on other’s faces, without restriction. Then where was the need for Him to steal it at all?”

Yet there are the moralists who question, “Krishna claims that He appears in this world to re-establish the religion. Being a protector of religion is this what He is expected to do? Where have all the religious principles and morality gone? Whatever actions great men perform, common men follow. What kind of example is He setting for others to follow? Being a leader of the entire world, why did He steal butter?

Unable to find the real answer to this transcendental mystery some give up in frustration, while others speculate the answer based on their limited mundane knowledge believing it to be true. But in fact they remain millions of miles away from the truth, which is a prerogative reserved by Krishna for His pure devotees.

Srila Prabhupada explains:

‘In His village of Vrindavana He enjoyed Himself with His mother, brother and friends, and when He played the role of a naughty butter thief, all His associates enjoyed celestial bliss by His stealing. The Lord's fame as a butter thief is not reproachable, for by stealing butter the Lord gave pleasure to His pure devotees. Everything the Lord did in Vrindavana was for the pleasure of His associates there. The Lord created these pastimes to attract the dry speculators and the acrobats of the so-called hatha-yoga system who wish to find the Absolute Truth.’ The pastimes performed by Lord Krishna in the material world are prototypes of His activities in the spiritual world which are simply full of never-ending spiritual bliss. These are meant to attract the conditioned living entities to the spiritual world where they can also get a chance to associate with Krishna and eternally enjoy with Him.

Stealing in this material world is abominable. But in the spiritual world, that stealing by Krishna is worshippable. Just as Lord Krishna is worshipable, in the same way His activities are also worshippable. When devotees hear about and glorify these divine pastimes they become purified and their love for Krishna intensifies. Devotees’ mind constantly dwell on these nectarean pastimes and this very meditation is the perfectional stage of Yoga. His devotees merrily and lovingly meditate upon those pastimes and come back to Him very soon.

Krishna being the Supreme Lord is supremely independent. He is beyond all laws. His actions are beyond judgment and justification. The envious can never understand His mysticism. This truth can be understood only by those upon whom He bestows His mercy. While others ever remain mystified as to “Why did Krishna steal butter?”

छोटा नीला बालक कृष्ण युगों से लाखों लोगों के दिलों की धड़कन रहा है, और अपनी शरारती और मज़ाकिया लीलाओं से उन्हें मंत्रमुग्ध करता रहा है। सभी शरारतों में से, जिसने उन्हें सबसे अधिक प्रसिद्धि दिलाई है, वह है, मक्खन चुराने का साहसिक कार्य, जिसके लिए उनके भक्त उन्हें बहुत प्यार से 'माखन चोर' या 'माखन चोर' कहते हैं, और इस शरारत के लिए उन्हें चिढ़ाते भी हैं। फिर भी उनके शुभचिंतकों की एक और भीड़ है जो इस साहसिक कार्य से अधिक खुश नहीं है। अपने स्वयं के स्पष्ट कारणों से वे कहते हैं कि कृष्ण को ऐसा नहीं करना चाहिए था...चाहे जो भी मामला हो।

माँ यशोदा के कुछ समर्थकों को उनसे सहानुभूति है, “उन्होंने अपनी विशेष गायों को स्वादिष्ट घास खिलाई ताकि उनका दूध स्वादिष्ट हो। उन्होंने स्वयं दूध एकत्र किया, उसे दही बनाया और फिर बड़े ध्यान से मथकर मक्खन बनाया। माता यशोदा ने सोचा कि उनके बच्चे को आम तौर पर बनाया जाने वाला दूध और दही पसंद नहीं है, इसलिए वह स्वयं इन सभी गतिविधियों में शामिल हो गईं, यह सोचकर कि वह पड़ोस के घरों में माखन चुराने नहीं जाएगा। अपनी स्नेहमयी माँ की इतनी अद्भुत व्यवस्थाओं के बावजूद, कृष्ण ने मक्खन क्यों चुराया?”

कुछ तर्कशास्त्रियों का तर्क है, "कृष्ण सर्वोच्च भगवान हैं और सभी आध्यात्मिक और भौतिक संसारों के स्रोत हैं। वह अपनी इच्छा मात्र से लाखों ब्रह्माण्डों की रचना करता है, उनका पालन करता है और उनका संहार करता है। वह समस्त उत्तम वरदानों का दाता है। तो फिर, क्या केवल अपनी इच्छा से ही वह अपने लिए मक्खन के पहाड़ और पर्वत नहीं बना सकता था, और फिर जितना चाहे उतना खा और बाँट नहीं सकता था? फिर कृष्ण को ऐसा क्या सूझा कि उन्हें माखन चुराने का कष्ट सहना पड़ा?”

विशेषज्ञ इस तर्क का विरोध इससे भी बेहतर तर्क के साथ करते हैं, "क्योंकि कृष्ण एक साधारण मानव बच्चे की भूमिका निभा रहे थे।" लेकिन फिर वे एक और पाश में फंस जाते हैं, “भले ही कृष्ण एक मानव बच्चे की भूमिका निभा रहे थे, उनका जन्म एक शक्तिशाली क्षत्रिय शासक वासुदेव के पुत्र के रूप में हुआ था, और लाखों गायों के स्वामी नंद महाराजा द्वारा उनका पालन-पोषण किया गया था। या तो अपने जन्म से या अपने पालन-पोषण से वह सदैव ऐश्वर्यशाली थे... अत्यधिक ऐश्वर्यशाली। तो फिर कृष्ण ने माखन क्यों चुराया?”

कई सांसारिक जानकार प्रश्न करते हैं, "आसपास उपलब्ध सभी चीज़ों में से, क्या कृष्ण को चोरी करने के लिए इससे बेहतर कोई चीज़ नहीं मिली? सोने और हीरे को छोड़कर, उन्होंने मामूली मक्खन चुराने का जोखिम उठाया? उनके देश में दूध और मक्खन की क्या कमी थी? यह इतनी प्रचुर मात्रा में उपलब्ध था कि व्रजवासी त्योहारों के दौरान इसके साथ खेलते थे। उन्होंने खेल-कूद के मूड में इसे एक-दूसरे पर फेंका और बिना किसी रोक-टोक के एक-दूसरे के चेहरे पर मल दिया। तो फिर उसे इसे चुराने की ज़रूरत ही कहाँ थी?”

फिर भी ऐसे नैतिकतावादी हैं जो सवाल करते हैं, "कृष्ण का दावा है कि वह धर्म को फिर से स्थापित करने के लिए इस दुनिया में प्रकट हुए हैं। धर्म का रक्षक होने के नाते क्या उनसे यही अपेक्षा की जाती है? कहाँ गये सारे धार्मिक सिद्धांत और नैतिकता? महापुरुष जो कर्म करते हैं, सामान्य मनुष्य उसका अनुसरण करते हैं। वह दूसरों के अनुसरण के लिए किस प्रकार का उदाहरण प्रस्तुत कर रहा है? संपूर्ण विश्व के नेता होते हुए भी उन्होंने माखन क्यों चुराया?

इस पारलौकिक रहस्य का वास्तविक उत्तर खोजने में असमर्थ कुछ लोग हताशा में हार मान लेते हैं, जबकि अन्य अपने सीमित सांसारिक ज्ञान के आधार पर इसे सत्य मानकर उत्तर का अनुमान लगाते हैं। लेकिन वास्तव में वे सत्य से लाखों मील दूर रहते हैं, जो कि कृष्ण द्वारा अपने शुद्ध भक्तों के लिए आरक्षित विशेषाधिकार है।

श्रील प्रभुपाद बताते हैं:

'वृंदावन के अपने गांव में उन्होंने अपनी मां, भाई और दोस्तों के साथ आनंद लिया, और जब उन्होंने एक शरारती माखन चोर की भूमिका निभाई, तो उनके सभी सहयोगियों ने उनकी चोरी से दिव्य आनंद का आनंद लिया। माखन चोर के रूप में भगवान की प्रसिद्धि निंदनीय नहीं है, क्योंकि माखन चुराकर भगवान ने अपने शुद्ध भक्तों को आनंद दिया। भगवान ने वृन्दावन में जो कुछ भी किया वह अपने सहयोगियों की खुशी के लिए किया। भगवान ने तथाकथित हठ-योग प्रणाली के शुष्क सट्टेबाजों और कलाबाज़ों को आकर्षित करने के लिए इन लीलाओं का निर्माण किया, जो पूर्ण सत्य की खोज करना चाहते हैं।' भौतिक संसार में भगवान कृष्ण द्वारा की गई लीलाएँ आध्यात्मिक दुनिया में उनकी गतिविधियों के प्रोटोटाइप हैं जो कभी न ख़त्म होने वाले आध्यात्मिक आनंद से परिपूर्ण हैं। इनका उद्देश्य बद्धजीवों को आध्यात्मिक दुनिया की ओर आकर्षित करना है जहां उन्हें कृष्ण के साथ जुड़ने और उनके साथ अनंत काल तक आनंद लेने का मौका मिल सके।

इस भौतिक संसार में चोरी करना घृणित है। लेकिन आध्यात्मिक जगत में कृष्ण की वह चोरी पूजनीय है। जिस प्रकार भगवान श्रीकृष्ण पूजनीय हैं, उसी प्रकार उनकी गतिविधियां भी पूजनीय हैं। जब भक्त इन दिव्य लीलाओं के बारे में सुनते हैं और उनकी महिमा करते हैं तो वे शुद्ध हो जाते हैं और कृष्ण के प्रति उनका प्रेम तीव्र हो जाता है। भक्तों का मन निरंतर इन अमृतमय लीलाओं पर केंद्रित रहता है और यही ध्यान योग की पूर्ण अवस्था है। उनके भक्त प्रसन्नतापूर्वक और प्रेमपूर्वक उन लीलाओं पर ध्यान करते हैं और शीघ्र ही उनके पास वापस आ जाते हैं।

कृष्ण परम भगवान होने के कारण परम स्वतंत्र हैं। वह सभी कानूनों से परे है. उसके कार्य निर्णय और औचित्य से परे हैं। ईर्ष्यालु व्यक्ति कभी भी उनके रहस्यवाद को नहीं समझ सकता। इस सत्य को केवल वही लोग समझ सकते हैं जिन पर वह अपनी कृपा दृष्टि रखता है। जबकि अन्य लोग हमेशा इस बात से भ्रमित रहते हैं कि "कृष्ण ने माखन क्यों चुराया?"

Glories of Kamika Ekadashi

Tue, 07 Aug 2018 04:12:27 +0530

युधिष्ठिर ने पूछा: गोविन्द ! वासुदेव ! आपको मेरा नमस्कार है ! श्रावण (गुजरात महाराष्ट्र के अनुसार आषाढ़) के कृष्णपक्ष में कौन सी एकादशी होती है ? कृपया उसका वर्णन कीजिये ।

भगवान श्रीकृष्ण बोले: राजन् ! सुनो । मैं तुम्हें एक पापनाशक उपाख्यान सुनाता हूँ, जिसे पूर्वकाल में ब्रह्माजी ने नारदजी के पूछने पर कहा था ।

नारदजी ने प्रश्न किया: हे भगवन् ! हे कमलासन ! मैं आपसे यह सुनना चाहता हूँ कि श्रवण के कृष्णपक्ष में जो एकादशी होती है, उसका क्या नाम है? उसके देवता कौन हैं तथा उससे कौन सा पुण्य होता है? प्रभो ! यह सब बताइये ।

ब्रह्माजी ने कहा: नारद ! सुनो । मैं सम्पूर्ण लोकों के हित की इच्छा से तुम्हारे प्रश्न का उत्तर दे रहा हूँ । श्रावण मास में जो कृष्णपक्ष की एकादशी होती है, उसका नाम ‘कामिका’ है । उसके स्मरणमात्र से वाजपेय यज्ञ का फल मिलता है । उस दिन श्रीधर, हरि, विष्णु, माधव और मधुसूदन आदि नामों से भगवान का पूजन करना चाहिए ।

भगवान श्रीकृष्ण के पूजन से जो फल मिलता है, वह गंगा, काशी, नैमिषारण्य तथा पुष्कर क्षेत्र में भी सुलभ नहीं है । सिंह राशि के बृहस्पति होने पर तथा व्यतीपात और दण्डयोग में गोदावरी स्नान से जिस फल की प्राप्ति होती है, वही फल भगवान श्रीकृष्ण के पूजन से भी मिलता है ।

जो समुद्र और वनसहित समूची पृथ्वी का दान करता है तथा जो ‘कामिका एकादशी’ का व्रत करता है, वे दोनों समान फल के भागी माने गये हैं ।

जो ब्यायी हुई गाय को अन्यान्य सामग्रियों सहित दान करता है, उस मनुष्य को जिस फल की प्राप्ति होती है, वही ‘कामिका एकादशी’ का व्रत करनेवाले को मिलता है । जो नरश्रेष्ठ श्रावण मास में भगवान श्रीधर का पूजन करता है, उसके द्वारा गन्धर्वों और नागों सहित सम्पूर्ण देवताओं की पूजा हो जाती है ।

अत: पापभीरु मनुष्यों को यथाशक्ति पूरा प्रयत्न करके ‘कामिका एकादशी’ के दिन श्रीहरि का पूजन करना चाहिए । जो पापरुपी पंक से भरे हुए संसार समुद्र में डूब रहे हैं, उनका उद्धार करने के लिए ‘कामिका एकादशी’ का व्रत सबसे उत्तम है । अध्यात्म विधापरायण पुरुषों को जिस फल की प्राप्ति होती है, उससे बहुत अधिक फल ‘कामिका एकादशी’ व्रत का सेवन करनेवालों को मिलता है ।

‘कामिका एकादशी’ का व्रत करनेवाला मनुष्य रात्रि में जागरण करके न तो कभी भयंकर यमदूत का दर्शन करता है और न कभी दुर्गति में ही पड़ता है ।

लालमणि, मोती, वैदूर्य और मूँगे आदि से पूजित होकर भी भगवान विष्णु वैसे संतुष्ट नहीं होते, जैसे तुलसीदल से पूजित होने पर होते हैं । जिसने तुलसी की मंजरियों से श्रीकेशव का पूजन कर लिया है, उसके जन्मभर का पाप निश्चय ही नष्ट हो जाता है ।

या दृष्टा निखिलाघसंघशमनी स्पृष्टा वपुष्पावनी

रोगाणामभिवन्दिता निरसनी सिक्तान्तकत्रासिनी ।

प्रत्यासत्तिविधायिनी भगवत: कृष्णस्य संरोपिता

न्यस्ता तच्चरणे विमुक्तिफलदा तस्यै तुलस्यै नम: ॥

‘जो दर्शन करने पर सारे पापसमुदाय का नाश कर देती है, स्पर्श करने पर शरीर को पवित्र बनाती है, प्रणाम करने पर रोगों का निवारण करती है, जल से सींचने पर यमराज को भी भय पहुँचाती है, आरोपित करने पर भगवान श्रीकृष्ण के समीप ले जाती है और भगवान के चरणों मे चढ़ाने पर मोक्षरुपी फल प्रदान करती है, उस तुलसी देवी को नमस्कार है ।’

जो मनुष्य एकादशी को दिन रात दीपदान करता है, उसके पुण्य की संख्या चित्रगुप्त भी नहीं जानते । एकादशी के दिन भगवान श्रीकृष्ण के सम्मुख जिसका दीपक जलता है, उसके पितर स्वर्गलोक में स्थित होकर अमृतपान से तृप्त होते हैं । घी या तिल के तेल से भगवान के सामने दीपक जलाकर मनुष्य देह त्याग के पश्चात् करोड़ो दीपकों से पूजित हो स्वर्गलोक में जाता है ।’

भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं: युधिष्ठिर ! यह तुम्हारे सामने मैंने ‘कामिका एकादशी’ की महिमा का वर्णन किया है । ‘कामिका’ सब पातकों को हरानेवाली है, अत: मानवों को इसका व्रत अवश्य करना चाहिए । यह स्वर्गलोक तथा महान पुण्यफल प्रदान करनेवाली है । जो मनुष्य श्रद्धा के साथ इसका माहात्म्य श्रवण करता है, वह सब पापों से मुक्त हो श्रीविष्णुलोक में जाता है ।